Hvor kom parecon fra? Hva er dens historie?
Deltakende økonomi, eller parecon, kom hovedsakelig fra de kumulative kampene til forskjellige befolkninger som prøvde å vinne frigjøring fra kapitalismen. Parecon skylder spesielt den anarkistiske og den libertære sosialistiske arven, til de siste erfaringene fra den nye venstresiden av sekstitallet, men også til ethvert historisk opprør og prosjekt som tar sikte på å eliminere klassestyre fra begynnelsen til i dag. Den har lært av suksesser og av fiaskoer.
Jeg hørte en gang om en streik, fakturert som den første, av egyptiske bønder mot en farao som gikk fra å kreve seks dagers arbeid på pyramiden i uken, til å kreve syv dager, og fra å skaffe mat til å gi ingenting. Jeg tror parecon går tilbake hele veien til det opprøret. Jeg tror det skylder hvert essay, tale og bok, og til alle aktivistiske prosjekter og bevegelser som har forsøkt å kaste lys over betydningen eller praksisen med klasseløshet.
Parecon som betyr klasseløshet mest bredt ble født da revolusjonære fra forskjellige leire begynte å forestille seg og søke en klasseløs økonomi. Kropotkin, Rocker, Bakunin, Pannekoek. Det er det parecon er, en klasseløs økonomi. Det er ikke kapitalisme, men det er heller ikke en økonomi styrt av omtrent en femtedel av befolkningen som monopoliserer styrkende forhold. I parecon er det noen få deltakere som ikke dominerer de resterende deltakerne.
Parecon selv, modellen, kom imidlertid til i nyere tid, med en spesiell oppfatning av å definere institusjoner, da Robin Hahnel og jeg tenkte gjennom våre reaksjoner på ulike skoler for antikapitalistisk aktivisme, og la frem våre synspunkter i en bok med tittelen Looking Forward , for omtrent seksten år siden. Siden den gang har parecon gjentatte ganger blitt raffinert, delvis i sin oppfatning, men mest i hvordan man kommuniserer om det.
Noen ganger høres folk som snakker om deltakende økonomi ut som om de snakker om noe i hodet deres. Noen ganger høres de ut som de snakker om en ting som eksisterer der ute i verden. Er det en intellektuell modell eller er det et faktisk system som et sted vi ennå ikke har besøkt? Hva er deltakende økonomi, en skapelse vi definerer, eller en ting vi avdekker?
Både. Parecon er en ting vi avdekker i betydningen å være navnet på en økonomi som en dag vil eksistere, med ekte arbeidere og forbrukere, kjøtt og blod, som produserer og forbruker. Sånn sett, ja, parecon har eiendommer som et sted vi ikke har besøkt. Vi tenker på det, gjetter egenskapene og avdekker dem til slutt. Parecon i den forstand er noe der ute, ikke i rom, men i tid.
Parecon er imidlertid også navnet på en spesifikk økonomisk modell, en fri skapelse av sinnet, som hevder å fange essensen av den virkelige fremtidige klasseløse økonomien som vi vil nyte. Modellen kalt parecon er i folks hoder. Økonomien kalt parecon er i fremtiden. In-the-mind-modellen søker å beskrive verdensøkonomien. Økonomien er det vi vil glede oss over, som skal avsløres i fremtiden. Modellen i hodene våre nå må kanskje tilpasses og endres etter hvert som vi lærer mer om systemet den prøver å klargjøre.
Jeg tror modellen er nøyaktig når det gjelder brede definerende funksjoner. Jeg tror vi trenger modellen for den hjelpen den kan gi oss for å oppnå systemet. Vi trenger ikke modellen for underholdning. Vi trenger det ikke for å utøve vår tenkning. Modellen har en mer umiddelbar og praktisk hensikt. Den eksisterer for å gi håp ved å virkeliggjøre kravet om en ny økonomi. Den eksisterer for å gi et mål som kan hjelpe oss å legemliggjøre fremtidens frø i vår nåværende innsats. Den eksisterer for å hjelpe oss å orientere våre krav og aktivisme mot der vi ønsker å ende opp, i stedet for bare mot opposisjonelle. Modellen eksisterer for å se for oss en alternativ økonomi og hjelpe oss å oppnå den. For det må modellen fange skjelettbildet av fremtidens deltakende økonomi. Den må avsløre de definerende veier. Den kan imidlertid ignorere mer detaljerte sideelver, som uansett vil variere fra sak til sak.
Hva er de sentrale institusjonelle trekk ved parecon som, hvis de var fraværende, ville en økonomi ikke være en parecon lenger? Og utover funksjonene som er essensielle for å være en parecon, hvilket utvalg av variasjoner og valg er det i en bestemt deltakende økonomi?
De sentrale trekk ved modellen kalt parecon er arbeidere og forbrukere selvstyrte råd, balanserte jobbkomplekser, godtgjørelse for varighet, intensitet og belastning av sosialt verdsatt arbeidskraft, og deltakende planlegging.
Jeg tror disse institusjonelle trekkene er for parecon-modellen hva privat eierskap, bedriftens arbeidsdeling, godtgjørelse for eiendom, makt og produksjon og markedsallokering er for kapitalismen. Du kan ikke ha en klasseløs økonomi uten disse definerende funksjonene.
Men akkurat som kapitalisme kommer i mange former, ofte dramatisk forskjellig fra ett tilfelle til det neste, og akkurat som dette mangfoldet av kapitalisme ikke bare skyldes at land har forskjellige befolkninger, ressurser, teknologinivåer eller forskjeller i andre deler av det sosiale livet. , men skyldes også utallige variasjoner i implementeringen av sentrale økonomiske trekk og i implementeringen av endeløse andre, tredje og fjerde ordens økonomiske trekk også - det samme vil gjelde for faktiske deltakende økonomier.
Dermed vil ulike forekomster av deltakerøkonomi avvike i detaljene om hvordan arbeidskraft måles, hvordan jobber er balansert, hvordan råd møtes og tar beslutninger, hvordan deltakende planlegging utføres, og utover det i alle slags mindre sentrale attributter innen og mellom arbeidsplasser og lokalsamfunn.
Det er en svekkende feil å bli fanget opp i å søke en lite fleksibel, uforanderlig plan. Parecon er ikke ufleksibel eller uforanderlig. Den spesifiserer ikke mer detaljene til alle fremtidige parekoner enn en hvilken som helst bred beskrivelse av kapitalismens kjennetegn forteller oss alt om USA, Sverige, Chile og Sør-Afrika. Modellen viser sentrale kjennetegn, verken mer eller mindre.
Hva er snarveislogikken som du forstår sentraliteten til hver av parecons definerende funksjoner? Kan du begynne med å forklare hvorfor du ser på selvstyrte arbeidere og forbrukerråd som uunngåelige hvis en økonomi skal være en parecon?
Et av hovedmålene med å definere en postkapitalistisk økonomi er å etablere en passende tilnærming til beslutningstaking innenfor den. Hvis økonomien skal være klasseløs og oppfylle våre høyeste ambisjoner og de til Kropotkin og Rocker og alle de andre, så må den fremme hver enkelt arbeider og forbruker til å delta i beslutningene som påvirker deres liv.
Mest kortfattet, hvis ingen skal innta en mer privilegert stilling enn andre inntar, så må hver person ha det samme brede forholdet til beslutningstaking. Det er forskjellige måter å oppnå det på. Vi kan for eksempel få hver person til å få én stemme i hvert vedtak. Men det er åpenbart absurd. Mange avgjørelser har nesten null innvirkning på meg. Hvorfor skal jeg ha nøyaktig samme mening som personer som er direkte involvert og langt mer berørt? På den annen side, når det gjelder beslutninger der jeg er svært involvert, burde jeg ha mer å si enn folk tangerer. Når jeg tenker at enkel innsikt gjennom, veileder ved å kreve at den samme normen gjelder for alle, er det som fremstår som en norm at enhver aktør skal ha medbestemmelse i økonomiske beslutninger i forhold til han eller hun påvirkes av dem. Denne formuleringen gir et ideal vi strekker oss etter. Normen, jeg kaller det selvledelse, er ikke sann eller usann. Det er en verdi vi liker, eller ikke, tatt i betraktning dens implikasjoner.
Det neste trinnet i min stenografiske tankegang om dette er, hvis arbeidere og forbrukere skal ha en innflytelse på resultatene proporsjonal med hvordan de blir påvirket av dem, hvor skal de utøve denne innflytelsen?
Det kan være mangel på fantasi, men jeg synes det er vanskelig å tenke seg noe annet svar enn at arbeidere og forbrukere må gjøre det i samlinger og forbindelser med andre arbeidere og forbrukere, noen ganger enkeltvis og ofte i grupper, ved å bruke relevant informasjon og midler, og har relevant selvtillit og ferdigheter også.
Noen ganger virker det åpenbart; vi vil ta beslutninger som individer, noen ganger i små grupper, noen ganger i større. Vi vil ha mer eller mindre å si i beslutninger, enten individuelt eller i grupper, avhengig av hvor mye utfall påvirker oss i forhold til hvor mye de påvirker andre. Dette er logikken som fører til ideen om arbeidere og forbrukere som spesifikke individer, i små team, på hele arbeidsplasser eller nabolagsråd, så vel som i nestede aggregater av råd, som uttrykker og manifesterer sine preferanser via selvadministrerende metoder.
At rådene og andre nivåer dersom deltakelse skal være selvstyrende betyr at de bør bruke midler for å dele informasjon, diskutere alternativer og deretter sammenstille preferanser som gir hver arbeidstaker og forbruker medbestemmelse i forhold til graden de blir berørt. Fullstendige diskusjoner om betydningen av selvledelse vil beskrive forskjellige tilfeller, metoder og så videre. Men den generelle ideen er enkel. Noen ganger bestemmer folk at demokrati er best. Noen ganger bestemmer de at forskjellige stemmetall kan kreves som to tredjedeler eller tre fjerdedeler. Noen ganger bestemmer de at konsensus er best. Noen ganger uttrykkes preferanser av én person, eller noen få personer, eller alle arbeidere i et anlegg eller forbrukere på et eller annet sted, men det skjer alltid i sammenheng med hele større bestemmelse av økonomiske input og output, slik at alle har innflytelse i alle utfall , som hensiktsmessig.
Ideen om arbeidere og forbrukerråd, skal jeg legge til, har en lang og høy historie innen arbeidskamp og arbeidsrevolusjon, og til tider også innen samfunnsorganisering. Det kan være grunnen til at jeg ikke kan forestille meg annet enn selvstyrte arbeidere og forbrukerråd som hovedstedet for beslutningstaking. Arbeidere og forbrukere trekker til dette alternativet selv, hver gang de øker i utbredt motstand. Parecons eksplisitte presisering av selvledelse som en beslutningsnorm er en innovasjon som lenge har vært implisitt i populære tilbøyeligheter.
Hva med godtgjørelse for innsats og offer for samfunnsmessig verdifull arbeidskraft? Hvilken enkel logikk avslører at det er den eneste måten å bestemme inntekt på hvis en økonomi skal kvalifisere som en parecon?
Vi ønsker to ting fra en lønnsnorm. På den ene siden ønsker vi at den skal fordele samfunnets produksjon på en etisk forsvarlig måte. Alle bør få et beløp som gjenspeiler passende moralske preferanser i stedet for å krenke dem. For det andre bør imidlertid vederlagsordningen gi folk økonomisk fornuftige insentiver. Den må drive frem samfunnets verdier som blir utnyttet godt for å møte behov, uten sløsing.
Den etiske rådgivningen er hvorfor parecon gir deg mer hvis du jobber lenger, hardere eller under mer ødeleggende forhold, og hvorfor du ikke får mer for å ha mer makt, eller for å eie eiendom, eller fordi du tilfeldigvis er i en bransje som lager noe mer verdifull, eller du har svært produktive arbeidskamerater eller bedre verktøy å jobbe med. At dette er den etiske måten å gå frem på kan ikke bevises gyldig. Det er et spørsmål om verdier. Vi kan si hva denne tilnærmingen fører til, og hva denne tilnærmingen forhindrer, som du kanskje etisk sett liker eller ikke. Men om man liker eller ikke, det er bare slik det er.
Det denne tilnærmingen fører til er egenkapital. Vi tjener alle like mye. Vi tjener alle med de samme utsiktene. Vi utnytter ikke hverandre. Ingen tjener overdrevent mer fordi ingen kan jobbe for mye lenger eller hardere enn andre, og når noen tjener mer, av disse grunnene, er alle enige om at det er berettiget. Selvfølgelig tar en full diskusjon opp finere punkter, men verdiene som ligger til grunn for normen bør være ganske klare. I stedet for å betale eiendom, makt eller til og med produksjon, velger parecon å betale for hvor hardt og lenge vi jobber, og ubehaget vi utholder på jobben. Parecon hevder at det er dette vi bidrar med som fortjener å få betaling.
Insentivdelen av forbeholdet om godtgjørelse er det som gjør at parecon erklærer at arbeid som får inntekt må være samfunnsmessig verdifullt. Hvis jeg sier betal meg for timene jeg brukte på å komponere musikk, grave folks plener eller spille shortstop for et balllag, vil jeg ikke være overbevisende. Slikt arbeid, i det minste utført av meg, er ikke sosialt verdsatt fordi jeg ikke er i stand til å gjøre det sosialt nyttig. Jeg har bare ikke de kapasitetene. Hvis jeg i stedet sier betal meg for timene jeg bruker på å produsere sykler, eller produsere medisin, eller kanskje til og med skrive sosiale kommentarer, og det er et produkt som samfunnet ønsker og som jeg er i stand til å produsere nyttig, så kan jeg få betalt kl. standardsatsen for innsatsen min, men jeg kan ikke bare stå og si, hei, jeg jobbet, betal meg. Jeg må generere output som står i forhold til tiden jeg hevder å ha brukt. Jeg får ikke betalt for verdien av produksjonen jeg genererer, men sammen med rådskameratene mine, må arbeidet mitt generere verdifulle resultater hvis det skal regnes som verdig å betale.
Uten å bli for detaljert, tror jeg denne lønnsnormen er nødvendig for klasseløshet fordi det er vanskelig å se å generere rettferdighet og riktige insentiver med en annen tilnærming. Når det gjelder etikk, fortjener varighet, intensitet og belastning av arbeidet å bli honorert. Når det gjelder insentiver, er dette egenskapene som insentiver kan trekke frem. Og når det gjelder resultater, for å sikre at det som produseres gir økonomisk mening, må arbeidet være sosialt ønsket og effektivt.
Du sier at balanserte jobbkomplekser også er sentrale for klasseløshet, og at klasseløshet ikke kan klare seg uten dem. Hvordan kommer du frem til den påstanden?
Vi ønsker klasseløshet, og per definisjon av hva klasser er, betyr det at vi ikke kan ha våre økonomiske institusjoner til å gi noen produsenter mer makt som de bruker til å akkumulere overdreven rikdom, bedre forhold, og så videre.
Vi vet at hvis vi lar folk eie produksjonsmidler og bestemme bruken av dem, vil de dominere resultatene og akkumulere ekstrem rikdom. Parecon, som søker klasseløshet, utelukker det. Så mye er greit.
Men det viser seg også at hvis noen mennesker bare utfører utenat og kjedelig, lydig arbeid, mens andre bare gjør arbeid som involverer myndiggjørende forhold, vil de tidligere tradisjonelle arbeiderne bli dominert av den sistnevnte gruppen som jeg kaller koordinatorklassen. Logikken med å søke balanserte jobbkomplekser stammer fra denne observasjonen.
Hvis vi avviser at noen mennesker monopoliserer myndiggjørende forhold og roller, krever vi en arbeidsdeling som ikke bare gir noen mennesker myndighet og de fleste umyndiggjørende arbeid. Det er den veiledningen som ligger til grunn for valget om å ha balanserte jobbkomplekser som ganske enkelt er en positiv måte å unngå en klassedelt fordeling av oppgaver.
Med balanserte jobbkomplekser respekterer vi ekspertise, selvfølgelig, men hver arbeidstaker gjør en blanding av oppgaver – ikke bare utenat eller kun bemyndigende – slik at alle er sammenlignbart og tilstrekkelig forberedt av sin økonomiske posisjon til å delta i selvstyrende råd. Vi må ha balanserte jobbkomplekser, der vi alle har en blanding av oppgaver med sammenlignbar bemyndigelseseffekt, for å unngå en arbeidsdeling som skiller en koordinatorklasse over fra en arbeiderklasse under.
Til slutt hvorfor må en økonomi ha deltakende planlegging for å være en parecon? Ville det ikke være lettere å holde seg til markeder eller å velge sentral planlegging ovenfra og ned? Hva er logikken som tilsier et slikt ukrenkelig behov for denne nye typetildelingen?
Vel, det ville sikkert vært en enkel tilnærming, ja, men jeg tror en feil. Både markeder og sentral planlegging har iboende feil som vil tvinge arbeidere og forbrukere til å ta valg i strid med å opprettholde selvledelse, solidaritet, klasseløshet osv. IT er en lang historie når alle bevis er presentert, men logikken er enkel nok. Sentral planlegging gir etter sin definisjon overdreven innflytelse til planleggere og redusert innflytelse til andre. Planleggere viser seg å trenge lojale allierte inne i fabrikkene, så når støvet legger seg, er vi tilbake til autoriserte og maktløse produsenter – koordinatorer og arbeidere. I tillegg bøyer de tidligere beslutninger for å fremme deres interesser, ikke arbeidernes. Med markeder er historien lik, men på noen måter enda verre. Der sentral planlegging uten tvil kan komme frem til ganske nøyaktige verdivurderinger, kan ikke markedene, feilspesifisere priser angående offentlige og sosiale goder, økologisk påvirkning osv. Markedene fremtvinger også at aktører oppfører seg individualistisk, egoistisk, i verste forstand. Solidarisk oppførsel straffes. Og markeder induserer klassestyre, igjen. I hastverket med å ta markedsandeler, for å konkurrere og unngå å bli utkonkurrert, er det nødvendig å kutte kostnader. Dette kan bare gjøres, etter et punkt, på bekostning av arbeidere og forbrukere. For å gjennomføre det på en god måte, kreves det en gruppe som er ufølsom overfor generelle behov og som ikke lider tapene som en krone klemmer på. Dette er koordinatorklassen, leid inn av firmaer for å sikre overskudd, selv mot ønsker om selvledelse.
Ovennevnte, mer fullstendig utforsket, gir grunn til å være en markedsavskaffelsesforkjemper, og å slutte seg til det generaliserte koret mot sentral planlegging også. Men hvorfor ta i bruk deltakende planlegging?
Igjen, det underliggende argumentet er ikke komplekst. Vi ønsker sosial atferd, ikke antisosial atferd. Vi ønsker selvledelse som betyr informert deltakelse med passende nivåer av å si. Vi ønsker at alle de sanne sosiale kostnadene og fordelene skal tas med i beslutninger blant alternativer. Disse ønskene fører til at de som er berørt av beslutninger – arbeiderne og forbrukerne i rådene deres – i samarbeid forhandler om resultater. Denne drivkraften er stort sett tilstrekkelig, mistenker jeg, til å begrense søket vårt til deltakende planlegging som skissert i modeller av parecon, eller noe lignende, i alle fall. Arbeidstakere og forbrukere uttrykker preferanser. Det kan umulig unngås hvis vi ønsker selvledelse. De må ta hensyn til hva andre uttrykker og modulere deretter. Det er altså en frem og tilbake dynamikk i det. Når du først har så mye i tankene, er resten i hovedsak drevet av begrensningene ved å ha nøyaktige priser og passende å si for skuespillere, tror jeg. Det var slik Hahnel og jeg tegnet konturene, i alle fall, satte inn trinn og tilrettela strukturer etter behov for å gjøre operasjonene levedyktige og effektive.
Deltakende planlegging er bare det langsiktige anarkistiske og desentraliserte sosialistiske påbudet om at arbeidere og forbrukere skal bestemme produksjon og forbruk selv, i samsvar med deres behov og ønsker, ikke tvunget av en eller annen smal elite eller herskende klasse, med parecons selvledelsesnorm vedlagt. – virkeliggjort ved å gi det institusjonelt innhold.
Hvorfor skulle noen ta på alvor selv bare muligheten for at disse fire funksjonene du identifiserer kan være ønskelige? Hvis den påstanden var sann, for eksempel, burde ikke mange flere mennesker diskutere, debattere og gå inn for parecon? Hvis parecon er verdig, hvorfor er det ikke flere anmeldelser, essays og støtte?
Da parecon først ble presentert, var det helt usynlig, slik det er tilfelle med enhver konseptuell modell eller argument i begynnelsen. Et og et halvt tiår senere er det fortsatt nesten usynlig, i stor skala, men hvis vi bare ser på antikapitalistenes verden, endrer ting seg nå til det bedre ettersom stadig flere mennesker kommer i kontakt med parecon og begynner å vurdere det for seg selv, de fleste, så vidt jeg kan si, finner det verdig. Men hvorfor har denne prosessen tatt så lang tid, og hvorfor, selv nå, er det merkbart lite trykt diskusjon og debatt selv om et økende antall aktivister ved grasrota tar parecon på alvor?
Et mulig svar, godartet og uten bredere implikasjoner, er bare at nye ideer og formuleringer ofte har mye tid til å trenge inn i synet, og enda mer tid til å få en seriøs offentlig vurdering. Jeg tror det er ingen tvil om at dette er en del av historien. Men jeg tror også at det ikke er hele historien.
Hvorfor har det for eksempel ikke vært store anmeldelser og anmeldelsesessays om parecon, enten svært kritiske eller forsiktig eller aggressivt støttende? Jeg tror det er to deler av svaret.
Den første delen er at det er relativt lite skrevet, enten som en anmeldelse eller på annen måte, om noen økonomisk visjon, punktum. Det er ikke bare parecon som blir underdiskutert selv i alternative medier, men også i det store og hele andre økonomiske visjoner (og egentlig alle slags visjoner). Faktisk kan man påstå at parecon får mer blekk enn andre formuleringer, med stor margin, på dette tidspunktet. Så jeg mistenker at syn-aversjon er en stor del av problemet. Kom med noen nye påstander om hvordan kapitalisme fungerer, eller rasisme, eller hva som helst, og det vil bli dissekert ad kvalme. Kom med noen påstander om hva som bør erstatte kapitalisme, rasisme eller hva som helst, og det vil bli et crescendo av stillhet. Dette gjelder uansett hva påstandene er.
Men jeg tror at selv om ikke-spesifikk visjonsaversjon forklarer en lang, sakte vei for alle visjonære påstander, er den andre delen av svaret i tilfellet spesifikt parecon at parecon har egenskaper som motvirker at det blir tatt på alvor av folk som driver omtale utsalgssteder og andre trykte publikasjoner. Det vil si at hvis parecon blir bredt forfektet på venstresiden, vil det oppstå press for endringer i venstreinstitusjoner i parekoniske retninger. Det er en løs, men lærerik analogi til fremveksten av feminisme eller svart makt. Etter hvert som disse brede perspektivene ble styrket, oppsto det et stort press for å redusere rasisme og sexisme i venstrebevegelser og -prosjekter og å aktivt drive frem kulturelt mangfold og feminisme i stedet for dem. Det oppsto også betydelig motstand mot disse rammene, ikke minst fra folk som så dem som truende deres situasjon. Jeg tror det samme gjelder for parecon. De som eier eller administrerer venstreorienterte prosjekter, publikasjoner og bevegelser, enten implisitt eller eksplisitt, innser ofte at hvis dårlige økonomiske synspunkter blir dominerende, vil deres nåværende agendaer for venstreorienterte innsats bli forstyrret av et driv mot rettferdighet, selvledelse og spesielt balanserte jobbkomplekser .
Det var en tid da et tidsskrift som ikke hadde anmeldelser av parecon, eller noen form for synlighet for parecon i det hele tatt, legitimt kunne hevde at det var fordi parecon var et sidefelt med forestillinger, uten mye støtte, og fordi tidsskriftet hadde' Jeg har faktisk mottatt noe skriv om parecon. Deres ikke oppfordrende forfatterskap ville neppe bevise aktiv motstand, bare en disposisjon bort fra visjon i noen form, eller til og med bare ærlig uvitenhet om dens eksistens. Men i dag har i hvert fall en god del venstretidsskrifter mottatt i noen tilfeller mange innlegg, og har aktivt avvist dem. Jeg tror det er veldig sannsynlig en annen situasjon enn godartet omsorgssvikt.
Jeg er enig med deg i at uansett hva årsakene måtte være, hindrer det relative fraværet av folk som seriøst debatterer parecons fordeler på forskjellige trykkesteder i stor grad spredningen. En potensiell leser tenker for seg selv om jeg bør vasse gjennom denne boken, bør jeg fordype meg i denne nettsiden, bør jeg jobbe for å forstå disse ideene? Vel, jeg burde kanskje ikke det. Tross alt har ikke favorittjournalene mine sagt noe om det. Jeg vil vente og se om parecon øker i troverdighet før jeg investerer tid i å vurdere det. Faktisk tror jeg denne typen lesernes tilbakeholdenhet med å ta parecon seriøst, gitt fraværet av seriøs trykt debatt om det, har fungert i over et tiår. Økningen i antallet personer som er knyttet til parecon til tross for fraværet av trykt diskusjon og debatt er uten tvil bemerkelsesverdig rask, snarere enn sakte, sett på den måten. I alle fall, sakte eller fort, hindrer eller naturlig, er oppmerksomheten som parecon får nå en skala som vil drive frem kollektiv vurdering av modellens fordeler, tror jeg – eller håper, i alle fall.
Hvilken forskjell kan parecon gjøre nå? Er denne visjonen bare for fremtiden, eller kan den ha betydning i nåtiden, og i så fall hvordan?
Hvis det bare var for fremtiden, hvorfor jobbe med det nå? Nei, jeg tror parecon har enorme implikasjoner akkurat nå, i dag, så vel som i kommende perioder når vi kommer lenger i aktivismen vår.
For meg er faktisk hovedpoenget med å argumentere for behovet for visjon i det uendelige og argumentere for fordelene ved parecon, nettopp at jeg tror dagens praksis, hvis den skal ha større suksess, i stor grad avhenger av å inkludere visjon.
Vi trenger visjoner, økonomiske og andre, for å overvinne kynismen om at det ikke er noe alternativ til undertrykkende forhold. Vi trenger visjoner, økonomiske og andre, for å gi oss innsikt som tillater oss å innlemme fremtidens frø i vår nåværende organisasjon og aktivisme. Og vi trenger visjoner, økonomiske og andre, for å orientere og informere både vår kritikk av det som eksisterer og våre krav og praksis for å endre det som eksisterer, slik at vår innsats fører dit vi ønsker å ende opp – i stedet for å ta oss i sirkler, eller enda verre , mot en ny verden vi ikke forutså eller ønsket oss.
Parecon impliserer i nåtiden at vi bør stille krav rundt inntekt som beveger oss mot egenkapital og krav om makt som beveger oss mot selvledelse. Det antyder behovet for å vinne endringer som fører til balanserte jobbkomplekser. Det foreslår å kjempe for tilpasninger av og begrensninger på markeder som fører til deltakende planlegging. Det tydeliggjør ønskeligheten av å etablere arbeider- og forbrukerråd, og av å la våre bevegelser internt overbevise om deres beslutningsprosedyrer, roller og lønnsmåter. Det foreslår å restrukturere institusjonene våre i samsvar med våre økonomiske mål, slik vi kan innenfor den nåværende begrensende konteksten, for å lære mer om fremtidig implementering, og også for å inspirere og være til nytte for mennesker i nåtiden. Og det har mye å si ikke bare om hva vi kjemper for – krav, kampanjer osv. – men spesielt hvordan vi snakker om innsatsen vår. Vi bør diskutere våre prosjekter og krav på måter som fører til stadig større forståelse av og ønske om parekoniske strukturer og resultater.
Jeg blir forvirret når folk sier at syn ikke har noen implikasjoner. For meg er det som å si til noen som leter etter terminalen sin på flyplassen, hei, hvor du vil reise har ingen relevans, bare fortell meg hvordan du føler om hvor du er, det er nok til å bestemme terminalen din. Du ser problemet. Du kan ikke ha god aktivistisk strategi, god organisasjonsstruktur, god politikk i bevegelsen eller god politikk angående det bredere samfunnet, med mindre du vet hva du prøver å oppnå. Uten visjon kan du få strategien din til å passe med dine nåværende midler og eiendeler. Du kan få den til å motsette deg det du misliker. Men du kan ikke orientere den for å komme til en foretrukket destinasjon. Hvor mange ganger må folk lide katastrofer med retningsløs aktivisme før vi løfter det å ha en destinasjon til prioritert betydning?
Hva med noen mer spesifikke saker? Hvorfor ville det for eksempel ha betydd noe om mange argentinere hadde talt for parecon under deres nylige opprør?
I de argentinske opprørene okkuperte folk arbeidsplasser og nabolag og opprettet det de kalte forsamlinger. I forsamlingene begynte de så å reorientere adferd og politikk. Dette har skjedd ofte i historien. Når argentinerne gjorde dette, hadde de ikke et klart mål for samfunnet eller økonomien. De gjorde opprør mot fryktelige forhold og utsikter, men ikke for et felles alternativ. Med tiden ble det meste av energien borte. Bare svært beskjedne konkrete gevinster vedvarte. Det er mange fabrikker som fortsatt er okkuperte, noe som er den viktigste varige prestasjonen, og en veldig viktig, faktisk, men limet til et overordnet program eller mål er foreløpig fraværende.
Jeg tror at det kunne vært en langt større prestasjon, kanskje verdenshistorisk, hvis det til og med hadde vært tusenvis, langt mindre millioner av mennesker i disse forsamlingene som delte parecon som en del av deres mål for samfunnet. I så fall ville mange skritt som aldri skjedde, eller som skjedde halvhjertet vagt, ha blitt prioritert, for eksempel å selvbevisst endre belønningsnormer, forstå de negative effektene av markeder og arbeide for å motvirke dem, samt ikke bli demoralisert av deres innvirkning , beveger seg mot jobbbalansering, alt tålmodig, men veldig eksplisitt. I stedet for å ha en endeløs kakofoni av tilsynelatende divergerende ønsker i spill, ville tilstedeværelsen av visjon ha gitt i det minste storstilt sammenheng, solidaritet og hensikt. Det er ikke det at det ikke ville være forskjeller også; det er at en overordnet delt agenda ville gi paraplyen for å løse disse forskjellene, og gjøre forskjellene produktive av nyttig debatt og innovasjon innenfor et delt prosjekt, i stedet for at forskjellene genererer tilsynelatende sprø skiller mellom mennesker som burde vært alliert.
Det ville tatt mer enn min kunnskap om Argentina, og mer tid enn vi har, å liste opp de store og små måtene folk ville ha handlet annerledes, hatt forskjellige motiver og vist tillit, både på arbeidsplasser og i lokalsamfunn, hadde det vært en overordnet delt visjon inkludert en idé om hvordan man kan bygge varige strukturer. Men ja, jeg tror – og det er kjernen i hvorvidt parecon, så vel som en politisk, kulturell og sosial visjon, bør være en perifer sak eller en sentral bekymring – at fraværet av sammenhengende felles mål var en stor hindring til den utrolige oppblomstringen av argentinsk aktivisme som vedvarer og befester en ny verden, eller i det minste størkner varige bevegelser som vil fortsette å slite i et voksende prosjekt.
Hva med i Venezuela, nå, under den bolivariske revolusjonen? Hvis de var pareconistas, hva ville vært annerledes?
Igjen, jeg nøler med å kommentere en situasjon som jeg vet veldig lite om. Men for ikke å unnslippe spørsmålet ditt, i store generelle termer, tror jeg den bolivariske tilnærmingen nå er veldig nyskapende. Den søker å unngå direkte konflikter og å bruke regjeringens makt samt gigantiske oljeinntekter til å skape parallelle strukturer til de fra fortiden. Den mener at ved å vise sosial bekymring og solidaritet, vil de nye måtene erstatte de gamle, med tiden, ved ganske enkelt å demonstrere flerdimensjonal overlegenhet.
Gitt Venezuelas uvanlige historie og nåværende situasjon, virker dette som en veldig god plan. Jeg tror det som kan være forskjellig i hvordan det ville blitt utført hvis det økonomiske aspektet var eksplisitt parekonistisk, ville være arten av noen av de alternative institusjonene som ble opprettet, og hvordan de snakkes om med et øye for å utvide støtten. Det kan være større vekt på å eliminere gamle bedriftsarbeidsdelinger, mer klarhet om nye avlønningsmåter, og mer vekt, mer eksplisitt formulert, på å motvirke og erstatte markedsutveksling. Generelt, hvis du ser på den bolivariske politikken til dags dato, er de i det store og hele utrolig inspirerende og nyskapende. Samtidig er det en høy grad av forvirring om hvor det hele går, og jeg tror endringen som vil komme med en sammenhengende felles visjon vil være mye mer klarhet rundt valg og hvordan de forfektes – ikke bare i regjeringen aktører, men mye viktigere, i den brede befolkningen, som som et resultat både ville være mer involvert i prosessen og mer årvåken mot korrupsjon eller forvrengning av den.
Hva med i USA. Hvilken forskjell ville det gjort for ulike typer aktivister hvis det var mye delt støtte for parecon akkurat nå, inne i USA?
Vel, mye delt støtte er vanskelig å fastslå. Hvis vi hadde noen tusen aktivister som ikke bare var antikapitalistiske, men veldig selvbevisste parekonister, for eksempel, ville det vært én ting. Hvis vi hadde titusenvis eller hundretusenvis av parekonistiske aktivister, ville det vært en annen ting.
I det førstnevnte tilfellet vil vi i utgangspunktet gå mot det siste tilfellet. Til dels ville dette bety at venstresidens tone og innhold ville skifte fra å handle mest om hva som er galt og hvor mektige reaksjonskreftene er, til å handle om hva vi ønsker – dens levedyktighet og verdighet – og hvor kraftig solidaritet og organisering kan være. i å vinne endring. Dette høres kanskje lite ut, men jeg tror et slikt skifte i tone og innhold ville være en kraftig drivkraft til bevegelsesvekst og moral. Jeg tror nok noen tusen parekonister ville betydd mange eksperimenter med å lage parecon-modeller for fellesskap og arbeidsplass for å lære av og inspirere mennesker de møter. Jeg tror det sannsynligvis også vil bety mye mer vekt på organisering av grasrotforsamlinger og råd, mer vekt på at omfordelingsprogrammer blir formulert i forhold til målet om å belønne innsats og ofre, mer vekt på å vinne endringer som overvinner bedriftens arbeidsdelinger og beslutninger ovenfra og ned. å gjøre – både i våre egne bevegelser og i samfunnet for øvrig, mer vekt på krav som har betydning for allokering – hva som produseres, hvordan osv. inkludert skatter, bøter og deltakelse i budsjettering, alt formulert i form av å erstatte markeder med deltakende planlegging. .
Dessuten tviler jeg på at bevegelser vil bli aktivt positive til økonomisk visjon, og ikke andre aspekter av samfunnet. Jeg tror at bevegelser, når de har fjernet hindringen for å ta en positiv holdning, også vil ha et positivt politisk perspektiv om regjeringen, et positivt kulturelt perspektiv om rase og religion, et positivt slektskapsperspektiv om familie og sosialisering, og så videre. Så jeg tror det vil være lignende gevinster i arbeidet med å vinne endringer i disse andre delene av livet også.
Etter å ha ryddet hindringen, hva er de strategiske implikasjonene av å omfavne positive økonomiske, politiske, kulturelle og slektskapsperspektiver? Hvordan informerer parecon disse andre sosiale sfærene? Hvordan påvirker disse sfærene parecon-organisering?
Vel, det er alt for mange implikasjoner i begge retninger til å gjøre mer enn å skjøre overflaten her. Mest generelt, hvis vi søker nye relasjoner for rase, religion og kultur, slektskap, familie og sosialisering, og for lovgivning, dom og regjering, som jeg absolutt mener vi burde, er et sårt nødvendig skritt for å gjøre det komme frem til en overbevisende og inspirerende felles visjon for hvert område, ikke bare for økonomien. Når vi først har oppnådd en slik visjon, vil den i stor grad informere vår umiddelbare innsats, og orientere oss mot krav som er konsistente med å gå fremover rundt rase, kjønn og makt, og med konsekvente måter å organisere og strukturere bevegelsene våre på mens vi gjør det. Noe av det som vil oppstå er lett å forutse. Vi vil bedre innlemme feministiske og antirasistiske trekk i vår organisatoriske nåtid. På samme måte, når vi har mål for hvordan vi skal avgjøre tvister, etablere felles normer og implementere kollektive prosjekter, vil det sikkert følge at vi både bør kreve statlige innovasjoner som beveger seg mot disse målene og også så godt vi kan implementere disse måtene å ta beslutninger og handle på. i våre egne politiske organisasjoner i samtiden.
Parecon peker på ulike mulige verdier som kan overføres godt til disse andre rikene fra økonomien, inkludert solidaritet, mangfold, selvledelse, og sannsynligvis også varianter av rettferdighet som rettferdighet. Vi må spørre parecon om funksjonene er slike at de vil være kompatible med og til og med bidra til å fremme visjonære mål angående familie, kultur og politikk. Hjelper parecons økonomiske funksjoner å oppnå ønskede mål angående de andre rikene? Kan kravene til disse livssfærene, adressert av nye foretrukne institusjoner, oppfylles av parecon? Og omvendt, kan de møte Parecons krav? Egentlig er alt dette temaet for en ny bok jeg nylig har gitt ut kalt Realisere Håper, som tar for seg deltakende økonomi i den bredere sosiale og verdensomgivelsen, inkludert å utforske noen mulige mål for den bredere innstillingen.
Til slutt, hva er de neste trinnene for parecon? Hva ser du som skjer som kan føre til at parecon spiller en stor rolle i dagens praksis og deretter i hvordan vi lever i en ny verden?
Saken med historie er at det ikke engang er litt som kjemi eller fysikk som vi implementerer i et laboratorium. I det virkelige liv er det utallige muligheter. Det er endeløse sirkler av variabler stablet på variabler. Selv små og ganske uforutsigbare endringer og hendelser kan forstørre til enorme implikasjoner. Så jeg må ærlig si at hovedsvaret er: hvem vet? Drit skjer. Så gjør gode ting. Og ting kommer uventet, ofte.
Men for spørsmålet ditt, la oss anta det vi ennå ikke vet, men det jeg hevder - at modellen er faktisk en nær beskrivelse av de definerende funksjonene som er nødvendige for å ha en klasseløs økonomi. I så fall er det en rekke scenarier jeg kan se muligens utspille seg.
Kanskje vil det oppstå et stort talsverk som vil fremskynde prosessen med at folk får den nødvendige interessen til å dømme parecon, og, håper jeg, kommer til å støtte den. Da vil det vokse raskt i fremtreden. Hva kan dette være? Kanskje vil en eller annen stor bevegelse ta i bruk parecon som et økonomisk mål, og få det til å se og vurdere. Eller kanskje noen svært fremtredende individer eller tidsskrifter vil i en stor akt sammen presse det til mye bredere synlighet. Eller kanskje det er en annen eskalering som kan skje.
I mangel av alt dette, tror jeg imidlertid at veien fremover vil forlenge veien de siste årene. Dette vil bety at flere talsmenn tar seg tid til å skrive og organisere seg rundt parekoniske ideer, slik du og et økende antall andre mennesker har begynt å gjøre. Det kan bety caucus eller grupper som begynner å dannes spesielt for å gå inn for og utdanne om parecon innenfor større bevegelser eller prosjekter. Det vil forhåpentligvis bety at grasrotstøtten fortsetter å vokse, noe som øker presset for offentlig debatt. Og så videre.
Man kan også tenke seg muligheten for en slags deltakende økonomi eller deltakende samfunnsprosjekt, nasjonalt eller internasjonalt, for å hjelpe aktivister med å koordinere i slike bestrebelser. Disse har faktisk begynt å danne seg noen få steder allerede. Man kan til og med tenke seg parakoniske aktivistgrupper, bevegelser eller en internasjonal, men det virker fortsatt en vei unna. Så jeg antar at bunnlinjen er at vi vil se hva som skjer, eller, mer nøyaktig, vi vil prøve ting og vil oppleve resultatene.
Neste oppføring: Hvorfor bry
