Een recensie van Walter Brueggemann De praktijk van profetische verbeelding: een emancipatorisch woord prediken (Minneapolis: Vestingpers, 2012).

Kiest God partij bij de verkiezingen? Zit er een kiezersgids verborgen in onze heilige boeken? Moeten we bidden om electorale inspiratie?

Seculiere mensen hebben de neiging om op deze vragen nadrukkelijk ‘NEE’ te antwoorden, net als de meeste progressieve religieuze mensen. Omdat religieuze fundamentalisten zo vaak een gemakkelijk te karikaturale versie van op geloof gebaseerde politiek presenteren – zelfs tot het punt dat ze impliceren dat God zou willen dat we op bepaalde kandidaten stemmen – is het verleidelijk om alle gepraat over het goddelijke uit het politieke leven te willen bannen. .

Maar een algemene bewering dat ‘religie en politiek niet samengaan’ miskent het onvermijdelijke verband tussen beide. Of ze nu seculier of religieus zijn, onze politieke oordelen zijn altijd geworteld in fundamentele principes – beweringen over wat het betekent om mens te zijn, die niet kunnen worden gereduceerd tot bewijsmateriaal en logica. Moeten mensen puur uit eigenbelang handelen, of is solidariteit met anderen net zo belangrijk? Zijn we loyaliteit verschuldigd aan een natiestaat? Onder welke omstandigheden, indien aanwezig, is het nemen van een mensenleven gerechtvaardigd? Wat is de juiste relatie van mensen tot de grotere levende wereld?

Deze fundamentele morele/spirituele vragen liggen ten grondslag aan ieders politiek, en onze antwoorden worden gevormd door de filosofische en/of theologische systemen waarin we inspiratie en inzicht vinden. Omdat ieders politieke standpunten hun fundamentele verplichtingen weerspiegelen, lijkt het niet eerlijk om te zeggen dat degenen die geworteld zijn in een seculiere filosofie kunnen putten uit hun tradities, maar dat mensen wier politieke opvattingen geworteld zijn in religie zichzelf moeten dempen.

Rol van religie in de politiek

In plaats van te proberen religie buiten de politiek te plaatsen, zouden we moeten bespreken hoe religieuze tradities een rol kunnen spelen in een gezonde politiek, en een productieve plek om te beginnen in de context van de christelijke traditie is het nieuwe boek van Walter Brueggemann, De praktijk van profetische verbeelding: een emancipatorisch woord prediken. Voortbouwend op het boek waarvoor hij het meest bekend is – De profetische verbeelding, voor het eerst gepubliceerd in 1978 en een tweede editie in 2001 – Brueggemann gaat verder dan sektarische politiek en zelfvoldane religie en stelt moeilijke vragen over onze relatie tot macht. Hij maakt duidelijk dat het serieus nemen van de profetische traditie betekent dat we bereid zijn het de mensen om ons heen – en onszelf – ongemakkelijk te maken.

In zijn eerdere boek betoogde Brueggemann dat de traditie van profetie meer van ons vraagt ​​dan een genotzuchtige uiting van gerechtvaardigde verontwaardiging over onrecht of vage oproepen tot sociale rechtvaardigheid, wat hij ‘een liberaal begrip van profetie’ noemt dat kan dienen als ‘een aantrekkelijk en gezichtsbesparend apparaat voor elke overmatige schurendheid in dienst van vrijwel elke oorzaak".

Brueggemann wil meer van degenen die beweren in de profetische traditie te staan, waarvan hij beweert dat deze geworteld is in verzet tegen de dominantie van een ‘koninklijk bewustzijn’ dat gevoelloosheid bij mensen teweegbrengt. De profetische bediening, zo betoogt Brueggemann in het eerste boek, probeert 'de gevoelloosheid te doordringen om het lichaam van de dood waarin we gevangen zitten onder ogen te zien' en 'de wanhoop te doordringen zodat we in nieuwe toekomsten kunnen geloven en deze kunnen omarmen'. En vergis je niet: het gaat Brueggemann niet om de koninklijke cultuur uit bijbelse dagen, maar om de dominante cultuur van de hedendaagse Verenigde Staten en haar zoektocht naar eindeloze materiële verwerving en voortdurende uitbreiding van de macht.

Brueggemann maakt ook duidelijk dat de profeet geen kwispelende scheldpartij is. De taak van de profetische bediening is om ‘de angst voor een einde, de ineenstorting van onze zelfwaanzin, de barrières en pikordes die ons ten koste van elkaar beveiligen, en de beangstigende gewoonte om van de tafel van een hongerige te eten, publiekelijk tot uitdrukking te brengen’. broer of zus". Met andere woorden, profeten spreken de taal van rouw, ‘dat huilen in pathos’, dat ‘de ultieme vorm van kritiek biedt, want het kondigt het zekere einde aan van de hele koninklijke regeling’.

Ruim dertig jaar na de publicatie van dat boek keert Brueggemann terug om de implicaties te onderzoeken van het serieus nemen van de profetische verbeelding, met name voor geestelijken. Maar hoewel het boek gericht is op predikanten en hun strijd om de profetische verbeelding in een gemeente tot leven te brengen, zijn de woorden van Brueggemann relevant voor iedere burger die zich zorgen maakt over de gezondheid van onze politiek en de toestand van de wereld. 

Evangelieverhaal versus dominant verhaal

Het nieuwe boek begint met het argument dat het evangelieverhaal van sociale transformatie, rechtvaardigheid en mededogen in direct conflict staat met het dominante verhaal van de Verenigde Staten: ‘therapeutisch, technologisch, consumentistisch militarisme’ dat ‘zich inzet voor het idee van zelfuitvinding in het streven naar zelfvoorziening". De logica en doelstellingen van die dominante cultuur bevorderen ‘competitieve productiviteit, gemotiveerd door een diepgaande angst om genoeg te hebben, of genoeg te zijn, of de controle te hebben’. Dit alles versterkt het idee van ‘Amerikaans exceptionisme dat rechtvaardiging geeft aan de usurpatie van grondstoffen in naam van de vrijheid, ten koste van de buurman’.

Brueggemann maakt van meet af aan duidelijk dat hij niet alleen de problemen van het moment gaat bekritiseren, maar ook de politieke, economische en sociale systemen waaruit deze problemen voortkomen, en dat eerlijk spreken over die systemen betekent dat je risico's moet nemen. Predikers die de articulatie van deze profetische verbeelding centraal stellen in hun werk – en hij maakt duidelijk dat predikers niet hoeven te beweren profeten te zijn, maar zichzelf moeten zien als “behandelaars van de profetische traditie” – zullen waarschijnlijk op intense weerstand tegen de boodschap stuiten. Het dominante verhaal domineert immers, en critici worden zelden omarmd.

Net zoals de profeten moeite hadden om een ​​koninklijke cultuur te overtuigen die er de voorkeur aan gaf de boodschap te negeren, zo moeten hedendaagse predikers de punten met elkaar verbinden en een zaak bepleiten die tegen de stroom ingaat. Centraal in dit proces staat het verbinden van punten, het benoemen van de werkelijkheid.

“Profetische prediking brengt mensen niet in een crisis. Het benoemt en maakt de crisis die al onder ons heerst, tastbaar”, schrijft Brueggemann. “Als de punten met elkaar verbonden zijn, zal het nodig zijn de belangrijkste zonden onder ons te benoemen: milieumisbruik, veronachtzaming van de buren, racisme op de lange termijn, genotzuchtig consumentisme, en alle belangrijke zaken van die oude waarheidsvertellers, vertaald naar onze tijd en plaats.”

Wat deze zonden maskeert, schrijft Brueggemann, is ‘een totaliserende ideologie van exceptionisme die kritiek op onze rechten en zelfrespect uitsluit’, en de profetische verbeelding helpt ons dat in te zien.

Zodra we deze kritiek op de systemen om ons heen accepteren, is de volgende stap het omgaan met een gevoel van verlies en het daarmee gepaard gaande verdriet, terwijl we de illusies loslaten die met rijkdom en macht gepaard gaan. "Die functie van profetische prediking is belangrijk omdat er in een samenleving van levendige ontkenning als de onze geen plaats is voor publiek verdriet", schrijft hij. ‘In het dominante verhaal is het nodig om het verlies snel te laten overgaan naar een zelfverzekerd ‘herstel’, volgens een strakke ideologie van succes.’

Brueggemann suggereert niet dat we in verdriet blijven steken; wanneer de ontkenning van de maatschappij is doorgedrongen, heeft de profetische prediking de taak om stem te geven aan “hoopvolle mogelijkheden”. Maar hij herinnert ons eraan dat we moeten oppassen dat we niet te snel in een ijdele hoop springen: ‘Hoop kan natuurlijk te snel worden uitgesproken. En als het te snel wordt uitgesproken, kan het te snel het verlies overwinnen en de onmisbare omhelzing van Schuld en verlies liggen altijd aan de horizon voor profetische predikers, maar er zijn gezond verstand en theologische moed nodig om te weten wanneer ze wat moeten zeggen.

Dit is onze taak – het afbreken van systemen die niet stroken met onze waarden en het opbouwen van iets nieuws, het ontmantelen en herstellen – niet alleen voor predikers die de profetische traditie willen hanteren, maar voor iedereen die geïnteresseerd is om eerlijk onze politieke, economische problemen onder ogen te zien. en sociale problemen. De taak is, in de woorden van Brueggemann, "het bemiddelen in het loslaten van een wereld die voorbij is en in het ontvangen van een wereld die wordt gegeven".

Het articuleren van de onderliggende waarden

Nogmaals, het doel van Brueggemann in het boek is niet om te pleiten voor specifieke politici, partijen of politieke programma's, maar om de onderliggende waarden te verwoorden die ons politieke denken zouden moeten informeren. Hij probeert de waarheid onder ogen te zien (tegen ontkenning) en hoop te verwoorden (tegen wanhoop) in het licht van een ‘ontkennende, wanhopige, totaliserende ideologie’ die zichzelf presenteert als het enige spel in de stad. Hoewel het voor veel mensen moeilijk is om de dominante ideologie los te laten, stelt Brueggemann dat mensen "verlangen naar en vertrouwen op meer dan het rijk te bieden heeft. Wij verlangen naar overvloed, transformatie en herstel. We verlangen verder dan het mogelijke".

De analyse van Brueggemann zal mogelijk weerklank vinden bij veel progressieve mensen die geen kerkganger zijn of zichzelf in geen enkel opzicht spiritueel beschouwen, maar die zich misschien afvragen of zijn argumenten moeten voortbouwen op een religieuze traditie. Zouden de meeste van zijn argumenten niet net zo logisch zijn in de taal van de seculiere politiek? Ik denk van wel, maar de aanpak van Brueggemann heeft grote waarde.

Ten eerste: wat iemands geloof ook is, de dominante religie in de Verenigde Staten is het christendom; ongeveer driekwart van de Amerikaanse bevolking identificeert zich in zekere zin als christen. De verhalen van die traditie zijn de verhalen van onze cultuur, en de strijd om die interpretatie is cruciaal voor het politieke en sociale leven.

Nog belangrijker is het feit dat de kerk nog steeds een plek is waar mensen over deze fundamentele vragen komen nadenken. Zelfs in de meest timide kerk blijft de vraag "waar zijn mensen voor?" staat op de agenda, en daarom bestaat er potentieel om de waarden van de dominante cultuur ter discussie te stellen.

‘De plaatselijke gemeente blijft een matrix voor emancipatorische, subversieve uitingen die niet vatbaar zijn voor totaliserende ideologie’, schrijft Brueggemann. “Mensen blijven aandachtig luisteren naar de uiteenzetting van het woord. Mensen koesteren nog steeds de vreemde gedachte, ondanks het reductionisme van de moderniteit, dat God een echt karakter is en de bepalende factor in het leven van de wereld. Mensen komen nog steeds samen in de kerk om te horen en te worstelen met wat nergens anders wordt aangeboden."

Brueggemanns aanroeping van 'God' kan seculiere mensen afschrikken, die ervan uitgaan dat elk gebruik van de term bovennatuurlijke beweringen impliceert over God als een feitelijk wezen dat het universum bestuurt. Maar dat is natuurlijk niet de enige manier om God te begrijpen. In feite is een van de belangrijkste aspecten van deze benadering die een gesprek op gang brengt de altijd provocerende vraag: 'Wat bedoel je met God?' Wanneer iemand God citeert, kunnen – en moeten – we ons afvragen: is God een wezen, entiteit of kracht in de wereld? Is God de naam die mensen gebruiken voor iets wat ons begrip te boven gaat? Wat is God voor jou? In plaats van gesprekken langs sektarische lijnen af ​​te sluiten, hebben onze religieuze tradities het vermogen om gesprekken over betekenis te openen die moeilijk te voeren zijn in een geprivatiseerde, gedepolitiseerde, massa-gemedieerde, massa-medicinale wereld.

Als we ons afvragen of we onze wereld door een religieuze of seculiere lens moeten begrijpen, betekent dit dat we beide verkeerd begrijpen – het is geen of/of-stelling. We beschikken over de instrumenten van de moderniteit en de wetenschap om ons te helpen begrijpen wat we kunnen begrijpen over de materiële wereld. We hebben geloof, tradities die ons herinneren aan de grenzen van ons begrip. In de kerk waar ik naartoe ga (een progressieve presbyteriaanse gemeente, St Andrew's http://www.staopen.com/, http://www.jimrigby.org/) deze twee benaderingen staan ​​niet op gespannen voet, maar maken deel uit van hetzelfde project – het begrijpen van een wereld die met meerdere crises wordt geconfronteerd, voortbouwend op het beste van religieuze en seculiere tradities, samen strijdend om de problemen op te lossen die kunnen worden opgelost en de problemen onder ogen te zien die zich voordoen kan buiten oplossingen liggen.

In een wereld die instort, lijken deze realiteiten vaak te pijnlijk om te verdragen en lijkt het werk dat voor ons ligt vaak overweldigend. De profetische traditie biedt een taal om die pijn te begrijpen en de collectieve kracht te vinden om door te gaan.

Robert Jensen is professor journalistiek aan de Universiteit van Texas in Austin en bestuurslid van het Third Coast Activist Resource Center in Austin, een van de partners in het gemeenschapscentrum.5604 Landhuis". Zijn nieuwste boek is All My Bones Shake: op zoek naar een progressief pad naar de profetische stem. 

---