Terugkijkend op zijn jeugd in Trinidad noemde CLR James zichzelf de ‘kleine puritein’. Zijn familie, gitzwarte afstammelingen van slaven, gedroeg zich met de grootste waardigheid. Zijn vader, de schoolmeester, in pak en stropdas, zijn moeder en vooraanstaande tantes, die zich met bijzondere moeite voor de kerk verkleedden, dat wil zeggen: ‘C van E.’ Net als andere Episcopalen uit de koloniën, die laat genoeg volwassen werden om zich de slavernij bij een grootouder te herinneren, maar ook om zich te kleden, te praten, van literatuur en muziek te genieten en zelfs te dansen op moderne, vroeg-twintigste-eeuwse wijze, hadden de Jameses een religieuze cultuur of een cultuur van religie. cultuurreligie centraal in hun leven.
Voor ‘Nello’, een verkleinwoord dat hem door een bemoedigende moeder werd gegeven, stelde de morele code die in de kerk was verankerd hem in staat raciale minachting of discriminatie van zich af te schudden. Deze bestonden, maar hielden hem niet tegen. Nadat hij zijn tienerjaren had bereikt, verschrompelde de theologische kern, maar de morele code bleef bestaan. En er was nog iets.
In een reeks lezingen uit 1960 in de openbare bibliotheek in Port of Spain, Trinidad, waar James zich tijdelijk had gevestigd op verzoek van zijn voormalige student en binnenkort premier, Eric Williams, legde James uit. Zijn eigen historische wereld begon met Griekenland, de vroege democratie, filosofie en drama (inclusief sport), maar ging verder naar Rome en de koloniën. Daar had de Bijbelse heilige Johannes in de mystieke 'Openbaringen' het verloop van de val van het Rijk voorspeld. “Hij was een Jood wiens land werd geregeerd door de Romeinen; en hij was anti-imperialistisch en antikolonialistisch.” In de levendige bladzijden van de Bijbel, zo suggereerde de voormalige Kleine Puritein, lagen de voorspellingen voor de val van moderne rijken, met name Britse en Amerikaanse. Het was niet alleen het anti-imperialisme, maar ‘de kracht van zijn visie, zijn inzicht in de grondbeginselen en zijn verwantschap, ondanks de bijzondere vorm die hij gebruikte, met grote filosofen als Plato of Aristoteles.’ Een bijzondere uitspraak: James las Openbaringen als een prozagedicht.
Het christendom, zo benadrukte hij herhaaldelijk, was in het begin een opstandige religie geweest die zijn volgelingen gelijkheid na de dood beloofde. Recente historici hebben moeite gedaan om de rijke christenen op te merken die geen tijd verloren hebben door de nieuwe religie te gebruiken als middel om een rusteloze slavenbevolking tot bedaren te brengen. Maar dit bewijs is geen weerlegging van het grotere fenomeen. Het christendom arriveerde midden in het imperium en werd opgeslokt door het imperium, maar niet zonder grote aanpassingen.
Voor James, de Victoriaanse Engelsman (zo was zijn opleiding bij Thackeray Vanity Fair zijn eerste literaire aanwijzing voor de absurditeiten van de klassenmaatschappij), waren de klassenopstanden in het zeventiende-eeuwse Engeland doorslaggevend geweest in de moderne samenleving. Zoiets als een bourgeoisie duwde de Royals opzij. Maar niet zonder religie – varianten van het christendom staan centraal in het beeld. Katholieken (de kroon) versus presbyterianen (de adel) beargumenteerden in theologische termen de opkomst van de klassenstrijd. Cromwells New Model Army, dat ongewoon de Levellers en zelfs de Diggers in beweging zette, bracht een radicalere democratische impuls aan de oppervlakte. De leiders van de Leveler-partij, waaronder de revolutionaire journalist Richard Overton, boden de eerste versies aan van wat argumenten voor democratie zouden worden. Dit waren christelijke argumenten en dat kon niet anders zijn geweest.
Religie bood een vorm en format om de wereld te begrijpen en de klassenmaatschappij te overwinnen. James had het zo duidelijk gezegd in de zijne A Geschiedenis van de negeropstand (1938), kijkend naar Afrikaanse anti-imperialistische opstanden die misschien wel de vorm zouden kunnen aannemen van ogenschijnlijk vreemde religieuze ideologieën (zelfs die van de volgelingen van het Leger des Heils), maar die in de kern politiek waren. Het niet begrijpen van de religieuze impuls zou gevaarlijk zijn, het niet zien van de politieke impuls daaronder zou fataal zijn.
Het christendom, een James die lang gescheiden was van het kerkbezoek, suggereerde dat het de zoektocht naar vrijheid niet zou specificeren of monopoliseren. Hoe lang of met succes die zoektocht ook was verdraaid. En vrijheid, en niet materiële rijkdom, was de menselijke impuls geweest die de geschiedenis ondanks alles vooruit heeft gedreven. Andere religies hadden veel bij te dragen, zowel positief als negatief. Maar voor James stond het christendom centraal in de geschiedenis van het Westen – en de geschiedenis van de slaven; toch bevindt het zwarte Amerikaanse christendom zich op een kruispunt. De opkomst van een evangelie dat is gekoppeld aan kapitalistische definities van gelukzaligheid heeft veel zwarte kerken geïnfiltreerd, met rampzalige gevolgen.
In de welvaartstheologie wordt de notie van gemeenschappelijke bevrijding van sociale onderdrukking gecombineerd met kapitalistische noties van geïndividualiseerde welvaartscreatie. Als gevolg hiervan betekent bevrijding nu toegang tot rijkdom en sociale status – maar dit is niet nieuw.
In de jaren zeventig en tachtig gebruikten Kenneth Copeland, Frederick Price en Kenneth Hagin het snelgroeiende platform van televangelisatie om een problematische opvatting van het evangelie te populariseren. Tegenwoordig verwoorden predikers als TD Jakes, Joel Osteen en Creflo Dollar een versie van het welvaartsevangelie, gebaseerd op een postmoderne, zelfhulphermeneutiek voor miljoenen mensen.
Wanneer onderdrukte mensen te horen krijgen dat God wil dat ze ‘gezegend en zeer begunstigd’ worden of dat ze ‘terug moeten nemen wat de duivel van hen heeft gestolen’, krijgen ze het idee gevoed dat kapitalistische winsten het doel zijn van het religieuze leven. Genade wordt gemeten aan de hand van de omvang van iemands bankrekening, en geloof wordt bepaald door iemands vermogen om het comfort van het schepsel te verwerven. Creflo Dollar is zo ver gegaan om te zeggen dat de enige manier waarop iemand invloed kan hebben in Amerika is door middel van tekenen van rijkdom, en dat is een deel van de reden waarom hij een nieuw miljoenenvliegtuig nodig had. (God zou duidelijk ontevreden zijn als een prediker met een koets zou vliegen.)
Duizenden zwarte predikers zagen het succes van dit soort prediking en werden beïnvloed door de boodschap ervan. Als gevolg hiervan zijn veel zwarte kerken zo gebonden aan een begrip van gelukzaligheid en bevrijding dat gebaseerd is op persoonlijk succes, dat ze moeite hebben collectieve sociale actie op gang te brengen. Elke zondag wordt er vanaf honderden zwarte preekstoelen een versie van het welvaartsevangelie gepredikt. Deze verkeerde omgang met het evangelie weerhoudt veel zwarte christenen ervan productief na te denken over gemeenschappelijke sociale bevrijding.
James bleef kritisch tegenover het christendom, maar zag niettemin het revolutionaire potentieel ervan. Toen hij in een brief vertelde over een ontmoeting met Martin Luther King jr., schreef hij goedkeurend over hoe zijn prediking ‘altijd de nadruk legde op een sociaal evangelie, dat wil zeggen preken met de nadruk op de verbetering van de sociale situatie van de gemeenschap, en niet op de verbetering van de sociale situatie van de gemeenschap. met de nadruk op individuele verlossing.”
Zwarte kerken moeten de noties van evangelisatie vermijden die door blanke Southern Baptists worden benadrukt en het werk in de gemeenschap om sociale zonden aan te pakken zien als een belichaming van sociale evangelisatie. Individualistische spiritualiteit zal ons niet bevrijden van sociale onderdrukking; de kerk moet dat werk doen door te pleiten voor beleid en te protesteren op straat.
CLR James heeft, hoewel hij geen christen is, de Black American Christian Church vandaag de dag veel te leren.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren