In de jaren negentig begon Abdullah Öcalan – de nu gevangengezette leider van de Koerdische Arbeiderspartij (PKK) – afstand te nemen van de marxistisch-leninistische ideologieën voor sociale verandering, in de richting van een nieuwe politieke richting. Deze politieke richting werd sterk beïnvloed door Murray Bookchins concept van ‘democratisch confederalisme’, gebouwd op het principe van autonomie voor een democratische, ecologische en gender-bevrijde samenleving. Het democratisch confederalisme probeert horizontale sociale instellingen op te bouwen die een permanente sociale revolutie op elk gebied van de samenleving kunnen teweegbrengen.
Sinds 2005 heeft het Koerdische Democratische Samenlevingscongres geprobeerd capaciteit op te bouwen voor democratische autonomie op het gebied van politiek, gerechtigheid, zelfverdediging, cultuur, samenleving, economie, ecologie en diplomatie. Voor de Koerden, verspreid over Turkije, Syrië, Irak, Armenië en Iran, is het idee dat de natiestaat omvergeworpen kan worden zodra op elk niveau van de samenleving instellingen voor zelforganisatie en zelfmanagement aanwezig zijn, van groot belang. In sommige gebieden hebben leden of aangesloten leden van het Democratische Samenlevingscongres de lokale staatsmacht overgenomen, maar houden zij zichzelf verantwoording verschuldigd aan de geconfedereerde raden. Door de lokale staatsmacht over te nemen, hebben ze toegang tot fondsen en hebben ze scholen, toevluchtsoorden en andere diensten gebouwd. Dit geldt bijvoorbeeld voor de gemeente Amed, die op Turks grondgebied ligt, maar ook voor de dorpen Wan, Gewer, Colemêrg, Dersim en Sur.
De PKK is een antikapitalistische organisatie en raden hebben geëxperimenteerd met principes die zijn uiteengezet in de ‘Participatory Economics’, zoals naar voren gebracht door Michael Albert en Robin Hahnel. Zelfbeheer, duurzaamheid, gelijkheid, solidariteit, diversiteit en efficiëntie zijn waarden die het werk van de raadsgebouwen in veel bevrijde Koerdische dorpen bepalen.
Er zijn ook pogingen gaande om de etnische en religieuze diversiteit te beschermen voor degenen die zich niet identificeren als islamitische Koerden. Zoroastriërs, Armeniërs, Azeri's en andere minderheden zijn welkom en worden beschermd in raden.
Het volk van Koerdistan experimenteert met democratische modellen terwijl het wordt geconfronteerd met uitgebreide staatsrepressie, waaronder bombardementen door de Turkse staat, evenals gewelddadige invallen op hun grondgebied door de Islamitische Staat, tegen wie zij hebben bewezen een effectief bolwerk te zijn waartegen zij (tot ongenoegen van Westerse regeringen). Dit is de context waarin zij zich organiseren voor de bevrijding.
Murray Bookchin was auteur van vele artikelen en boeken over sociale ecologie en het instellen van democratische vormen van zelforganisatie. Janet Biehl was jarenlang de partner van Bookchin en onlangs publiceerde ze een biografie van zijn leven “Ecology or Catastrofe: The Life of Murray Bookchin”. Ik sprak met Janet tijdens haar recente bezoek aan Groot-Brittannië.
Preeti Kaur: Hoe zou Murray Bookchin zich gevoeld hebben als hij wist dat zijn ideeën vandaag de dag in Koerdistan in de praktijk werden gebracht en geëxperimenteerd?
Janet Biehl: Ik ben er absoluut zeker van dat hij blij zou zijn met hun ambities en met hun kennelijke toewijding aan het democratisch confedaralisme. Ik denk dat hij resonanties zou vinden tussen de Spaanse Burgeroorlog van de jaren dertig en de Rojava-revolutie. De acties van de prachtige revolutionairen die in de Spaanse Burgeroorlog hebben gevochten, hebben hem zo lang anarchist gehouden, hij was zo onder de indruk van hen. Ik denk dat de Spaanse revolutie voor hem een toetssteen in zijn leven was. Hij zou zeker echo’s hebben gezien bij de Spaanse vrijheidsbeweging, en bij wat er vandaag in Rojava gebeurt, en ook bij de Koerdische vrijheidsbeweging in bredere zin.
Het is grappig omdat ik een paar keer in Koerdistan ben geweest, altijd in delegaties. De lokale overheid en de politieke bevolking vertellen ons altijd wat daar aan de hand is. Ik heb een vergadering en de wetgevende raad gezien, maar ik heb het democratisch confederalisme niet genoeg in actie gezien om precies te weten in hoeverre het voldoet aan wat Bookchin voor ogen had. Op papier is dat zo, uit wat ze naar buiten brengen en ons vertellen, is dat zo.
Maar ik ben het soort persoon dat van bewijsmateriaal en van feiten houdt, dus ik zal voorzichtig zijn en me hier kwalificeren en zeggen; Voor zover ik weet lijkt het democratisch confederalisme in delen van Koerdistan op zijn minst in de buurt te komen van wat hij wilde.
Ik weet ook dat de ideologie heel, heel, heel belangrijk is. Je hoort Koerdische mensen erover praten, je hebt hier dezelfde ideeën die door veel verschillende mensen worden verwoord. Ik denk dat toewijding aan ideeën als zelfmanagement en actieve participatie nodig is om het systeem vrij en bottom-up te houden en te helpen overleven.
Maar ik vraag me ook af: ik hoor niet veel individuele stemmen. Ik zou graag meer individuele stemmen willen horen.
Ik denk ook aan wat Bookchin zou zeggen over zijn eigen ideeën. Hij citeerde altijd Karl Marx die zei: “Ik ben geen marxist”. Dus ik moet me gewoon kwalificeren en zeggen dat het ook bekend was dat Bookchin zei: “Ik ben geen Bookchinite”, vanwege de manier waarop ideologie dingen zowel ten goede als ten kwade kan concretiseren.
Preeti Kaur: Een verlangen om de ideologie een raamwerk voor actie te laten bieden, maar het lijkt voort te komen uit wat je zegt dat de ideologie voortdurend wordt bijgewerkt op basis van de praktijk.
Janet Biehl: Ja. Ideologie is absoluut noodzakelijk, maar kan ook problematisch worden. Het is een tweesnijdend zwaard.
Preeti Kaur: Bookchin zei vaak: “Er is geen vervanging voor bewustzijn.” Wat is volgens jou de relatie tussen de bereidheid om in de praktijk met ideologie te experimenteren en het ontwikkelen van een duurzaam project voor revolutie door de generaties heen?
Janet Biehl: Marxisten brachten ons het idee dat revolutie bijna onvermijdelijk zou komen als resultaat van historische krachten; historisch materialisme, dialectisch materialisme. Er zou een epische botsing plaatsvinden tussen de bourgeoisie en het proletariaat. Dus soms dachten sommige mensen in Europese radicale bewegingen dat ze alleen maar achterover hoefden te wachten, omdat er onvermijdelijk een revolutie zou plaatsvinden. En dat is natuurlijk niet waar.
We raakten ook gewend aan technologische revoluties waarvoor het bewustzijn van de meeste mensen niet nodig was (op een paar in Silicon Valley na). Toch heeft het internet de manier waarop veel mensen over de hele wereld leven absoluut veranderd. Hier was het bewustzijn dus niet betrokken.
Er zijn dus verschillende manieren ontstaan om naar sociale verandering te kijken. Afgezien van deze technologische verandering is bewustzijn essentieel en onmisbaar; het allerbelangrijkste. Maar ik denk ook dat het wordt versterkt – en niet verzwakt – als het wordt uitgedaagd door andere ideeën. Ik denk dat het heel belangrijk is om niet te denken dat je ideologie zo kwetsbaar is dat je haar moet beschermen tegen ideeën van buitenaf die haar zouden kunnen infecteren. Als je ideologie juist is, moet je er discussies over voeren en niet bang zijn door andere ideeën te censureren. Als je in Rojava bent en iemand een boek wil publiceren waarin staat dat het kapitalisme geweldig is, laat hem/haar dat dan publiceren en ga dan met elkaar in discussie. Laten we de discussie voeren.
Zodra je ideeën probeert te onderdrukken, heb je het tegenovergestelde effect. Toen ik de vorige keer in Rojava was, kreeg ik een schoolboek voor kinderen te zien. Het liet de kinderen zien; “Dit is ons land, dit is waar we wonen, we moeten delen, we delen alles, we leven gemeenschappelijk, we vinden het belangrijk om vrouwen te waarderen, en de natuur te waarderen”, enz., waardoor we hen de noodzakelijke waarden bijbrengen. Een van de jonge mannen (ook in de delegatie) die naast mij zat, kwam uit Wit-Rusland, hij zei dat hij met dit soort schoolboeken was opgegroeid in de Sovjet-Unie en dat ze hem en zijn klasgenoten tot zulke rebellen hadden gemaakt. Dat zou in Rojava kunnen gebeuren. Kinderen die opgroeien met deze leerboeken kunnen opgroeien en de grootste voorstanders van de consumentencultuur worden, tenzij hen het argument wordt gegeven. Uiteindelijk zullen ook zij dat nodig hebben om de voor- en nadelen te krijgen, en te begrijpen waarom een morele economie werkelijk beter is dan een markteconomie.
Preeti Kaur: Ik vroeg me af of je kon praten over alternatieve vormen van gerechtigheid die zich in verschillende delen van Koerdistan ontwikkelen? In het boek van TATORT-leden (waarvan ik begrijp dat je het hebt vertaald van Duits naar Engels) Democratische autonomie in Noord-Koerdistan: de Raadsbeweging, genderbevrijding en ecologie – in de praktijk; pogingen om gelijkheid voor vrouwen te bewerkstelligen, evenals nieuwe rechtsmechanismen voor binnenlandse geschillen worden benadrukt. Maar het boek maakt ook duidelijk dat er sprake is van ongelijke ontwikkeling bij het creëren van deze nieuwe rechtvaardigheidsmechanismen en bij het gisten van het belang van gendergelijkheid. Uit het boek blijkt dat, vooral in gevallen van huiselijk geweld, er in sommige gemeenschappen een echte toewijding aan feminisme en gendergelijkheid bestaat, zodat leden van de gemeenschap – via een deliberatief proces – de pleger van geweld tot het inzicht kunnen brengen dat geweld tegen hun dochter, vrouw, zuster, enz. is niet gerechtvaardigd, maar in andere gemeenschappen wordt nog steeds verwacht dat een vrouw in een gewelddadig huwelijk blijft hangen, vanwege de heiligheid van het huwelijk als instituut. Wat zijn volgens u de kansen en uitdagingen voor alternatieve vormen van conflictoplossing, en ook voor genderrechtvaardigheid in de regio?
Janet Biehl: In Rojava worden ze vrede- en gerechtigheidsgemeenschappen genoemd en proberen ze geschillen op te lossen. Ik denk dat ze briljant zijn, en het waren vroege instellingen die zo werden gevormd dat de Koerden niet naar de Turkse rechtbanken en instellingen hoefden te stappen, maar ze onderling konden oplossen. Ik vind het een briljant idee.
En ze hebben onderling besloten dat huiselijk geweld en patriarchaal geweld taboe zijn. De ontwikkeling is – uiteraard – ongelijk, maar ze hebben besloten dat het volkomen ongepast is. Vroeger kreeg de vrouw automatisch de schuld. Als ze werd verkracht, kreeg ze automatisch de schuld van de verkrachting, en vanwege de schaamte zou haar familie haar moeten vermoorden, of zou ze zelfmoord moeten plegen.
Als gevolg van deze nieuwe rechtvaardigheidsbeginselen en nieuwe toezeggingen voor alternatieve conflictoplossing krijgen vrouwen en meisjes niet automatisch de schuld. De beschuldigde wordt binnengebracht en ze horen beide kanten. Er zijn sancties. Als een man bijvoorbeeld in Rojava schuldig wordt bevonden aan huiselijk geweld, kan hij geen zitting nemen in commissies, of als een man meerdere vrouwen heeft, kan hij geen zitting nemen in commissies; hij moet er een prijs voor betalen. Dat is een enorme vooruitgang en het is zo opvallend dat het op het meest lokale niveau gebeurt als gevolg van dit grote deel van de ideologie, en ik ben er zeker van dat ook andere omstandigheden dat doen.
Preeti Kaur: Hartelijk dank dat u met mij hebt gesproken, Janet.
Janet Biehl: Dank je.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren