Recente empirische studies suggereren dat mensen, verre van zelfzuchtige 'rationele maximalisten', een aangeboren neiging hebben om te delen en samen te werken. Zou een hernieuwde wetenschappelijke belangstelling voor de essentie van de menselijke natuur de bouwstenen kunnen opleveren voor een alternatieve economische orde? Door Alexia Eastwood.
Er is onlangs een schat aan literatuur verschenen waarin de nadruk wordt gelegd op de biologische en sociale neiging van de mensheid om te delen en samen te werken, waardoor het model van de menselijke natuur dat ten grondslag ligt aan de dominante politieke en economische structuren van de afgelopen decennia effectief wordt uitgedaagd.[1] Empirisch bewijs uit studies van de gedragspsychologie heeft gesuggereerd dat onze neiging om te delen en samen te werken diep verankerd is in onze genetische code en door de eeuwen heen als een evolutionair voordeel in menselijke samenlevingen kan hebben gefunctioneerd.[2] Deze nieuwe bevindingen bevestigen wat antropologisch onderzoek al lang suggereert; dat de fundamentele menselijke natuur niet in overeenstemming is met het bekrompen model van economische rationaliteit waarvan onze samenleving vaak aanneemt dat het een vanzelfsprekende waarheid is.
Het debat over de essentie van de menselijke natuur is niet slechts een punt van filosofische discussie, maar heeft in feite verstrekkende gevolgen voor de samenleving waarin we leven, en vormt de basis voor een meta-verhaal over hoe we de wereld om ons heen construeren en ons ermee verhouden. De discipline economie begon als morele filosofie en probeerde de 'natuurlijke' wetten van de economie te ontdekken. Om dit doel te bereiken was een goed begrip van de menselijke natuur nodig als basis voor het onderzoek. Adam Smith en David Ricardo, vaak beschouwd als de grondleggers van de economie, hebben hun filosofie gebaseerd op een visie op de menselijke natuur die gebaseerd is op het utilitaire principe dat mensen 'rationele maximalisaties' van hun eigen belang zijn. Dit model van de menselijke natuur wordt nog steeds gebruikt en wordt vaak de Economische Mens of Homo Economicus genoemd.[3] Smiths suggestie dat de uit eigenbelang bestaande acties van individuele actoren, geleid door de ‘onzichtbare hand’ van de markt, zouden leiden tot het grotere goed van de hele samenleving, versterkte de ideeën van het ‘hyperrationele individu’ verder, en ligt ten grondslag aan een groot deel van ons huidige economische raamwerk .[4]
De moderne economie gebruikt deze onderliggende aannames over menselijk gedrag als basis voor wiskundige modellen, die vaak worden gebruikt om beleid te ontwikkelen en sociale resultaten vorm te geven. De neoliberale ideologie, die ideeën uit de neoklassieke economie omvatte, kreeg in de jaren tachtig een politieke dominantie, verdedigd door Margaret Thatcher, Ronald Reagan en Helmut Kohl. Ze baseerden zich niet alleen op de economische theorie om hun wereldbeeld te ondersteunen, maar ook op de bevindingen van de hedendaagse gedragswetenschappen, zoals de rationele keuzetheorie en de speltheorie van John Nash, die beide tot doel hadden de in essentie zelfzuchtige en rationele aard van individuen wetenschappelijk te bewijzen. De Economische Mens verliet daarmee de sfeer van de filosofie en werd door veel beleidsmakers gezien als een wetenschappelijk feit, waardoor Thatcher in 1980 haar beruchte bewering kon doen dat "er geen samenleving bestaat". Dit markeerde de komst van een tijdperk van sociaal-economisch beleid gebaseerd op de aannames van een zeer individualistisch en op eigenbelang gericht mens.
De wereldeconomie die we vandaag de dag zien, ondersteund en gerechtvaardigd op deze fundamentele theoretische fundamenten, is buitengewoon succesvol geweest in het presenteren van zichzelf als natuurlijk en onvermijdelijk. Kritiek op de armoede en de extreme ongelijkheid die onze samenlevingen kenmerken en polariseren, wordt lange tijd beantwoord met kreten als 'er is geen alternatief' en met gemompel over 'opkomende getijden' en 'druppels'. Als voor eens en voor altijd bewezen kan worden dat de Economische Mens geen nauwkeurige weergave is van de essentie van de menselijke natuur, begint het hele economische systeem waarop het gebaseerd was minder logisch en zeker niet natuurlijk of onvermijdelijk te lijken. Misschien is er toch een alternatief.
De studie van de antropologie kan een nuttig instrument zijn om de menselijke conditie te onderzoeken, omdat het de talloze verschillende manieren belicht die culturen over de hele wereld hebben gekozen om hun samenlevingen en economieën te organiseren. Zelfs een vluchtige blik op de menselijke geschiedenis en de meeste andere samenlevingsvormen buiten de westerse wereld laat zien hoe cultureel specifiek en temporeel de economische mens werkelijk is; zoals de economisch historicus Karl Polanyi stelde: geen enkele andere samenleving buiten de onze heeft het nastreven van economisch gewin ooit tot het leidende beginsel van de samenleving verheven of dit als bepalend voor de menselijke conditie begrepen.[5]
Zelfs noties van armoede en rijkdom, die we vaak als universele en onbetwistbare concepten aanvaarden, zijn cultureel geconstrueerd en allesbehalve universeel. In andere culturele contexten wordt rijkdom niet gedemonstreerd of vertegenwoordigd door de accumulatie van materiële goederen, maar door de herverdeling ervan door middel van het geven van geschenken, zoals in de potlatch-praktijk van inheemse gemeenschappen in de Pacific North West of de Kula-uitwisseling op de Trobriand-eilanden. [6] Antropologen hebben een grote verscheidenheid aan economieën gedocumenteerd, gebaseerd op noties van wederkerigheid en delen, economische waarden die niet alleen zorgen voor de materiële levering van goederen, maar ook zorgen voor een sterke sociale cohesie binnen een gemeenschap. Bij het onderzoeken van verschillende methoden van sociale en economische voorzieningen wordt duidelijk dat mensen niet noodzakelijkerwijs gedreven zijn om materiële goederen te accumuleren, maar eerder consequenter handelen op basis van sociale motivaties, waarbij prioriteit wordt gegeven aan hun sociale status binnen hun gemeenschap.[7]
Nieuwe bevindingen in de gedragswetenschappen ondersteunen ook een meer coöperatieve basis van de menselijke natuur. Uit recente experimenten in de gedrags- en evolutiepsychologie is gebleken dat mensen als sociale dieren over het algemeen geneigd zijn om te delen en samen te werken, en dat het deze principes zijn die onze soort een evolutionair voordeel hebben gegeven in plaats van de neiging tot competitief individualisme.[8] Kinderen blijken bijvoorbeeld van nature behulpzaam en meewerkend te zijn, terwijl wetenschappers die beeldtechnologie gebruiken hebben ontdekt dat de chemie van onze hersenen hetzelfde plezier toont in het helpen van anderen als in het helpen van onszelf.[9] Een ander experiment dat gedragswetenschappen en antropologie combineert, heeft speltheorie in interculturele omgevingen gebruikt om de hypothese van de economische mens te testen. Uit het onderzoek bleek dat gedrag uit eigenbelang geen consistente reactie was.[10]
De aanhoudende economische crisis is aangekondigd als een moment voor verandering en reflectie, en in combinatie met de milieucrises van de door de mens veroorzaakte klimaatverandering en het verlies aan biodiversiteit is het duidelijk dat we ons op een kruispunt bevinden. Misschien is het tijd om achterover te leunen en de balans op te maken, de waarheden die we als vanzelfsprekend hebben beschouwd opnieuw te onderzoeken en na te denken over de wereld die we aan onze kinderen willen nalaten. Een inclusieve samenleving van de 21e eeuw heeft een nieuwe visie op en voor de mensheid nodig, en de hernieuwde wetenschappelijke belangstelling voor de essentie van de menselijke natuur kan de bouwstenen opleveren voor een alternatieve economische orde, gebouwd op waarden van delen en samenwerken.
Referenties:
[1] Zie bijvoorbeeld Jeremy Rifkin, The Empathic Civilization, Cambridge: Polity Press, 2009; Michael Tomasello, Waarom we samenwerken, Cambridge: MIT Press, 2009; Frans De Waal, The Age of Empathy, New York: Harmony Books, 2009; Mensen kunnen vastbesloten zijn om te delen, ABC Science, 28 augustus 2008.
[2] Michael Tomasello, Waarom we samenwerken, Cambridge: MIT Press, 2009.
[3] Voor een diepgaand onderzoek naar de aard van de economische mens, zie de documentaire van Adam Curtis: The Trap
[4] Adam Smith, The Wealth of Nations, Oxford: Oxford University Press, 1998, pagina 292.
[5] Karl Polanyi, The Great Transformation: The Political and Economic Origins of Our Times, Boston: Beacon Press, 2001, pagina 45.
[6] Zie Marcel Mauss, Het geschenk. Vorm en reden voor uitwisseling in archaïsche samenlevingen, Londen: Routledge, 2001.
[7] Karl Polanyi, The Great Transformation: The Political and Economic Origins of Our Times, Boston: Beacon Press, 2001, pagina 48.
[8] Yasmin Anwar, Hebben vriendelijkere mensen een evolutionair voordeel? Alternet, 4 maart 2010. Nicholas Wade, We kunnen geboren worden met een drang om te helpen, The New York Times, 30 november 2009.
[9] The Straits Times, Humans Want to Share, 25 februari 201o.
10] Joseph Henrich et al, Economische mens in intercultureel perspectief. Gedragsexperimenten in 15 kleinschalige samenlevingen, gedrags- en hersenwetenschappen, 28, Cambridge University Press, 2005, pagina 795-855.
________________________________________
Alexia Eastwood is communicatiemedewerker bij Share The World's Resources. U kunt contact met haar opnemen via alexia(at)stwr.org.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren