Mijn organisatie, NEFAC (Noordoostelijke Federatie van Anarchistisch-Communisten), doet dat wel geen officieel oordeel hebben over Parecon ("participatieve economie"). Sommige leden zijn gunstig beïnvloed, anderen staan er negatief tegenover en misschien hebben de meesten geen mening. Daarom zal ik mijn eigen visie geven op de relatie tussen Parecon en het revolutionaire klassenstrijd-anarchisme.
Waar we het mee eens zijn en waar we het niet mee eens zijn
Waar zijn onze twee tendensen het over eens? Best veel. Hoewel we de strijd voor hervormingen ondersteunen, zijn we het erover eens dat ons doel een revolutie moet zijn die een einde maakt aan het kapitalisme en alle vormen van onderdrukking (gender, nationaal, ras, seksuele geaardheid, enz.) en ook aan de staat. Dit moet gedaan worden door een beweging van alle onderdrukten, inclusief, maar niet beperkt tot, de arbeidersklasse. In plaats van zowel de staat als de kapitalistische economie zou een federatie moeten komen, geworteld in direct-democratische raden van gemeenschappen en werkplekken. De economie, die noch door de markt, noch door gecentraliseerde planning wordt georganiseerd, moet door deze raden op democratische wijze van onderop worden gepland. Een staatloos, zelfbestuurd staatsbestel zou moeten bestaan uit gefedereerde raden. Onder het bedrijfskapitalisme heeft er een enorme uitbreiding plaatsgevonden van lagen van de ‘middenklasse’, die onder bepaalde omstandigheden in staat zijn de burgerij te vervangen als een nieuwe, collectivistische, heersende klasse. Om deze en andere redenen zou een vrije samenleving moeten proberen het werk zo te reorganiseren dat banen zowel creatieve, mentale aspecten als minder interessante, arbeidsintensieve aspecten omvatten. Ook om deze en andere redenen moeten we eraan werken om de huidige oppositieorganisaties zo radicaal democratisch mogelijk te maken.
Het is duidelijk dat we veel overeenstemming hebben. Waar zijn wij het niet mee eens? Laat me twee voorbeelden geven waarin revolutionaire anarchisten het niet eens zijn met het Parecon-model.
Vrijwel alle vormen van anarchisme zijn decentralistisch, ook al geloven wij ook in nationale en internationale federaties. We willen kleine regio's die grotendeels afhankelijk zijn van lokale hulpbronnen en die zelfbeheerde industrieën integreren met duurzame biologische landbouw, waardoor democratische gemeenschappen en werkplekken ontstaan. Hoewel Parecon voorstander is van lokale raden, zijn de belangrijkste economische eenheden hele naties, zoals de VS (een willekeurige entiteit). In de eerste plaats plannen maken voor een eenheid die het grootste deel van een continent bestrijkt, is inefficiënt in zowel productie als distributie, leidt tot ecologische rampen en maakt het moeilijk om werkelijk democratische economische planning of politiek te hebben.
De historische hoofdstroom van het anarchisme heeft het libertair communisme bepleit, waarbij mensen om sociale redenen werken en delen in de sociale rijkdom op basis van hun behoeften. Parecon pleit er in plaats daarvan voor om valide werknemers anders te betalen, afhankelijk van de hoeveelheid en intensiteit van hun arbeid. Omdat de capaciteiten en behoeften van mensen ongelijk zijn, is dit nog steeds een vorm van ongelijkheid, een overblijfsel van het kapitalisme. Het zal inconsistent zijn met de volledige potentiële productiviteit van de moderne technologie, die uiteindelijk de benodigde arbeid tot vrijwel niets zou kunnen reduceren. Ik zou geen bezwaar hebben tegen dit aspect van Parecon, als het zou worden voorgesteld als overgangsfase naar volledig communisme, dat geleidelijk zou worden ingevoerd met verbeterde productiviteit en moreel bewustzijn. Maar dat is niet het Parecon-programma.
De Parecon-methode
Ik zou op deze en andere punten over het Parecon-beeld van de postkapitalistische samenleving kunnen ingaan. In plaats daarvan zal ik commentaar geven op de methode van Parecon’s modelbouw. Blijkbaar is dit gebaseerd op een reeks morele criteria, gekozen door Michael Albert en Robin Hahnel. Vervolgens werd een model geconstrueerd van een economie die aan deze criteria kon voldoen. Dit presenteert een morele visie die in strijd is met het kwaad van het kapitalisme.
Ik ben het eens met de noodzaak van een utopische visie. En ik zie het nut van het ontwikkelen van een gedetailleerd model van hoe zo’n samenleving feitelijk (mogelijk) zou kunnen werken. Dit staat in contrast met de wetenschappelijke methode van het marxisme, die weigert een morele visie te presenteren, omdat het socialisme zich (automatisch en onvermijdelijk) zal ontwikkelen uit de dynamiek van het kapitalisme.
Parecon gaat echter te ver in één richting. Zijn model staat vrijwel geheel los van een analyse van het kapitalisme en zijn dynamiek en van een programma om het kapitalisme af te schaffen (dat alleen in de breedste lijnen wordt gepresenteerd, in tegenstelling tot de details van het Parecon-model). Er is geen discussie over hoe een postkapitalistische samenleving uit een revolutionaire omwenteling zou kunnen voortkomen. Toch zijn de basisideeën van een radeneconomie niet gebaseerd op abstracte modellen, maar op de echte ervaringen van voorbije revoluties, waarin raden werden opgericht door werkende mensen zonder de hulp van theoretici!
Misschien zal een vrije samenleving na een revolutie het Parecon-programma onmiddellijk implementeren. Misschien niet. Of misschien zullen sommige regio's het proberen en andere zullen experimenteren met andere varianten van een radeneconomie en staatsbestel. We zijn te ver verwijderd van een revolutie om dat te weten. Ik ben niet tegen pogingen om mogelijke modellen uit te werken om toekomstige generaties te helpen (Parecon is slechts één van die modellen), maar ik verwerp elke aandrang om van één model het officiële programma te maken.
Michaels doel lijkt te zijn dat Parecon de “breed gedeelde visie” wordt van een groot deel van links. Deze visie mag geen algemene toewijding zijn aan een raadsgezinde, anti-autoritaire, socialistische visie – zoals de paragraaf over de zaken waarover anarchisten en pareconisten het eens zijn, die ik eerder presenteerde. Nee, het moet het specifieke Parecon-model zijn. Dit gaat samen met zijn verwerping van het label ‘socialisme’ (en ongetwijfeld van ‘communisme’), dat hetzelfde betekent als staatssocialisme – hoewel hij, inconsistent, het label ‘links’ niet verwerpt, ook al is de mainstream Links wordt historisch gezien net zo geïdentificeerd met het statisme als het reguliere socialisme. Op dezelfde manier maakt hij geen melding van 'anarchisme'. (Uit andere geschriften krijg ik de indruk dat hij ambivalent staat tegenover het anarchisme; Robin Hahnel beschouwt Parecon echter als een versie van ‘libertair socialisme’.)
Proberen om links specifiek aan Parecon te binden in plaats van aan het libertair socialisme in het algemeen (socialistisch anarchisme en antistatistisch marxisme) is inflexibel, niet-experimenteel en, eerlijk gezegd, sektarisch.
Sektarisch? Opportunist? Of revolutionair?
Maar Michael zegt dat hij het sektarisme verwerpt. "Er is niet slechts één juiste weg vooruit en de meeste strategische engagementen moeten flexibel zijn, en zeker niet afwijzend en minder sektarisch.” Wie zou het daar niet mee eens kunnen zijn (op dit niveau van generalisatie)? Flexibiliteit, nederigheid en respect voor anderen, zelfs als je het er niet mee eens bent, zijn belangrijk.
Toch zijn er twee dingen mis met de verklaring van Michael. Ten eerste dat Michael, hoewel hij (met goede reden) het ultralinkse sektarisme veroordeelt, helaas niet waarschuwt voor het wederzijdse gevaar van opportunisme. Hiermee bedoel ik niet persoonlijke corruptie, maar een politieke capitulatie voor het kapitalisme. Is Michael het ermee eens dat er een terecht gevaar van opportunisme bestaat? Ik weet het niet. Ten tweede kan zeker niet iedere ‘strategische verbintenis’ even juist zijn. Sommigen hebben het misschien mis. Het is niet sektarisch om dit te zeggen en een respectvolle en open discussie over politieke verschillen te voeren.
We staan bijvoorbeeld op de climax van nationale verkiezingen en radicalen hebben verschillende opvattingen (“strategische verplichtingen” of “agenda’s”) over wat ze moeten doen en zeggen – hoewel radicalen op dit moment allemaal behoorlijk marginaal zijn en deze opvattingen meestal propaganda zijn voor de toekomst. De Democratische Socialisten van Amerika en de Communistische Partij zijn voor het werken in de Democratische Partij. De Internationale Socialistische Organisatie en de meeste andere trotskisten zijn voor het afwijzen van de Democraten en het opbouwen van (wat neerkomt op) nieuwe, middenklasse, pro-kapitalistische partijen (Groenen, de Nader-campagne, Nieuwe Partij, Labour-partij, enz.). Michael zelf maakt zich niet druk over electoralisme, maar heeft geschreven dat als hij in een swing state zou verkeren, hij op Obama zou stemmen. In plaats daarvan pleiten anarchisten uit de revolutionaire klassenstrijd ervoor dat arbeiders en onderdrukte gemeenschappen breken met de Democraten en al het electoralisme, ten gunste van niet-electorale massa-actie, in het bijzonder de algemene staking.
Deze opvattingen kunnen niet allemaal juist zijn. Sommigen moeten ongelijk hebben. Het is duidelijk wat ik steun, zonder dat ik de motieven veroordeel van degenen van wie ik denk dat ze ongelijk hebben. Onlangs luisterde ik naar het ‘debat’ tussen de presidentskandidaten. McCain klonk als een gekke oorlogszuchtige (klinkte in mijn oren, niet noodzakelijkerwijs in de oren van de gemiddelde kiezer). Obama zei dat hij de oorlog in Afghanistan zou uitbreiden, in Irak zou blijven totdat hij zich “verantwoord” zou kunnen terugtrekken, Pakistan eenzijdig zou kunnen aanvallen, Iran zou kunnen bedreigen en mogelijk zou kunnen aanvallen, en Oekraïne en Georgië in de NAVO zou kunnen brengen, wat betekent dat als Rusland een van beide aanvalt, de VS ook zullen aanvallen. oorlog zou voeren met Rusland. Kortom, Obama zal een imperialistische agressor, massamoordenaar en oorlogsmisdadiger zijn. En hij heeft de steun van de liberalen en het grootste deel van links! Vergeef mij dat ik zeg dat deze visie politiek en moreel verkeerd is voor degenen die zichzelf als socialisten, anarchisten of revolutionairen beschouwen. Het is politiek opportunisme.
SamengevatMichaels Parecon en het revolutionaire anarchisme van de klassenstrijd hebben veel gemeen; naar mijn mening (en die van Robin Hahnel) zijn het beide varianten van het libertair socialisme. Anarchisten hebben enige kritiek op het Parecon-model van een postkapitalistische samenleving, waarvan ik er twee noem. Belangrijker misschien is dat ik kritiek heb op de methode van het maken van Parecon-modellen, die naar mijn mening te veel losstaat van een analyse van hoe het kapitalisme functioneert en hoe een beweging zal worden opgebouwd. Ten slotte geloof ik dat het niet alleen belangrijk is om tegen het ultralinkse sektarisme te zijn, maar ook tegen het rechtse gevaar van opportunisme, zoals steun voor de imperialistische Democratische Partij en haar kandidaten of voor welke vorm van electoralisme dan ook.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren