Indiase vrouwen en protest:
An Historisch Overzicht en moderne evaluatie
Om de positie van vrouwen in India vandaag de dag te kunnen beoordelen, is het daarom noodzakelijk om eerst te kijken naar enkele van de fundamentele veranderingen die zich gedurende de negentiende en twintigste eeuw hebben voorgedaan; in het bijzonder de nationalistische en onafhankelijkheidsbeweging. Deze bewegingen en de veranderingen die ze teweegbrachten
Er kan worden gezegd dat de evolutie van de Indiase vrouwenbeweging in de negentiende eeuw voortkwam uit een culturele en nationalistische reactie op de Britse kolonialisten die de behandeling van vrouwen veroordeelden als barbaars en als rechtstreeks verbonden met Indiase religieuze praktijken (Chatterjee: 1989). De stelling van de kolonialist was dat de tradities van de Indiase religies verantwoordelijk waren voor de onderdrukking van vrouwen, en niet voor hun sociale of economische situatie. Dit bracht nationalisten ertoe de vrouwenzaak op te pakken en deze in de bredere context van een aanval op de Indiase traditie in het algemeen te plaatsen. Dit deden ze door het onderscheid te maken tussen ‘ghar’ en ‘bahir’, of het ‘thuis’ en de ‘wereld’; de dichotomie die wordt gebruikt om de innerlijke spirituele wereld en de uiterlijke materiële wereld te scheiden. Chatterjee (1989) interpreteert deze dichotomie als een manier om de positieve elementen van het westerse materialisme in stand te houden; economische praktijken, goed bestuur, rationaliteit, wetenschap, enz., met de hogere, spirituele aard van de Indiase cultuur; de identificatie van kenmerken die duidelijk nationaal zijn.
Deze dichotomie helpt ons te begrijpen hoe de genderrollen van vrouwen opnieuw werden gedefinieerd binnen het politieke project van de nationalist. Vrouwen werden beschermers van het spirituele domein, het huis of de wereld ghar.
Onderwijs aan vrouwen werd een populair idee
Deze nieuwe vorm van onderdrukking kan worden gezien als het opsluiten van de vrouwen in een ‘niet-activistische en niet-transformatieve’ staat, wier superioriteit over alle anderen betekende dat zij nu de belichaming was van Ghar en de ‘onveranderde huiselijkheid in een tijdperk van verandering’ (1998:93). Deze transformatie van de vrouwen naar deze nieuwe, verheven positie in de hindoeïstische samenleving beperkte hen tot deze nieuw gedefinieerde genderrol. Deze rol zou in de toekomst een cruciale rol spelen in de rechtse politiek.
Het was rond de jaren zeventig dat de hedendaagse vrouwenbeweging radicaler en actiever begon te worden, vooral tegen de Indiase staat die een tijdlang de noodtoestand afkondigde die leidde tot de repressie van alle politieke en progressieve groepen, niet alleen die van vrouwen (Ray: 1970). Deze repressie leidde tot een terugvechtactie van vrouwenorganisaties, waardoor hun reikwijdte en macht enorm toenamen. Tegenwoordig worden kwesties uitgevochten over een groot spectrum van kwesties, waaronder; vakbondsrechten, mishandelende partners, de rechten van ‘dalit’-vrouwen (de laagste kaste in de hindoe-religie), de rechten van werknemers, seksueel geweld en nog veel meer (Ray: 1999). Het zijn niet alleen linkse en progressieve kwesties waarover vrouwen strijden, maar ook rechtse kwesties.
Hindoe-nationalisme, het soort nationalisme dat leidde tot de nieuwe vorm van onderdrukking die Chatterjee (1989) beschreef, heeft nog steeds een grote stem in vrouwenkwesties.
Deze verheffing van het individu door seksualiteit geeft vrouwen echter de macht om het politieke debat aan te gaan met religieuze symboliek, waardoor de wateren van de toch al wankele seculiere status van de Indiase staten vertroebeld worden. Deze uitbreiding van de dichotomie van Ghar en Bahir, en de empowerende invloed die het ‘beschermende innerlijke heiligdom van het gezin’ (1995: 162) op hindoevrouwen heeft, stelt hen in staat politici, moslims en de seculiere staat aan te vallen, vaak op een gewelddadige manier. De bewering van vrouwelijke dominantie over moslimmannen heeft geleid tot wijdverbreid geweld tegen hen. Propaganda van rechts heeft bijgedragen aan de opbouw van de karikatuur van de moslimman als aanvaller van hindoevrouwen en dus als aanvaller van alle hindoes. Het is waar dat dit geweld een voorbeeld is van het vermogen van de rechtse hindoebeweging om vrouwenkwesties te coöpteren in naam van hun eigen doelen.
Tanika Sarkar brengt in Jeffrey & Basu (1998) dit in verband met conflicten en conflicten tussen gemeenschappen, een kenmerk van het Indiase leven dat Hindoe-rechts in de twintigste en eenentwintigste eeuw heeft proberen aan te wakkeren. De Indiase vrouwen werden daardoor een symbool van de hele hindoegemeenschap en ‘zijn naar voren gekomen als een cruciale mobilisatie-impuls, aangezien een groot deel van het geweld bestond rond beschuldigingen van ontvoeringen door moslimcriminelen’ (1998: 97).
De Indiase vrouw wordt echter niet volledig bepaald door de pogingen van rechts om zich hen toe te eigenen. Vele miljoenen vrouwen zijn betrokken bij allerlei protesten tegen genderonderscheid Ghar en vecht vele andere veldslagen, klein en groot. Voordat we enkele van deze veldslagen gedetailleerd beschrijven, moeten we eerst bekijken hoe deze veldslagen ontstaan en waarom.
In
Bijvoorbeeld Ray (1998)[2] beweert dat er in Calcutta minder door vrouwen opgerichte organisaties lijken te zijn geweest die zich bezighouden met vrouwenkwesties dan in Bombay. Dit is echter slechts een oppervlakkige schijn, omdat de organisaties in
De verschillen in kwesties in de twee steden kunnen worden verklaard door Ray’s (1999) concept van verschillende velden. Wat dit onderscheid ook doet, is helpen duidelijk te maken dat vrouwen in
Er wordt gezegd dat het ‘politieke’ veld wordt bezet door de staat en de reguliere partijen, en dat deze vaak binnen de reeds gevestigde orde werken. ‘Protestvelden’ opereren binnen het politieke veld, maar staan vaak lijnrecht tegenover de machthebbers of degenen die binnen het politieke veld om de macht strijden. Deze velden hebben beide historische en culturele wortels in de omgeving waarin ze zich bevinden, en dat geldt ook voor de bewegingen die uit deze velden voortkomen. Dus de kwesties die als belangrijk worden gezien
Dus dat zien we erin
Protest van vrouwen in
Desi (1996)[3] laat ons zien dat de Indiase vrouwenbeweging affectiever is geworden door onderscheid te maken tussen organisatie op nationaal en lokaal niveau. Door autonome, flexibele en informele structuren en collectieve soorten organisaties heeft de Indiase vrouwenbeweging op zowel politiek als cultureel gebied het volgende kunnen bereiken: Nationale organisatie en collectief werk met andere groepen om politieke doelen en lokale successen te bereiken door het initiëren van collectieve verantwoordelijkheid op cultureel gebied . Desai (1996) wijst erop dat de flexibiliteit van vrouwengroepen meer successen mogelijk heeft gemaakt en internationaal wordt gekopieerd. Dit verdrijft het idee dat er alleen op nationaal niveau winst kan worden geboekt via bureaucratische structuren. De Indiase vrouwenbeweging heeft laten zien dat door samenwerking en het opbouwen van consensus grote successen kunnen worden behaald.
Dit wordt ondersteund door Bush (1992)[4] in zijn onderzoek naar de reactie van de Indiase staten op en de omgang met kwesties van huiselijk geweld. Toen de staat het probleem van geweld herschikte als een sociale kwestie, had dit het effect dat het bescherming bood tegen geweld, maar geen daadwerkelijke empowerment. Dit leidde slechts tot oppervlakkige successen. Deze studie wijst erop dat de industrialisering van vrouwenbewegingen kan leiden tot verminderde effectiviteit. Daarom kan de meer open, autonome organisatievorm gunstiger zijn voor de Indiase vrouwenbeweging. Hoewel Ray (1999) volhoudt dat geen enkele vrouwenorganisatie volledige autonomie kan hebben wat betreft hun werkterrein, hun geschiedenis, enz., kunnen we zeggen dat deze groepen een grote mate van autonomie hebben wat betreft politieke invloed van buitenaf, waarmee het grote aantal groepen wordt aangetoond dat actief is in op een protestveld.
We kunnen dan concluderen dat, terwijl de vrouwenbeweging in opkomst is
Bibliografie
Bush, D. (1992) 'Vrouwenbewegingen en hervorming van het staatsbeleid gericht op huiselijk geweld tegen vrouwen: een vergelijking van de gevolgen van bewegingsmobilisatie in de
Desai, M. (1996) ‘Informele organisaties als aanjagers van verandering: aantekeningen van de hedendaagse vrouwenbeweging in
Jeffrey, P. en A. Basu ‘eds’ (1998) Toeëigening
Patel, ik (1998) ‘De hedendaagse vrouwenbeweging en vrouweneducatie in India' Internationale herziening van het onderwijs Vol. 44, nr. 2/3
Ray, R. (1999) Velden van protest,
Ray, R (1998) 'Vrouwenbewegingen en politieke velden: een vergelijking van twee Indiase steden Sociale problemen Vol. 45, nr. 1 (februari 1998), blz. 21-36
Sarkar & Butalia 'eds' (1995) Vrouwen en rechtse bewegingen,
[1] Internationale herziening van het onderwijs Vol. 44, nr. 2/3, Sociale bewegingen en onderwijs (1998) De hedendaagse vrouwenbeweging en vrouweneducatie in India, Ila Patel.
[2]Sociale problemen, Vol. 45, nr. 1 (februari 1998), blz. 21-36 Vrouwenbewegingen en politieke velden: een vergelijking van twee Indiase steden
van Raka Ray
[3] Mobilisatie: een internationaal kwartaalblad Deel 1, nummer 2 / september 1996, Informele organisaties als aanjagers van verandering: aantekeningen van de hedendaagse vrouwenbeweging in
[4] Gender en maatschappij, Vol. 6, nr. 4 (december 1992), blz. 587-608
Vrouwenbewegingen en hervorming van het staatsbeleid gericht op huiselijk geweld tegen vrouwen: een vergelijking van de gevolgen van bewegingsmobilisatie in de
door Diane Mitsch Bush
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren