Het is heel gebruikelijk dat iemand die een politieke mening uitdrukt (waar hij zich ook bevindt in het spectrum) een mening naar voren brengt die gebaseerd is op een klein aantal anekdotes en zijn onderbuikgevoelens – die zijn tegenstanders hun vooroordelen zullen noemen. (Deze eerste zin is zelf een voorbeeld van het fenomeen dat het beschrijft.)
Wat niet zo gebruikelijk is, is dat iemand die wordt uitgedaagd vanwege de geringe steun voor zijn standpunt, weggaat en het harde bewijs levert om zijn beweringen te ondersteunen.
Een van de belangrijkste boeken van 2014 voor mij was Missing Class: How Seeing Class Cultures Can Strengthen Social Movement Groups van de Amerikaanse activiste Betsy Leondar-Wright. Tijdens de boekentournee voor Class Matters: Cross-Class Alliance Building for Middle-Class Activists, haar vorige boek (ook uitstekend), werd Leondar-Wright het krachtigst uitgedaagd over het kleine deel van Class Matters dat handelde over activistische verschillen tussen klassen en culturen: 'Welk bewijs had ik dat klasse verband hield met bepaalde verschillen in de manier waarop activisten te werk gingen?'
Typische manieren om met dit soort uitdagingen in het politieke debat om te gaan zijn onder meer: het nadrukkelijk opnieuw formuleren van de claim alsof dat op zichzelf als bewijs voor de claim dient; het belachelijk maken van de overduidelijke ongeschiktheid van de vraagsteller om serieuze zaken te bespreken; het uiten van ongeloof dat iemand de voor de hand liggende waarheid van de bewering niet kon zien; of simpelweg de bewijsvraag negeren.
In plaats van een van deze aloude routes te nemen, besloot Leondar-Wright het te onderzoeken. Ze ging opnieuw naar het hoger onderwijs aan het Boston College in Massachusetts en deed twee jaar veldonderzoek, documenteerde de bijeenkomsten en interviewde leden van 25 verschillende activistische groepen en produceerde statistisch significante resultaten onder streng toezicht.
Op dit moment wil ik slechts naar één deel van de briljante studie kijken die Leondar-Wright heeft geproduceerd, namelijk naar de verschillen in klassencultuur in relatie tot groepsleiderschap.
Hoe zorg je ervoor dat ‘ze’ zich uitspreken?
Missing Class is georganiseerd rond problemen in actiegroepen, met vijf grote hoofdstukken gewijd aan: rekrutering en groepscohesie; het activeren van de inactieven; diversiteit; mensen die te veel praten; en extreme gedragsovertredingen. Leiderschap komt aan bod in de paragraaf over 'het activeren van de inactieven'.
Wat Leondar-Wright ontdekte was dat mensen met verschillende klassenprofielen (in de delen van de VS die zij studeerde) een verschillende houding ten opzichte van leiderschap hadden, en dienovereenkomstig verschillende strategieën om de betrokkenheid van minder actieve leden te vergroten.
De drie strategieën die zij identificeerde voor het ‘activeren van de inactieven’ waren: zich terughouden van overheersing; gestileerde groepsprocessen waarbij iedereen moest spreken; en 'betrouwbaar opkomen voor de belangen van de leden.'
De eerste strategie, waarbij meer dominante groepsleden minder spreken en ruimte creëren voor stille leden om iets te zeggen, werd het vaakst bepleit en toegepast door 'vrijwillig neerwaarts mobiele' (VDM) of mensen uit de lagere professionele middenklasse.
Leondar-Wright creëerde de VDM-categorie om mensen te beschrijven die er, na een middenklasse-opvoeding en een universitaire opleiding, voor hadden gekozen om alleen een inkomen op armoedeniveau te verdienen, of om werkloos te zijn, en een doe-het-zelf-project na te streven. subculturele levensstijl. Deze mensen waren meestal mannelijk, meestal jong, overwegend blank en allemaal geboren in de VS. Ze waren ook bijna allemaal anarchisten (hoewel de anarchisten in het onderzoek niet allemaal VDM waren). De VDM-categorie was dus geen eenvoudig klassentraject 'maar een cluster van ras/leeftijd/klasse/levensstijl/ideologie'.
(De strategie om minder te spreken, zo gaven voorstanders toe, was niet erg succesvol in het empoweren van minder vocale mensen in vergaderingen.)
De tweede voorgestelde strategie was het gebruik van groepsprocestechnieken om stillere leden meer te laten praten; het meest voorgestelde proces was de doorstart (elke persoon mag op zijn beurt zonder onderbreking spreken). De twaalf geïnterviewden die een dergelijke aanpak voorstelden, waren divers wat betreft leeftijd, ras en geslacht. Hun grootste gemeenschappelijkheid was klasse. Van de twaalf kwamen er elf uit een bevoorrechte klasse; vier behoorden tot de levenslange professionele middenklasse (PMC); zeven waren VDM. Van de zeven vrijwillig neerwaarts mobiele geïnterviewden waren er vier opgegroeid in de PMC, en drie waren opgegroeid in de hogere middenklasse of in het bezitten van klasse – 'zeer bevoorrechte achtergronden'.
(Leondar-Wright besteedt veel tijd aan het onderzoeken hoe ‘gestileerde groepsprocessen’ er niet in kunnen slagen om empowerend te zijn, en vaak juist ontkrachtend.)
De uiteindelijke strategie die door de geïnterviewden in het Missing Class-onderzoek wordt bepleit, wordt samengevat als 'het op betrouwbare wijze verdedigen van de belangen van de leden met beschermend leiderschap'. Leondar-Wright merkt op dat dit een standpunt was dat voornamelijk werd ingenomen door mensen uit de arbeidersklasse. Dergelijke geïnterviewden prezen de leiders omdat ze hun gezag krachtig gebruikten om ervoor te zorgen dat alle leden de kans kregen om te spreken. Er was een groot klassenverschil in de bereidheid van mensen om hun huidige politieke groepering te bekritiseren. Het gemiddelde aantal negatieve opmerkingen over de eigen groepen van activisten (gemaakt tijdens een uitgebreid interview) was meer dan zes voor levenslange PMC-mensen, en slechts drie voor levenslange mensen uit de arbeidersklasse. Leondar-Wright merkt op: 'Het sluiten van de gelederen en loyaliteit aan [huidige] leiders waren duidelijk gewoonten van de arbeidersklasse.' Deze activisten waren echter bereid om groepen waar ze eerder deel van uitmaakten te bekritiseren, door uit te leggen waarom ze hen verlieten, en daarmee de leugen te weerleggen dat mensen uit de arbeidersklasse passieve schapen zijn.
Leondar-Wright ontdekte in deze benadering verschillende empowermentmethoden, waarvan de centrale bestond uit leiders die nieuwe mensen vroegen om kleine taken met een laag risico op zich te nemen, waarna geleidelijk grotere rollen uitgroeiden tot leiderschapsverantwoordelijkheden. Dit is een standaard model voor de ontwikkeling van gemeenschapsorganiserend leiderschap, zoals ze opmerkt.
(Bij het analyseren van de deelname van 48 levenslange arbeiders- of arme mensen aan hun eerste, tweede of derde activistische bijeenkomsten, vond Leondar-Wright twee effectieve technieken: het direct stellen van op maat gemaakte vragen en het voorstellen van taken; en één-op-één outreach, mentoring en aanmoediging. .)
Communicatie tussen klassen
Met deze drie brede strategieën voor het activeren van inactieve leden (terughouden; speciale groepsprocestechnieken; natuurlijker, directer en beschermend leiderschap) kwam de steun voor een strategie vaak niet alleen van mensen met een bepaalde klassenachtergrond, maar kwam de oppositie ook vaak van mensen met een bepaalde klassenachtergrond. mensen met een andere klassenachtergrond. Leondar-Wright merkt op: ‘Terwijl activisten met een bevoorrechte achtergrond eerder in de gaten hielden wie hoeveel luchtruim in beslag nam, hielden activisten uit de arbeidersklasse eerder de betrouwbaarheid en toewijding aan de zaak in de gaten. , zoals dit vooral tot uiting komt in daden, niet in woorden.' Met een bijeenkomst die zij als voorbeeld observeerde, gebruikte de blanke facilitator (matig VDM met een achtergrond uit de hogere middenklasse) verschillende gestileerde groepsprocessen, waaronder 'het opsplitsen in tweetallen en terugrapporteren over wat de ander zei'. Degenen die er niet in slaagden mee te werken – en degenen die er niet in slaagden deze technieken goed te keuren – waren allemaal mensen die in de arbeidersklasse of in de armen waren opgegroeid. Leondar-Wright wijst erop: 'Goedbedoelende PMC-mensen kunnen proberen spanningen op te lossen door georganiseerde teambuildingactiviteiten te ondernemen die gestileerde toespraken vereisen, het expliciet delen van persoonlijke gevoelens of taken die doen denken aan schoolopdrachten, waarbij ze zich niet realiseren dat als de mensen dat doen' Als mensen die proberen te activeren zich vervreemd voelen van schoolleraren of werkplekmanagers, kunnen hun inspanningen de omgeving minder comfortabel maken en meer verstrikt raken in de PMC-cultuur.'
Er is een prachtig kort intermezzo in Missing Class, waarin Betsy Leondar-Wright enkele van haar eigen ervaringen rond deze kwesties uitlegt, en haar jeugdige hartstochtelijke omhelzing van, en daaropvolgende kritische distantie tot, gestileerde groepsprocessen binnen de Beweging voor een Nieuwe Maatschappij. MNS) in de jaren zeventig en tachtig. Ze merkt op: 'Bij MNS hadden we een checklist met vaardigheden die iedere activist zou moeten verwerven. Als ik die lijst zou aanpassen voor de huidige universitair geschoolde radicalen, zou ik de vaardigheid toevoegen om deel te nemen aan een levendige, door de leider geleide, door de meerderheid bestuurde, actiegerichte arbeiders- of gemeenschapsorganiserende bijeenkomst zonder te zeuren over het proces.'
Anarchistisch leiderschap
Vanuit een heel ander politiek uitgangspunt is de Amerikaanse anarchistische auteur en activist Chris Crass tot een zeer vergelijkbaar standpunt gekomen in zijn uitstekende en veelomvattende boek Towards Collective Liberation: Anti-Racist Organizing, Feminist Praxis, and Movement Building Strategy. Crass stelt onder meer dat anarchisten een fundamentalistische houding ten opzichte van bepaalde groepsprocessen (zoals besluitvorming bij consensus) moeten opgeven en moeten accepteren dat er leiders bestaan in anarchisten, net als in andere politieke groepen. Crass (een klassieke blanke, mannelijke, in de VS geboren VDM-anarchist) betoogt verder dat bewuste programma’s voor leiderschapsontwikkeling alleen wanneer het bestaan van leiders is geaccepteerd en erkend, racisme, seksisme, classisme en andere vormen van onderdrukking kunnen ondermijnen en daarmee activistische groepen dichter bij echte gelijkheid komen. Hij schrijft over zijn tijd in San Francisco 'Food Not Bombs' (FNB):
'Binnen FNB werd fel gedebatteerd over het concept leiderschap. Jarenlang hebben velen van ons gezegd: “Er zijn geen leiders”. Vaak waren mensen zoals ik, die een duidelijke leiderschapsrol speelden, degenen die het meest fel waren over de groep die ‘geen leiders had’. Onze weigering van leiderschap was in veel opzichten een poging om de macht te delen, maar het maakte het ook buitengewoon moeilijk om te praten over de echte machtsdynamiek in ons werk en hoe deze zich verhouden tot institutionele vormen van privilege en onderdrukking.'
Crass wijst erop dat 'veel van de manieren waarop prefiguratieve politiek vandaag de dag wordt beoefend of besproken [in Amerikaanse anarchistische kringen] gebaseerd is op de geleefde ervaring van witte mensen uit de management-, midden- en arbeidersklasse van in de twintig, die geen kinderen hebben of zorg dragen. voor ouderen, die offers kunnen brengen, met een laag budget kunnen leven en een aanzienlijk deel van hun leven aan politiek werk hebben gewijd'.
Crass waarschuwt ervoor dat ‘prefiguratieve politiek een handvol praktijken en strategieën gaat betekenen die altijd worden gebruikt’, en benadrukt dat prefiguratieve politiek een breed scala aan besluitvormingsprocessen kan omvatten die verder gaan dan alleen consensus en dat verschillende vormen van leiderschap die horizontale en hiërarchische structuren zijn noodzakelijk afhankelijk van de situatie.' Hij eindigt zijn boek met het waarderen van 'bevrijdende hiërarchieën' die 'duidelijke rollen en verwachtingen, gedifferentieerde beslissingsmacht, supervisie en kanalen voor communicatie en wederzijdse verantwoordelijkheid voor zowel de doelen als de waarden van de organisatie' hebben. Volgens Crass zijn bevrijdende hiërarchieën ‘gebaseerd op de overtuiging dat alle mensen het vermogen hebben om leiding te geven, dat goede leiders ook volgers zijn, dat mensen die veel verschillende rollen spelen belangrijke bijdragen leveren, dat het delegeren van specifieke rollen ruimte kan maken voor meer mensen. om deel te nemen, dat er kansen beschikbaar moeten zijn voor mensen in de hele organisatie om politiek en persoonlijk te groeien met als doel meer leiders te creëren, niet alleen voor de huidige organisatie, maar voor de grotere beweging als geheel.'
Chris Crass maakt duidelijk dat de evolutie van zijn denken niet alleen tot stand is gekomen door studie (de gedachten en ervaringen van gekleurde vrouwen komen herhaaldelijk voor in het boek), maar ook door zijn ervaringen met werken (met een bewuste toewijding aan feminisme en antiracisme). met een grote verscheidenheid aan groepen, waaronder gemeenschapsgroepen van gekleurde arbeidersklasse. De kennis die hij door studie heeft verworven, en de ervaringen die hij heeft opgedaan door gezamenlijke actie en langdurige, respectvolle interactie, hebben zijn politieke vooroordelen weggenomen en hem geholpen een flexibelere, op waarden gerichte maar op feiten gebaseerde benadering van politiek betrokken zijn te ontwikkelen. En dat is waar wij binnenkwamen.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren