Ik zou graag kort willen ingaan op de anti-beschavingskwestie die binnen delen van radicaal milieulinks is gemarginaliseerd (zowel extern als intern opgelegd). Er zit heel wat vaagheid in de theorie, maar om de zaken kort en eenvoudig mogelijk te houden: de anti-beschavingstheorie waar ik me op wil baseren zal grotendeels voortkomen uit de uitspraken van Derrick Jensen. Hij is de meest attente en analytische voorstander van deze benadering die ik ben tegengekomen, en is interessant genoeg opgeklommen tot een bijna messiaanse status onder delen van links met een toegewijd discipelschap (ik vermoed dat dit veel meer het geval is in termen van ideeën dan in de praktijk). . Mijn eigen standpunt – alleen maar zodat je mijn betoog beter kunt beoordelen – is dat het werk van Jensen (en de anti-burgerlijke theorie in bredere zin) in veel opzichten grotendeels op het juiste punt zit in termen van analyse, maar problematisch is qua aanpak en uiteindelijk een gebrek aan visie heeft op het gebied van de dynamiek. en na te streven alternatieven in termen van nieuwe vormen van organisatie van maatschappelijke functies.
Ondanks tekortkomingen in de aanpak kan de steeds toenemende ernst van onze ecologische situatie niet worden ontkend, en ik ben van mening dat het anti-burgerlijke standpunt enige overweging verdient voordat het wellicht definitief als aanmatigend wordt afgedaan. Onze situatie roept de vraag op welke delen van de anti-burgertheorie kunnen en moeten worden gered, en wat betekent dat, eenmaal gered, voor onze bredere doelen in termen van het nastreven van een participatieve samenleving? Geherformuleerd: is de marginalisering van de anti-burgerlijke kwestie een kwestie van slechte theorie en een algeheel gebrek aan haalbaarheid (zowel in termen van brede onwil als algemene onpraktischheid), of is het een geval van problematische retoriek die helaas iets van waarde overschaduwt? de kern – iets dat de moeite waard is om vast te houden, te verfijnen en na te streven? Ik behoor tot het laatste kamp en wil enkele van de valkuilen van de huidige anti-beschavingsbenadering/retoriek bespreken, wat verfijning toevoegen aan wat daarin ligt, waarvan ik denk dat het te redden en krachtig is, en de ontwikkeling van een visie voor de wereld opvoeren. toekomst door de anti-burgerlijke theorie aan te passen aan de permaculturele praktijk en deze mix vervolgens te integreren met de huidige radicale holistische benaderingen van de participatieve samenleving.
Zelfbedreigende retoriek
Derrick Jensen publiceerde onlangs een tweedelig boek over het einde van de beschaving. In het eerste deel werd gepleit voor de destructieve onhoudbaarheid van de beschaving, terwijl in het tweede een pleidooi werd ontwikkeld voor het stoppen ervan. Hij definieerde ‘beschaving’ als:
Een cultuur – dat wil zeggen een complex van verhalen, instituties en artefacten – die zowel leidt tot als voortkomt uit de groei van steden (
beschaving, Zie
burgerlijk: van
burgers, betekenis
burger, van het Latijn
beschaving, betekenis
stadstaat), waarbij steden worden gedefinieerd – om ze te onderscheiden van kampen, dorpen, enzovoort – als mensen die min of meer permanent op één plek wonen in een dichtheid die hoog genoeg is om de routinematige import van voedsel en andere levensbehoeften te vereisen.
[I]
Via een paar citaten waarnaar verwezen wordt, voegt hij eraan toe dat ‘de beschaving zijn oorsprong vindt in verovering in het buitenland en repressie in eigen land’, waarbij hij uitlegt: ‘de belangrijkste kenmerken ervan, die door de geschiedenis heen in wisselende verhoudingen constant zijn geweest, zijn de centralisatie van de politieke macht, de scheiding van klassen, de levenslange verdeeldheid van de arbeid, de mechanisatie van de productie, de vergroting van de militaire macht, de economische uitbuiting van de zwakken, en de universele introductie van slavernij en dwangarbeid voor zowel industriële als militaire doeleinden.”
[Ii]
Enkele van de centrale uitgangspunten van zijn argumenten zijn als volgt: de beschaving is niet duurzaam en kan dat ook nooit zijn; degenen die hulpbronnen willen, zullen doen wat ze kunnen om traditionele gemeenschappen te vernietigen, omdat traditionele gemeenschappen de hulpbronnen waarop hun gemeenschappen zijn gebaseerd (of het land waarop ze leven) vaak niet vrijwillig opgeven of verkopen totdat hun gemeenschappen zijn vernietigd; de industriële beschaving zou zeer snel instorten zonder aanhoudend en wijdverbreid geweld; De beschaving is gebaseerd op een duidelijk gedefinieerde en algemeen aanvaarde, maar vaak ongearticuleerde hiërarchie, waar geweld onzichtbaar en onopgemerkt door de hiërarchie naar beneden kan stromen, maar wanneer het de hiërarchie opstroomt, wordt het met shock, afgrijzen en de fetisjisering van de slachtoffers beschouwd (hieruit volgt: dat het bezit van degenen die hoger in de hiërarchie staan waardevoller is dan de levens van degenen die lager staan); de dominante cultuur zal geen enkele vorm van vrijwillige transformatie ondergaan naar een gezonde en duurzame manier van leven – ze moet gestopt worden; hoe langer we wachten om deze te stoppen, hoe rommeliger de uiteindelijke crash zal zijn, en hoe erger de dingen zullen zijn voor de mensen en niet-mensen die tijdens de crash leven, en voor degenen die erna komen; elk economisch of sociaal systeem dat de natuurlijke gemeenschappen waarop het is gebaseerd niet ten goede komt, is onhoudbaar, immoreel en dom; de dominante cultuur is een bezettingscultuur; liefde impliceert geen pacifisme.
[Iii] Ik zou me graag op deze uitgangspunten willen concentreren als de kern van de anti-burgerlijke aanpak.
In termen van retoriek vond ik het werk van Jensen moeilijk te verwerken toen ik er voor het eerst mee in aanraking kwam. Hoe meer tijd ik ermee doorbracht, hoe meer het leek alsof de retoriek haar eigen zaak ondermijnde, louter door de manier waarop aandachttrekkende menselijke kenmerken aan niet-menselijke dingen en processen werden doorgegeven – problematische sensatiebelustheid. Om bijvoorbeeld een bedrijf kwaadaardig te noemen (meer nog om het bijvoeglijk naamwoord aan het zelfstandig naamwoord te koppelen), moet Jensen eerst het inzicht opbrengen dat het bedrijfssysteem meer is dan alleen een culturele instelling en meer dan alleen een manier om bepaalde dingen te doen – het is in feite een inherent slecht en kwaadwillig organisme. Maar om de theorie weer uitvoerbaar te maken, moet Jensen de beelden die hij heeft gecreëerd terugdringen om opnieuw te kunnen zeggen dat het gewoon een bepaalde manier is om dingen te doen en dat deze daarom kan/moet worden uitgedaagd en veranderd. Zijn algehele aanpak is problematisch omdat hij het grootste deel van zijn tijd op dit middenweg doorbrengt: het injecteren van zielen in structuren en systemen die deze niet hebben. Toegegeven, het trekt de aandacht, maar het staat het algemene punt eigenlijk alleen maar in de weg. In feite maakt het afzien van het geven van deze dingen en systeemzielen het veel gemakkelijker om de impuls te vermijden om je ermee te identificeren. Ik kan me voorstellen dat als ik me bijvoorbeeld tot op zekere hoogte identificeer met mijn baan in het bedrijfsleven, terwijl deze aanpak alle bedrijven kwaadaardig noemt en uit is op de vernietiging van de planeet, ik misschien al in de verdediging zit. Op dezelfde manier, als ik me identificeer met dit ding dat beschaving heet, en mijn hele culturele ervaring een stukje destructief kwaad noem, heb ik weinig grond om op te staan. In die zin riekt een groot deel ervan naar de weinig tactvolle retoriek die we van oud-links hoorden.
Ook al is het misschien slechts een triviale semantiek, de problematische retoriek komt ook voor in een van zijn centrale thema's: namelijk: 'de daad van het vernietigen van de wereld levert geld op'. Dit veronderstelt dat je het er al mee eens bent dat het doel van al deze praktijken en de algehele dominante cultuur is om de wereld te vernietigen, wat volgens mij het resultaat is van onnodige en cynische projectie. Het zou voor mij logischer en uiteindelijk nuttiger zijn (in ieder geval bij het zoeken naar een zinvolle soundbite) om het om te draaien en te zeggen dat 'de daad van geld verdienen de wereld vernietigt'. Hiervoor is een begrijpelijk systeem nodig (monetaire uitwisseling, markten, kapitaal, warencultuur, enzovoort) en wordt dit gevolgd tot bewezen resultaten (potentieel onomkeerbare aantasting van het milieu), in plaats van eerst de resultaten te nemen, zonder bewijs, en te werken om achteruit te werken aan de daden die deze promoten.
In grote lijnen lijkt het logischer om gewoon te zeggen welke systemen, praktijken en denkwijzen het doelwit zijn, en als deze uiteindelijk in grote lijnen gelijkstaan aan 'beschaving', dan zij dat zo. Maar om zo schokgericht te zijn met betrekking tot de onmiddellijke conclusies en een mantra te creëren uit het ‘omverwerpen van de beschaving’, komt over als een macho-houding en onnodig voor de zaak. Toen ik er voor het eerst doorheen begon te waden, maakte de aanpak het moeilijk om de hele inspanning te slikken - niet door wat er werd gezegd, maar door de manier waarop het werd gepitcht. Zijn punten zouden ter overweging zeuren, maar waren meestal slechts flitsen van zijn pakkende conclusies en minder in termen van zijn feitelijke analyse.
Dat gezegd hebbende, is de reden dat ik deze retorische kwesties ter sprake breng alleen maar om te erkennen dat er in feite een probleem is met delen van de aanpak, maar meer nog om te zeggen dat dit niet noodzakelijkerwijs de onderliggende inhoud tenietdoet, wat naar mijn mening de moeite waard is. op zijn eigen merites beoordelen.
Sterke punten
Dus wat kan en moet er voor breder links uit deze aanpak worden gered? Zou een radicale participatieve verandering op alle gebieden van het leven, inclusief onze relatie met het milieu (als we die mythische scheiding nog wat langer willen laten voortduren), noodzakelijkerwijs het einde betekenen van wat we momenteel als ‘beschaving’ beschouwen? Ik zou zeggen: zeker, maar niet verrassend.
Overweeg dit. We hebben over het algemeen een goed inzicht in de aanbodzijde van de dominante cultuur: de overconsumptie van producten en energie, en waar dit allemaal vandaan komt op mondiale schaal (zie bijvoorbeeld
The Story of Stuff), en waar het allemaal naartoe gaat als we er genoeg van krijgen, als er een nieuwe uitkomt, of als het niet meer werkt. Wat we hier hebben komt in wezen neer op een bezettingscultuur, zoals Jensen opmerkte. Onze producten komen voort uit de dwingende uitputting van hulpbronnen, zowel hier als in het buitenland, en degenen met de minste politieke macht komen in de frontlinie terecht als ze te maken krijgen met afval en vervuiling. Als het proces opengesteld zou worden voor participatieve procedures, met arbeiders- en consumentenraden, wie zal dan zeggen dat deze kernhulpbronnen (bijvoorbeeld bauxiet voor aluminium) nog steeds beschikbaar zouden zijn? Alle landen zouden herverdeeld en teruggewonnen moeten worden.
Dit idee van bezet land (als het zich niet leent voor serieuze overweging) loopt parallel met het idee van bezette arbeid in termen van fabrieken: fabrieksarbeiders die geen zeggenschap hebben over wat ze produceren, hoe het wordt geproduceerd, of hoe (weinig) ze produceren. zij worden beloond. Je zou geneigd kunnen zijn te zeggen dat het, in termen van bezet land, te lang geleden is; het land is al gestript voor productie en verkaveld, en we willen de productie van de dingen die we ‘nodig hebben’ niet verstoren. Hetzelfde zou kunnen worden gezegd in termen van bezette arbeid: het is te lang geleden, de structuren zijn al aanwezig en we willen de productie van de dingen die we "nodig hebben" niet verstoren. Uiteindelijk moet alles opnieuw worden geconfigureerd.
In die zin zouden we, onder een participatieve structuur, zomaar afscheid kunnen nemen van aluminium (en een hele reeks andere dingen). De samenleving zoals we die kennen en de manier waarop we omgaan met het land zullen zo ingrijpend veranderen dat wat we als beschaving zijn gaan omarmen, onherkenbaar kan worden. Alles wat vragen zou kunnen bevredigen
wat werkelijk ecologisch verantwoord is en welke processen hieraan voldoen
voorzorgsmaatregel[Iv] zou op zichzelf heel goed ‘anti-burgerlijk’ kunnen blijken te zijn door natuurlijke processen binnen participatieve herconfiguratie. Dit vereist niet eens de "terug naar de bomen"-retoriek en gekheid.
Een andere manier om de anti-burgerlijke kwestie te bedenken is dat als de dominante cultuur zo destructief onhoudbaar is en voor een dreigende ineenstorting staat als het lijkt (bedenk eens hoe gemakkelijk het werkelijk zou zijn om een lege supermarkt te zien... er hangen nog veel dingen rond zeer dunne snaren), en omdat de ineenstorting zo voorspelbaar is, is veel van wat de beschaving voortbrengt duidelijk onstabiel en sowieso gemakkelijk in gevaar te brengen. De meeste van onze huidige gebruikte technologie is immers nog steeds gebaseerd op olie, mijnbouw, industriële landbouw/monocultuur, uitbuiting, bezetting, enz. (waarbij elk van die gebaseerd op hetzelfde, schijnbaar recursief), en veel alternatieve technologieën worden nog steeds grotendeels in de kern ontwikkeld met behulp van precies dezelfde processen die zij beweren te vervangen. Oplossingen om dit alles te omzeilen kunnen noodzakelijkerwijs neerkomen op echte en praktische anti-burgerinspanningen met betrekking tot de reorganisatie van de samenleving en haar hulpbronnen – wederom, werkend uit noodzaak en zonder de problematische retoriek en de gekheid van ‘terug naar de bomen’.
Visie ontwikkelen
Het is moeilijk om je iets buiten de beschaving voor te stellen, omdat het zo is omgezet in de ideeën van mensen over comfort. Al het andere zou tenslotte hard, brutaal en kortzichtig zijn, toch? Ik zeg echter gemetaboliseerd omdat het meer een onderbuikreactie is dan een bewuste rationalisatie. Het Comfort® dat de dominante cultuur biedt, is niet zo comfortabel. Bovenal is het een tragische dans van destructieve vooruitgang die gepaard gaat met de wanhopige culturele aanpassingen van degenen binnen het systeem die (op verschillende manieren) proberen om te gaan met de negatieve externe gevolgen ervan.
Voor degenen die het zich kunnen veroorloven worden pogingen om de destructieve vooruitgang van de cultuur tegen te gaan vaak ondernomen door het adopteren van versies van verloren inheemse praktijken van andere culturen die deze sindsdien heeft overwonnen (yoga, biologisch voedsel, retraites in de natuur, algemene ‘nieuwe culturen’). Leeftijd, enz.). Er wordt gezocht naar tegenwicht via religies en spiritualiteiten die zeggen dat het hier en nu vals of op zijn best van voorbijgaande aard is, en dat destructie deel uitmaakt van het spel. Wees dus gehoorzame dienaren en richt je energie op het hiernamaals en het etherische. Tegenwicht wordt gezocht met drugs (zie nationale gebruiksstatistieken van geneesmiddelen, verdovende middelen en alcohol; zie ook
Stephen Bezruchka's "Maakt Amerika je gek?"). In feite zijn de tegenwichten tegen de dominante cultuur altijd wanhopig geweest en steeds groter geworden: de bendecultuur; punkcultuur; graffiticultuur; anarchisten en tegencultuurgroepen; krakers; gemeenten; ziekenhuizen voor alternatieve zorg; huidige revolutionaire bewegingen in heel Latijns-Amerika en Europa; studenten die hun universiteiten overnemen; werknemers die hun werkplek overnemen; vrouwen die in de samenleving steeds meer de sociale ruimte opeisen die hen rechtmatig toekomt; inheemse en gekoloniseerde strijders voor vrijheid; enz. Bovendien vormen veel van de technologieën waarvan we denken dat we er niet zonder zouden kunnen leven de kernreacties op de negatieve externe effecten van de dominante cultuur, in plaats van echte reacties op intrinsieke menselijke behoeften (wat aantoonbaar – als we naar medische technologieën kijken – wijst op het grote scala aan van de chronische-ziekte-industrieën, en sommige onderzoeken hebben ook gesuggereerd dat de meeste van onze tandheelkundige zorgbehoeften het resultaat zijn van geïndustrialiseerde diëten van zwaar bewerkte voedingsmiddelen
[V]). De beschaving is niet comfortabel; het is gewoon zo.
Vreemd genoeg zijn de moeilijkheden hier voorspelbaar, ook al is het moeilijk om iets anders te bedenken dan beschaving (en een deel van dat probleem is het gebruik van zo'n beladen woord als 'beschaving' zelf). Sprekend over vrijheid en een deel van Rousseau's werk, wees Chomsky erop dat:
Rousseau hekelde de sofistische politici en intellectuelen die zochten naar manieren om het feit te verdoezelen… dat de essentiële en bepalende eigenschap van de mens zijn vrijheid is: ‘Zij schrijven aan mensen een natuurlijke neiging tot dienstbaarheid toe vanwege het geduld waarmee degenen die voor hun ogen staan hun dienstbaarheid verdragen, zonder te denken dat het hetzelfde is voor vrijheid als voor onschuld en deugd; hun waarde wordt alleen gevoeld zolang men er zelf van geniet, en de smaak ervoor gaat verloren zodra men ze kwijt is..."
[Vi] Als bewijs voor deze leer verwijst hij naar de wonderen die alle vrije volkeren hebben verricht om zichzelf tegen onderdrukking te beschermen. ‘Het is waar,’ zegt hij, ‘zij die het leven van een vrij man hebben opgegeven, doen niets anders dan onophoudelijk opscheppen over de vrede en rust die zij in hun ketenen genieten… maar als ik zie dat de anderen genoegens, rust, rijkdom, macht en als ik zie hoe dieren die vrij geboren zijn en gevangenschap verachten, hun hoofd breken tegen de tralies van hun gevangenis; als ik massa’s geheel naakte wilden de Europese wellust zie minachten en honger, vuur, het zwaard en de dood verdragen om alleen hun onafhankelijkheid te behouden, ben ik van mening dat het slaven niet betaamt om over vrijheid te redeneren.'
[Vii]
Het feit dat de bijziendheid voorspelbaar is, suggereert dat de eerste reacties op dergelijke opvattingen over een leven voorbij de ‘beschaving’ (voorbij de dominante cultuur; voorbij het leven dat niet synchroon loopt met wat gemeenschappen nodig hebben voor gezonde landbases in termen van persoonlijk, economisch, sociaal en politiek welzijn in naast het welzijn van het land zelf) zeggen alles over de psychosociale conditionering van de samenleving, maar weinig over de daadwerkelijke haalbaarheid van brede sociale verandering in de richting van vrijere en ecologisch verstandigere manieren van zijn – dat wil zeggen dat radicale verandering en andere manieren van het leven zijn niet uitgesloten, maar vanuit bepaalde invalshoeken moeilijk voor te stellen.
In termen van visie culmineert dit alles echter in een herziene aanpak die zegt dat de focus niet zozeer op het einde van wat dan ook moet liggen, maar op het opnieuw bouwen. Hoewel de fundamentele anti-burgerlijke uitgangspunten voor mij voor het grootste deel nog steeds gelden, denk ik dat, om verder te kunnen gaan in de richting van een betere ontwikkeling van alternatieven – die nog steeds draaien om het stoppen van de destructiviteit van de dominante cultuur, terwijl ze zeer functioneel geïntegreerd zijn in de participatieve praxis – de De permacultuurbeweging biedt deze verbinding vrij naadloos.
permacultuur
Het concept van
permacultuur werd voor het eerst verwoord door Bill Mollison en David Holmgren in de jaren zeventig. Het begon als een samenvoeging van ‘permanente landbouw’, en werd later via de praktijk uitgebreid om op meer holistische wijze te verwijzen naar de ‘permanente cultuur’ zelf – een manier om duurzamere levensstijlen en samenlevingen op te bouwen, waarbij methoden van tuinieren/landbouw slechts één manifestatie zijn. Het is in wezen een ontwerpsysteem – hoe eenvoudig of complex je het ook wilt maken – dat goede huisvesting integreert met het landschap, functioneert op basis van zo min mogelijk materiaalgebruik en zo min mogelijk vervuiling, evenals het behoud van natuurlijke hulpbronnen.
[Viii] Het is:
Bewust ontworpen landschappen die de patronen en relaties in de natuur nabootsen, terwijl ze een overvloed aan voedsel, vezels en energie opleveren om in de lokale behoeften te voorzien. Mensen, hun gebouwen en de manieren waarop zij zichzelf organiseren staan centraal in permacultuur. Zo is de permacultuurvisie van permanente of duurzame landbouw geëvolueerd naar een visie van permanente of duurzame cultuur.
[Ix]
Omdat het een benadering is voor het ontwerpen van menselijke nederzettingen en duurzame landbouwsystemen die de relaties in de natuurlijke ecosystemen nabootsen, is het helemaal niet anti-technologie of anti-comfort. Het is een bepaald soort technologie die de natuur op zo’n manier nabootst, waarbij bijvoorbeeld door mensen ontworpen tuinen veel productiever worden dan de natuur of de industriële landbouw.
Permacultuur is geen dogmatische benadering, maar is doorgegeven via een paar eenvoudige ethische kernprincipes: (1) zorg voor de aarde (bodem, bossen, water, enz.); (2, en uiteraard niet noodzakelijk afzonderlijk) zorg voor mensen (zichzelf, verwanten, gemeenschap, enz.); en (3) eerlijk delen (beperkingen op consumptie en reproductie, herverdelen van overschotten, conserveren, berekenen van de totale kosten, weggeven tijdens het accumuleren, enz.).
[X] Holmgren richtte zich meer specifiek op systeemontwerp en bracht 12 leidende ontwerpprincipes in kaart:
1. Observeer en communiceer – Door de tijd te nemen om met de natuur om te gaan, kunnen we oplossingen ontwerpen die bij onze specifieke situatie passen.
2. Energie opvangen en opslaan – Door systemen te ontwikkelen die hulpbronnen verzamelen wanneer ze overvloedig zijn, kunnen we ze gebruiken in tijden van nood.
3. Verkrijg een rendement – Zorg ervoor dat u echt nuttige beloningen krijgt als onderdeel van het werk dat u doet.
4.
5. Pas zelfregulering toe en accepteer feedback – We moeten ongepaste activiteiten ontmoedigen om ervoor te zorgen dat systemen goed kunnen blijven functioneren.
6. Gebruik en waardeer hernieuwbare hulpbronnen en diensten – Maak optimaal gebruik van de overvloed van de natuur om ons consumptiegedrag en onze afhankelijkheid van niet-hernieuwbare hulpbronnen te verminderen.
7. Produceer geen afval – Door alle hulpbronnen die ons ter beschikking staan te waarderen en te gebruiken, gaat niets verloren.
8.
9. Ontwerp van patronen tot details – Door een stap terug te doen, kunnen we patronen in de natuur en de samenleving waarnemen. Deze kunnen de ruggengraat vormen van onze ontwerpen, waarbij de details gaandeweg worden ingevuld.
10. Integreer in plaats van te scheiden – Door de juiste dingen op de juiste plaats te plaatsen, ontstaan er relaties tussen die dingen en werken ze samen om elkaar te ondersteunen.
11. Gebruik kleine en langzame oplossingen – Kleine en langzame systemen zijn gemakkelijker te onderhouden dan grote, waardoor ze beter gebruik maken van lokale hulpbronnen en duurzamere resultaten opleveren.
12.
13. Gebruik en waardeer diversiteit – Diversiteit vermindert de kwetsbaarheid voor een verscheidenheid aan bedreigingen en maakt gebruik van de unieke aard van de omgeving waarin deze zich bevindt.
14. Gebruik randen en waardeer het marginale – Op het raakvlak tussen dingen vinden de interessantste gebeurtenissen plaats. Dit zijn vaak de meest waardevolle, diverse en productieve elementen in het systeem.
15.
Creatief gebruik maken van en reageren op verandering – We kunnen een positieve impact hebben op onvermijdelijke veranderingen door zorgvuldig te observeren en vervolgens op het juiste moment in te grijpen.
[Xi]
Holmgren legt uit:
Permacultuurprincipes zijn korte uitspraken of slogans die kunnen worden herinnerd als een checklist bij het overwegen van de onvermijdelijk complexe opties voor het ontwerp en de evolutie van ecologische ondersteuningssystemen. Deze principes worden als universeel gezien, hoewel de methoden waarmee ze tot uitdrukking worden gebracht sterk zullen variëren afhankelijk van plaats en situatie. Deze principes zijn ook van toepassing op onze persoonlijke, economische, sociale en politieke reorganisatie.
[Xii]
Toen Mollison permacultuursystemen begon te ontwerpen, geloofde hij dat hij omgevingen kon construeren die net zo stabiel waren als het regenwoud, door de integratie van huizen, planten en dieren in het levende systeem. Elke zone binnen het gebied waarmee hij werkte, kende een verzameling soorten die elkaar reguleerden, waardoor een vrijwel onderhoudsvrij systeem ontstond. Elk opgenomen element vervulde meerdere functies.
Sinds het voor het eerst werd geformuleerd in de jaren zeventig, zijn de meeste uitingsvormen ervan voortgekomen uit agrarische interesse. Gelukkig is het een inherent praxisgericht proces, dus het heeft enige tijd gehad om successen op te bouwen, benaderingen te verfijnen, aandachtspunten uit te breiden en les te geven. Naarmate de implementatie ervan blijft groeien – zich verder uitbreidt dan de landbouw- en tuinbouwbenaderingen en holistischer wordt in de aanpak – zou de radicale theorie in termen van participatieve economie en samenleving, en in termen van libertair socialisme in bredere zin, waardevolle aanknopingspunten bieden voor toekomstige verfijning. Dus in die zin dragen zowel de permacultuur- als de participatieve samenlevingstheorie cruciale onderdelen bij aan een algehele robuuste theorie die een rechtvaardiger en gezonder toekomst voor ogen heeft.
Belang
Als we bedenken wat permacultuur de algemene benadering van participatieve samenlevingen zou kunnen bieden, zou dit een cruciale verfijning van de doelstellingen mogelijk kunnen maken. Moeten we bijvoorbeeld streven naar fabrieksovernames binnen inherent niet-duurzame bedrijfstakken of bedrijfstakken die gebieden en hulpbronnen op enkele graden afstand bezetten? Ecologisch gezien zouden sommige (nou ja, veel) industrieën moeten en zullen falen en we zouden dat moeten kunnen accepteren en visies moeten bieden op wat er buiten een industriële samenleving zou kunnen liggen. Het framen van onze arbeidersoverwinningen als de succesvolle overname en het runnen van fabrieken zou wel eens het verkeerde doel en de verkeerde maatstaf kunnen zijn. Hoe framen we onze overwinningen als de overname uiteindelijk toch mislukt? Was de participatieve structuur niet voldoende voor de taak (waardoor gaten in de praktische bruikbaarheid van de theorie werden gesuggereerd), of kwam dit doordat de operatie als geheel eenvoudigweg niet duurzaam was of niet in staat was om te worden uitgevoerd zonder exploitatie op een bepaald niveau?
Er is zeker sprake van het standpunt dat het werkelijke levensonderhoud op het spel staat en dat elke hervorming die de levens van degenen die het slechter af zijn beter maakt, een stap in de goede richting is. Hier ben ik het volledig mee eens, maar ik denk dat we in termen van visie het misschien beter kunnen doen en ons iets meer kunnen voorstellen – verder gaan dan alleen maar stoppen bij een industriële samenleving. Fabrieken, al dan niet door werknemers gerund, binden alle betrokkenen nog steeds aan industriële praktijken die over het algemeen niet duurzaam zijn. Als het doel is om dit alles om te zetten in een participatieve structuur, wat gebeurt er dan als/wanneer industriële technologieën nooit werkelijkheid worden die olie, mijnbouw, bezetting en uitbuiting hier en in het buitenland zullen vervangen? Of wat als de kosten gewoon te hoog zijn om ze redelijkerwijs in die mate te produceren dat ze het meest efficiënt kunnen worden gebruikt? Dit wil alleen maar zeggen dat als participatie serieus wordt nagestreefd, de samenleving er heel anders uit zal zien. En dat is oké. Technologie kan er ook heel anders uitzien, en het is mogelijk dat we een dieper begrip van comfort kunnen ontdekken. We hebben lang genoeg genoeg nuttige energie verloren.
[I] Derrick Jensen.
Engame, vol. 1: Het probleem van de beschaving. Zeven verhalen pers. 2006. blz. 17.
[Iv] Dat betekent dat als een actie of beleid ernstige of onomkeerbare schade aan het publiek of aan het milieu zou kunnen veroorzaken, bij gebrek aan een wetenschappelijke consensus dat er geen schade zou ontstaan, de bewijslast ligt bij degenen die zouden pleiten voor het ondernemen van de actie.
[Vi] Citaat overgenomen uit de originele bron. Jean-Jacques Rousseau. "Tegen willekeurige autoriteit." Verhandeling over de oorsprong en grondslagen van ongelijkheid.
[Vii] Noam Chomsky. Genomen uit zijn lezing: Overheid in de Toekomst. Gegeven in 1970 in het Poëziecentrum.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren