4 april 2008 markeert de veertigste verjaardag van de moord op Dr. Martin Luther King, Jr. We hebben nog steeds de neiging om ons beeld te focussen van Martin die zijn 'I Have A Dream'-toespraak houdt op het Lincoln Memorial, tijdens de mars van 1963 in Washington, DC Burgerrechten waren echter niet de enige kwestie die Amerika in de jaren zestig verdeelde. In 1960 telden de Amerikaanse strijdkrachten in Zuid-Vietnam 1966 man; in januari 184,000 waren er 1969 Amerikaanse troepen in dat land gestationeerd. Voor zwarte Amerikanen had de oorlog een directe impact op elke gemeenschap. Afro-Amerikanen vormden ongeveer één op de zeven Amerikaanse soldaten die in Vietnam waren gestationeerd, en omdat Afro-Amerikanen vaker in ‘gevechtseenheden’ werden geplaatst dan blanken uit de middenklasse. Ze liepen ook een onterecht groter risico om gedood en gewond te worden. Van januari tot en met november 536,000 was meer dan een vijfde van alle legerslachtoffers zwart.
In 1965 begon een klein aantal zwarte progressieven zich echter tegen de oorlog uit te spreken. Julian Bond, verkozen tot lid van het Georgia State House of Representatives, verdedigde het recht van 'de Vietnamese boeren die... een reële wens hebben geuit om zichzelf te regeren'. De ‘kanonneerbootdiplomatie uit het verleden’ had weinig plaats in de hedendaagse wereldaangelegenheden. Misschien wel de meest uitgesproken tegenstander van de Amerikaanse oorlogsinspanningen in een openbaar ambt was de Amerikaanse vertegenwoordiger Ronald V. Dellums. Vanaf de congresvloer verklaarde Dellums:
‘Ik beschouw onze betrokkenheid bij Indochina als illegaal, immoreel en krankzinnig. We bevinden ons in een oorlog die de grootste menselijke en economische aanslag op de Amerikaanse hulpbronnen in de moderne tijd betekent – een oorlog die onevenredig wordt gevoerd over de ruggen van zwarten, bruinen, roodtinten, geeltinten en armen. en de blanke arbeidersklasse, een oorlog die heeft geleid tot een onnoemelijk aantal doden onder het Vietnamese volk, een oorlog die alleen gerechtvaardigd wordt door het idee dat wij als natie ons gezicht moeten redden. Een groot deel van de mensen in het land is niet langer bereid om deel te nemen in zulke dwaasheid en worden kanonnenvoer, en gaan over het water om hun bloed te vergieten op vreemde bodem in een zaak die velen van hen niet eens begrijpen.
Zwarte activisten en intellectuelen, die deel uitmaakten van de Black Power-beweging, hadden ernstige bedenkingen bij deelname aan anti-oorlogsorganisaties die gedomineerd werden door blanke liberalen en linksen. Maar bijna allemaal waren ze tegen de oorlog in Vietnam; sommigen trokken zelfs een analogie tussen het lijden van de Vietnamezen als ‘koloniaal volk’ en het ‘binnenlandse kolonialisme’ dat Afro-Amerikanen ervaren.
Tijdens het bittere nationale debat over Vietnam werden bijna alle belangrijke publieke leiders binnen zwart Amerika gedwongen partij te kiezen. Als toegewijd pacifist kon dr. Martin Luther King jr. het conflict niet welwillend bekijken zonder een of ander publiek standpunt tegen de oorlog in te nemen. Tijdens de jaarlijkse bestuursvergadering van de Southern Christian Leadership Conference (SCLC), die op 1 en 2 april 1965 in Baltimore werd gehouden, drukte Dr. King de noodzaak uit om kritiek te leveren op het beleid van de regering-Johnson in Zuidoost-Azië. Zijn oude collega's, die bang waren dat de steun van Dr. King aan de anti-oorlogsbeweging de SCLC financieel en politiek zou schaden, stemden ervoor om hem dit alleen als privépersoon te laten doen, zonder steun van de organisatie. Bayard Rustin, de belangrijkste organisator van de Mars op Washington in 1963, onderhield nog steeds nauwe banden met King en probeerde de SCLC-leider onder druk te zetten tot een neutraliteitspositie ten opzichte van Vietnam. Op 10 september 1965 hadden Rustin, Dr. King en SCLC-assistenten Andrew Young en Bernard Lee een ontmoeting met de Amerikaanse ambassadeur bij de Verenigde Naties, Arthur Goldberg. Goldberg slaagde erin Dr. King er voorlopig van te overtuigen dat de regering-Johnson de intentie had om het conflict tot een vreedzame oplossing te brengen. Maandenlang keek Dr. King angstig toe hoe het aantal Amerikaanse troepen dat in Vietnam gestationeerd was, toenam. Uiteindelijk publiceerde Dr. King in januari 1966 zijn kritiek op de oorlog in Vietnam.
"Sommige van mijn vrienden van beide rassen, en anderen die zichzelf niet als mijn vrienden beschouwen, hebben hun afkeuring geuit omdat ik mijn bezorgdheid heb geuit over de oorlog in Vietnam," legde Dr. King uit. Maar als christen geloofde Dr. King dat hij geen andere keus had dan 'te verklaren dat oorlog verkeerd is'. Zwarte leiders konden niet blind worden voor de rest van de wereldproblemen, terwijl ze zich uitsluitend bezighielden met problemen op het gebied van de binnenlandse rassenverhoudingen. Martin betoogde: 'De neger mag zichzelf niet het slachtoffer laten worden van de egoïstische filosofie van degenen die oorlog produceren, dat het voortbestaan van de wereld alleen de zaak van de blanke man is.' De negatieve reactie op de anti-oorlogsverklaring van Dr. King kwam snel. SCLC-leiders in Chattanooga, Tennessee, hebben uit protest de betrekkingen met de nationale organisatie verbroken. Whitney Young, directeur van de National Urban League, antwoordde dat zwarten niet geïnteresseerd waren in de Vietnam-kwestie. Martin lobbyde krachtig onder zijn bondgenoten in de SCLC om zijn standpunt over Vietnam te steunen, en in het voorjaar van 1966 sprak de raad van bestuur van de organisatie zich officieel uit tegen de oorlog.
Naarmate de aandacht van Dr. King werd gevestigd op de oorlog in Vietnam, begon hij ook steeds meer de noodzaak voor zwarte Amerikanen te overwegen om een radicalere strategie voor binnenlandse hervormingen te bedenken. Dr. King begon een radicale democratische visie voor de Amerikaanse samenleving te formuleren: de nationalisatie van basisindustrieën; enorme federale uitgaven om centrale steden nieuw leven in te blazen en banen te scheppen voor gettobewoners; programma's om de armoede op het platteland aan te pakken; een baan of gegarandeerd inkomen voor elke volwassen Amerikaan.
Op 4 april 1967, precies een jaar tot de dag vóór zijn moord, hield Martin zijn welsprekende, maar controversiële toespraak 'Beyond Vietnam' in de Riverside Church in New York City. In zijn preek bracht Dr. King zijn krachtigste veroordeling tot nu toe uit over de Amerikaanse militaire escalatie in Vietnam.
'Ik kom vanavond naar dit schitterende huis van aanbidding,' begon Dr. King, 'omdat mijn geweten mij geen andere keuze laat.' Martin merkte op dat de aanwezigheid van honderdduizenden Amerikaanse troepen in Zuidoost-Azië alleen maar had geleid tot de dood van duizenden onschuldige slachtoffers, en de Amerikaanse belastingbetaler miljarden dollars had gekost. “Een natie die jaar na jaar meer geld blijft uitgeven aan militaire defensie dan aan programma’s voor sociale verbetering nadert de geestelijke dood,” merkte Dr. King op. Het was voor de regering van toenmalig president Lyndon Johnson onmogelijk om zijn sociale programma’s van de ‘Great Society’ of zijn ‘War on Poverty’ uit te voeren, terwijl miljarden dollars opnieuw werden toegewezen om Vietnamese dorpen, steden en huizen te vernietigen. King kondigde aan dat "het voor mij zeer inconsistent zou zijn om in deze situatie geweldloosheid te onderwijzen en te prediken en geweld toe te juichen terwijl duizenden en duizenden mensen, zowel volwassenen als kinderen, verminkt worden en velen gedood worden in deze oorlog."
Ondanks deze kritiek leidde Dr. King elf dagen later in Central Park in New York City een bijeenkomst van 125,000 mensen uit protest tegen de oorlog in Vietnam. Zoals New York Times-journalist Bob Herbert opmerkte, veroorzaakte Dr. King's 'Beyond Vietnam'-toespraak 'een orkaan van kritiek'. De NAACP en andere gematigde leiders op het gebied van de burgerrechten, zoals Bayard Rustin, bekritiseerden King scherp omdat hij "buiten zijn waargenomen vakgebied, de burgerrechten, stapte om zijn stem te verheffen tegen het kwaad van de oorlog." De New York Times sloot zich bij deze critici aan en riep in een redactionele kop: "Dr. King's Error."
Veertig jaar later werden de VS opnieuw geconfronteerd met een controversiële, niet te winnen grondoorlog in Azië, en een binnenlands debat over onze militaire betrokkenheid daar. In de onmiddellijke nasleep van de terroristische aanslagen na 9 september 11 waren Afro-Amerikanen, net als andere Amerikanen, moreel en politiek verontwaardigd over de terroristische aanslagen van Al Qaeda. Toch waren ze diep verontrust door de onmiddellijke vloedgolf van patriottisch enthousiasme, nationaal chauvinisme en talloze daden van geweld en intimidatie tegen individuele moslims en Arabische Amerikanen. Ze erkenden dat achter deze massale opkomst van Amerikaans patriottisme vreemdelingenhaat en etnische en religieuze onverdraagzaamheid schuilgingen die mogelijk het traditionele blanke racisme tegen alle gekleurde mensen, en vooral tegen zichzelf, zouden kunnen versterken. Ze zetten vraagtekens bij de 'Patriot Act van 2001' van de regering-Bush en andere wettelijke maatregelen die de burgerlijke vrijheden en privacyrechten van de Amerikanen ernstig beperkten. Om deze redenen probeerde de meerderheid van de zwarte leiders de traditie van burgerrechten en burgerlijke vrijheden van Dr. Martin Luther King jr. hoog te houden, en daagden zij stoutmoedig de Amerikaanse beweegredenen voor hun militaire invallen in Afghanistan en later Irak uit.
De predikant van de Riverside Church in New York City, dominee James A. Forbes, Jr., stelde voor dat Afro-Amerikanen een kritisch, ‘profetisch patriottisme’ zouden omarmen. Je zult Amerika vasthouden aan de waarden van vrijheid, rechtvaardigheid, mededogen, gelijkheid en respect voor iedereen. , geduld en zorg voor de behoeftigen, een wereld waarin iedereen telt." Norman Hill, een Afro-Amerikaanse vakbondsleider, merkte in de New Pittsburgh Courier op: ‘Het bedreigen of aanvallen van mensen vanwege hun etnische of religieuze achtergrond helpt de terroristen door het land te verdelen. Afro-Amerikanen moeten dit onthouden: na 300 jaar onderdrukking en discriminatie "We boeken vooruitgang bij het innemen van onze volledige plaats in de Amerikaanse samenleving, dankzij de strijd van de Civil Rights Movement. Het laatste wat we willen zien is een heropleving van haat en discriminatie op basis van ras, etniciteit, religie of nationaliteit." Urban League-president Hugh Price betoogde dat zwarte Amerikanen ‘krachtig de inspanningen van de federale regering moeten steunen om de terroristen uit te roeien, waar ze zich ook ter wereld verbergen…’ Price benadrukte echter ook dat “de missie van zwart Amerika, zoals het altijd is geweest, is om te vechten tegen de krachten van haat en onrechtvaardigheid, om te vechten voor het recht van alle mensen op leven, vrijheid en het nastreven van geluk.”
Toen het Amerikaanse ministerie van Justitie honderden moslims en Arabische Amerikanen begon te arresteren en zonder proces vast te houden, deden islamitische groeperingen dringend een beroep op de Nation of Islam, NAACP en de Congressional Black Caucus voor hulp. Ongeveer 40 procent van de islamitische bevolking van de VS is Afro-Amerikaans, en honderden autochtone zwarten werden vanwege hun religieuze overtuigingen ook onder toezicht gesteld of gearresteerd, ondanks dat ze geen banden hadden met terroristische groeperingen. Eerwaarde Jesse Jackson veroordeelde openlijk de politiepraktijk van etnisch/religieus ‘profileren’, door te verklaren dat de VS hun middelen moesten richten op het ‘opbouwen van begrip en het opbouwen van een rechtvaardige vrede’, in plaats van hun toevlucht te nemen tot oorlogvoering om ‘terrorisme uit te roeien’. ."
In maart 2003, toen het Amerikaanse leger Irak binnenviel, bleek uit een opiniepeiling van het Pew Research Center dat slechts 44 procent van de Afro-Amerikanen voorstander was van de oorlog. Daarentegen steunden blanke Amerikanen de invasie met 73 procent, terwijl Latino's met 66 procent voorstander waren van militaire conflicten. Afro-Amerikaanse geestelijken, onder leiding van de Brooklyn-activist dominee Herbert Daughtry, organiseerden dagelijks "wakes voor vrede" nabij de Verenigde Naties. De zwarte ministers creëerden een ‘Martin Luther King, Jr. Peace Now Movement’, die actief deelnam aan de groeiende anti-oorlogsmobilisatie in de VS. Zwarte kunstdichter/uitgever Haki Madhubti legde aan de pers uit waarom de meerderheid van de Afro-Amerikanen tegen Irak was. War, waarin staat: "We hebben onder terreur geleefd sinds onze gedwongen migratie naar dit land. We hebben een leven rond terreur kunnen opbouwen."
Begin april 2003 hadden de VS met succes het regime van dictator Saddam Hoessein omvergeworpen en bezetten ruim honderdduizend Amerikaanse troepen het land. Er werden geen ‘massavernietigingswapens’ gevonden, de rechtvaardiging voor de Amerikaanse invasie. De militaire invasie van een islamitisch land versterkte het netwerk van fundamentalistische islamitische terroristen, door een levendig voorbeeld te creëren van imperialistische agressie gericht tegen de hele islamitische wereld. In een Gallup-opiniepeiling van 4 april 2003 steunde 78 procent van de blanke Amerikanen de militaire invasie; De Afrikaans-Amerikaanse steun voor de oorlog was gedaald tot slechts 29 procent.
In dit presidentiële campagnejaar is de kandidaat die het meest beslissend spreekt binnen de anti-oorlogstraditie van Dr. King's vredestoespraak in de Riverside Church de senator Barack Obama uit Illinois. In een belangrijke toespraak op 20 maart 2008 aan de Universiteit van Charleston drong Obama er bij het electoraat op aan om na te denken over de destructieve impact die de vijf jaar durende oorlog van Bush in Irak heeft gehad op de economie. Obama merkte op: "De meer dan 10 miljard dollar die we elke maand in Irak uitgeven, is geld dat we hier thuis zouden kunnen investeren. Bedenk maar eens welke veldslagen we zouden kunnen voeren in plaats van deze misplaatste oorlog te voeren." Obama toonde zijn vermogen om het wetsvoorstel over de oorlog in Irak van 10 miljard dollar te ontmantelen om te illustreren hoe ieder Amerikaans gezin een deel van de financiële lasten droeg. “Als Irak elk huishouden ongeveer honderd dollar per maand kost, betaal je een prijs voor deze oorlog”, verklaarde Obama. "Wat de kosten ook mogen zijn, ongeacht de gevolgen, John McCain lijkt vastbesloten een derde termijn [Bush] uit te voeren. Dat is een uitkomst die Amerika zich niet kan veroorloven."
Elke dag glijdt het land verder af in een ernstige economische crisis, terwijl president Bush gedachteloos tapdanst buiten het Witte Huis. Tussen september 2007 en januari 2008 daalde de gemiddelde prijs voor een Amerikaans huis met 6 procent vergeleken met een jaar eerder. De economie van de particuliere sector verloor in januari 26,000 2008 banen, en nog eens 101,000 banen in februari.
Obama's directe uitdaging is daarom om de huidige economische en hypotheekcrisis waarmee miljoenen Amerikanen worden geconfronteerd, te verbinden met de politieke economie van de oorlog in Irak. De plek waar Obama zou moeten beginnen zou zijn om de kiezers te herinneren aan de afstand tussen de beloften van Bush over de verwachte economische kosten van het conflict en de realiteit. De federale regering is niet in staat de binnenlandse economische problemen aan te pakken, zou hij kunnen betogen, omdat de kosten van de oorlog in Irak zo duur zijn.
Vijf jaar geleden beloofde de regering-Bush de Amerikanen dat de kosten voor het militair binnenvallen en bezetten van Irak ongeveer 50 tot 60 miljard dollar zouden bedragen. Bij de vijfde verjaardag van de invasie in Irak, afgelopen maart, gaf het Pentagon toe dat de militaire uitgaven nu de 600 miljard dollar overschrijden. Het Congressional Budget Office, een onpartijdig centrum, schat de werkelijke kosten ergens tussen de $1 biljoen en $2 biljoen.
De Nobelprijswinnende econoom Joseph Stiglitz, mijn faculteitscollega aan de Columbia Universiteit, schat dat de langetermijnkosten voor de oorlog van Bush in Irak de 4 biljoen dollar zouden kunnen overschrijden. De beste manier om deze enorme verspilling van geld en mensenlevens die de Amerikaanse regering heeft begaan te begrijpen, is door de onvervulde behoeften en verplichtingen te meten die we niet kunnen aanpakken. Een paar dagen geleden schatte de Democratische presidentskandidate Hillary Clinton de kosten van de oorlog in Irak bijvoorbeeld op ruim 1 biljoen dollar: ‘Dat is genoeg om gezondheidszorg te bieden aan alle 47 miljoen onverzekerde Amerikanen en kwalitatief hoogwaardige kleuterscholen voor elk Amerikaans kind. de huisvestingscrisis voor eens en voor altijd de universiteit betaalbaar maken voor elke Amerikaanse student en zorgen voor belastingvermindering voor tientallen miljoenen gezinnen uit de middenklasse.
Zelfs sommige eerlijke Republikeinen die de oorlog in Irak steunden, erkennen nu hoe vreselijk verkeerd hun schattingen waren over hoeveel het conflict zou kosten. Neem het geval van econoom Lawrence B. Lindsey, de eerste economische hoofdadviseur van Bush. Lindsey werd jaren geleden ontslagen omdat hij schatte dat de oorlog 100 tot 200 miljard dollar zou kunnen kosten. Lindsay's voorlopige cijfers klopten, maar hij onderschatte hoe lang Amerikaanse troepen in Irak gestationeerd zouden blijven en zouden vechten. Nu belooft de Republikeinse presidentskandidaat John McCain ons dat Amerikaanse troepen honderd jaar lang in Irak kunnen worden gestationeerd en kunnen vechten.
De oorlog in Irak bevordert een cultuur van intolerantie en geweld die de binnenlandse politiek heeft besmet. Militarisme en imperialisme in het buitenland hebben in eigen land een ‘Nationale Veiligheidsstaat’ voortgebracht, een regering die nu routinematig burgerlijke vrijheden en burgerrechten onderdrukt. Terwijl armoede en klassenongelijkheid exponentieel groeien, worden gevangenissen het laatste bastion voor het behoud van de sociale hiërarchie van klasse, ras, genderprivileges en oneerlijkheid.
Anno 2008 leeft één op de honderd Amerikaanse volwassenen achter de tralies. Volgens een onderzoek van de American Civil Liberties Union uit december 2007, ‘Race and Etnicity in America’, is er de afgelopen dertig jaar een toename van 500 procent geweest in het aantal Amerikanen achter de tralies, wat neerkomt op 2.2 miljoen mensen, wat neerkomt op 25 mensen. procent van de gevangenisbevolking in de wereld. Deze gevangenispopulatie is onevenredig zwart en bruin. Vanaf 2006 was de Amerikaanse gevangenisbevolking voor 46 procent blank, 41 procent Afro-Amerikaans en 19 procent Latino. Praktisch gezien had in 2001 ongeveer één op de zes Afro-Amerikaanse mannen in de gevangenis gezeten. Op basis van de huidige trends zal ruim één op de drie zwarte mannen tijdens zijn leven een gevangenisstraf ervaren.
Er is overweldigend bewijs dat de oververtegenwoordiging van zwarten in gevangenissen grotendeels te wijten is aan discriminatie in elke fase van het strafrechtsysteem. Volgens het ACLU-onderzoek uit 2007 maakten Afro-Amerikanen bijvoorbeeld 11 procent uit van de bevolking van Texas, maar 40 procent van de gevangenen van de staat. Zwarten in Texas zitten ongeveer vijf keer zo vaak vast als blanken. Ondanks het feit dat zwarten statistisch gezien minder dan 10 procent van de drugsgebruikers vertegenwoordigen, zijn in Texas 50 procent van alle gevangenen die in staatsgevangenissen zijn opgesloten en tweederde van alle gevangenen wegens 'drugsdelicten' Afro-Amerikanen.
Een soortgelijk patroon is te vinden binnen het jeugdstrafrecht. Afro-Amerikaanse jongeren vertegenwoordigen 15 procent van alle Amerikaanse jongeren. Zij vertegenwoordigen echter 26 procent van alle jongeren die landelijk door de politie worden gearresteerd. Zij vormen 58 procent van alle jongeren die veroordeeld zijn tot een gevangenisstraf in staatsgevangenissen. In Californië lopen Latino-jongeren twee keer zoveel kans om tot een gevangenisstraf te worden veroordeeld dan blanken; voor Afro-Amerikaanse jongeren in Californië is dit zes keer het aantal opsluitingen.
Wat zijn de praktische politieke gevolgen van de massale opsluiting van zwarte Amerikanen? In de staat New York speelt de gevangenispopulatie bijvoorbeeld een belangrijke rol in de manier waarop sommige wetgevende districten van de staat worden samengesteld. In het 45e senatoriale district van New York, gelegen in de uiterste noordelijke hoek van de staat New York, bevinden zich dertien staatsgevangenissen, met duizend gevangenen, die allemaal tot de inwoners worden gerekend. Gevangenen in New York hebben geen stemrecht – ze kunnen niet stemmen – en toch dragen hun aantallen bij aan de vorming van een senatoriaal district van de Republikeinse staat. Deze ‘gevangenisdistricten’ bestaan nu overal in de Verenigde Staten.
De meest obscene dimensie van de nationale dwang tot opsluiting is de opzettelijke criminalisering van jonge zwarte mensen, met de aanleg van een ‘school-naar-gevangenis-pijplijn’. Onder de dekmantel van ‘nultolerantie’ voor alle vormen van ‘ongehoorzaamheid’ verwijderen te veel schoolbestuurders op agressieve en oneerlijke wijze zwarte jongeren van scholen. Statistisch gezien lopen Afro-Amerikaanse jongeren twee tot drie keer meer kans dan blanken om geschorst te worden, en veel vaker om lijfelijk gestraft of uitgezet te worden. Volgens het onderzoek van de ACLU uit 2007 "vormen Afro-Amerikaanse studenten landelijk gezien 17 procent van de studentenpopulatie, maar zijn ze verantwoordelijk voor 36 procent van de schoolopschortingen en 31 procent van de uitzettingen. In New Jersey bijvoorbeeld hebben zwarte studenten bijna 60 keer meer kans van school te worden gestuurd dan hun blanke tegenhangers. In Iowa vormen zwarten slechts 5 procent van de inschrijvingen op openbare scholen over de hele staat, maar zijn ze verantwoordelijk voor 22 procent van de schorsingen.' Te veel zwarte kinderen leren al op jonge leeftijd dat hun enige toekomst in een gevangenis of gevangenis ligt. Degenen die uit de gevangenis ontsnappen, zouden kunnen vechten of zelfs sterven in een niet te winnen oorlog in Irak.
Terwijl onze militaire avonturen in het buitenland voortduren, verminderen staten ondertussen hun investeringen in onderwijs, terwijl ze de uitgaven in hun penitentiaire inrichtingen verhogen. Tussen 1987 en 2007 gaven staten gemiddeld 21 procent meer uit aan hoger onderwijs, maar breidden ze hun correctiebudgetten met gemiddeld 127 procent uit. Tegenwoordig zijn er voor het eerst in de recente geschiedenis vijf staten die meer staatsgeld uitgeven aan gevangenissen dan aan openbare universiteiten: Connecticut, Delaware, Michigan, Oregon en Vermont. De lelijke afweging om niet te onderwijzen maar op te sluiten gaat door. Het steeds groter wordende industriële gevangeniscomplex ligt in het centrum van de Amerikaanse Nationale Veiligheidsstaat. Nu is het tijd om de Amerikaanse regering terug te brengen naar democratische processen en de rechtsstaat. Dit is het moment om te breken met de cultuur van geweld – militarisme in het buitenland en massale opsluiting in eigen land. Dit is het moment om ‘vrede een kans te geven’.
Obama's grootste uitdaging moet daarom zijn om aan het Amerikaanse volk uit te leggen dat zowel de imperialistische oorlogen in het buitenland, de opbouw van de massale opsluitingen en gevangenissen van een 'Nationale Veiligheidsstaat', als de periodieke economische crises in eigen land, allemaal een diepgaande structurele mislukking vertegenwoordigen binnen de Amerikaanse rechtsstaat. , economische en politieke systemen. Dit is de politieke economie van institutioneel geweld. Dit was natuurlijk het besef van Dr. Martin Luther King jr., vlak voor zijn moord. "Jarenlang heb ik gewerkt met het idee om de bestaande instellingen van de samenleving te hervormen", verklaarde Dr. King in 1966, "een kleine verandering hier, een kleine verandering daar. Nu voel ik me heel anders." Laten we de moed van Dr. King bijeenbrengen door ons tegen deze immorele oorlog te verzetten. Laten we ons aansluiten bij de grote traditie van Afrikaans-Amerikaanse vredestichters door ons industriële gevangeniscomplex en massale opsluiting te verwerpen en te ontmantelen. Laten we ons een wereld voorstellen zonder racisme en een natie die zich inzet voor vrede en vrijheid.
Manning Marable, PhD-lid van de redactieraad van BlackCommentator.com, is een van Amerika's meest invloedrijke en meest gelezen wetenschappers. Sinds 1993 is dr. Marable hoogleraar public affairs, politieke wetenschappen, geschiedenis en Afrikaans-Amerikaanse studies aan de Columbia University in New York City. Tien jaar lang was Dr. Marable oprichter en directeur van het Institute for Research in African-American Studies aan de Columbia University, van 1993 tot 2003. Dr. Marable is auteur of redacteur van meer dan twintig boeken, waaronder Living Black History: How Reimagining the Het Afrikaans-Amerikaanse verleden kan de raciale toekomst van Amerika opnieuw vormgeven (20); De autobiografie van Medgar Evers: het leven en de erfenis van een held onthuld door zijn geschriften, brieven en toespraken (2006); Vrijheid: een fotografische geschiedenis van de Afro-Amerikaanse strijd (2005); Zwart leiderschap: vier grote Amerikaanse leiders en de strijd voor burgerrechten (2002); Beyond Black and White: Transforming Afro-Amerikaanse politiek (1998); en hoe het kapitalisme zwart Amerika onderontwikkelde: problemen in ras, politieke economie en samenleving (South End Press Classics Series) (1995). Zijn huidige project is een grote biografie van Malcolm X, getiteld Malcolm X: A Life of Reinvention, die in 1983 zal worden gepubliceerd door Viking Press. Klik hier om contact op te nemen met Dr. Marable of bezoek zijn website manningmarable.net.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren