[Moss Roberts was uitgenodigd door het wijdverspreide Chinese tijdschrift Nanfang Renwu Zhoukan om een artikel te schrijven waarin Chinese lezers kennis worden gemaakt met het werk van Noam Chomsky. Het essay verscheen op 11 januari 2007. Dit is een uitgebreide versie van het originele Chinese artikel.]
Noam Chomsky, geboren op 7 december 1928 en opgegroeid in de stad Philadelphia, is emeritus hoogleraar taalkunde aan het MIT. Net als zijn vader, William, een gerespecteerd geleerde van de Hebreeuwse taal, kent professor Chomsky het Hebreeuws en publiceerde hij een onderzoek naar het fonetische systeem ervan. Zijn eigen vroege opleiding als onderzoeker van het Oude Testament en de commentaren daarop liet hem kennismaken met de rabbijnse traditie van intensieve kritische bevraging van teksten en het idee van een ‘activistische geest’.
Lang voordat de staat Israël in 1948 werd gesticht, waren in het huishouden van zijn ouders de kwesties van de zionistische beweging en de vestiging van joden in Palestina net zo belangrijk als de studie van de Hebreeuwse Bijbel. Het gezinsleven bracht de jonge Chomsky in het milieu van socialisten en idealisten die in de jaren dertig en veertig streefden naar sociale hervormingen in de VS en naar de oprichting van Israël als een seculiere staat, gebaseerd op collectieve principes van sociale rechtvaardigheid, die vreedzaam naast elkaar bestond. productief met zijn Arabische buren. Dus zelfs als jongere waren zijn interesse in taal en politiek met elkaar verbonden en begonnen ze elkaar te beïnvloeden. Biografie van Robert Barsky, genaamd Noam Chomsky: Een leven van afwijkende meningen, en gepubliceerd door MIT Press in 1997, bevat een nuttige bespreking van zijn vroege jaren. Tegenwoordig wordt professor Chomsky onderscheiden vanwege zijn vernieuwende werk op het gebied van de taalkunde, maar zijn bredere publieke bekendheid is te danken aan zijn gezaghebbende stem als criticus van het Amerikaanse buitenlandse en binnenlandse beleid.
Als taalwetenschapper is professor Chomsky een van de grondleggers van een school die generatieve transformationele grammatica wordt genoemd. Deze school voor taalkundig onderzoek en analyse ontwikkelt de theorie dat het vermogen om taal te verwerven en te gebruiken aangeboren is en alleen bij mensen te vinden is. Deze theorie verwerpt het idee dat het vermogen om taal te leren en te produceren zich alleen mechanisch ontwikkelt door externe conditionering. De spraak van een kind imiteert niet eenvoudigweg wat er is gehoord. In plaats daarvan wordt externe conditionering actief ontvangen en bewerkt als de geest (renxine) groeit en ontwikkelt het vermogen om nieuwe ideeën en nieuwe zinnen te genereren. De geest is de belangrijkste factor, de creatieve factor. Op de leeftijd van vijf of zes jaar is het resultaat van dit proces de fundamentele beheersing van een taal, het vermogen om ‘eindige woorden en regels’ om te zetten in, zoals Barsky zegt, ‘een oneindig aantal zinnen’. Het proces ontvouwt zich gedurende het hele leven.
Professor Chomsky’s standpunt over taal kan sommigen doen denken aan Mencius’ bevestiging (in tegenstelling tot Gaozi en Mozi) van het bestaan van de menselijke natuur.renxing). Voor Mencius is de mens niet slechts een lege entiteit die door externe omstandigheden moet worden gevormd, maar heeft hij een begiftigd actief potentieel dat kan worden ontwikkeld door middel van cultivatie en kennis, idealiter onder een welwillende soeverein. De neiging van de mens tot sociale deugden is natuurlijk, zegt Mencius, net zoals Chomsky het vermogen tot taalgebruik als natuurlijk beschouwt. Omdat taal de vorm is van menselijke socialisatie, zijn de twee filosofieën verenigbaar, ook al heeft Mencius hogere verwachtingen van de overheid dan Chomsky. Mencius’ sleutelbegrip ‘welwillende overheid’ (renzheng) komt niet voor in de geschriften van professor Chomsky.
Wanneer professor Chomsky het bestaan van een ‘menselijke natuur met aangeboren krachten’ bevestigt, onafhankelijk van sociale en historische omstandigheden, zijn zijn filosofische bronnen uiteraard niet confucianistisch, maar eerder Verlichtingsdenkers als Spinoza en Descartes. Professor Chomsky erkent de invloed van Descartes’ kijk op taal als een unieke menselijke gave, die categorisch verschilt van machineachtige dieren (Barsky 108). De zeventiende-eeuwse joodse denker Spinoza, die God begreep in termen van natuur en rede, is een andere bron van professor Chomsky’s denken. De menselijke natuur is een cruciale categorie in het hele denken van professor Chomsky. Zijn televisiedebat uit 17 over dit onderwerp met Michel Foucault (die meer gewicht toekent aan externe omstandigheden) werd in september 1970 gepubliceerd.
Wanneer professor Chomsky zich richt op sociale kwesties, kun je hem zien werken aan ideeën over vrije ontwikkeling die vergelijkbaar zijn met de ideeën die ten grondslag liggen aan zijn taaltheorie. Hij is van mening dat mensen niet veel externe controle nodig hebben om gezonde en productieve sociale relaties op te bouwen. Hij “wil een samenleving zien bewegen in de richting van vrijwilligersorganisaties en de structuren van hiërarchie en overheersing, en de basis daarvoor in eigendom en controle, zoveel mogelijk elimineren” (Chomsky over democratie en onderwijs, P. 298, RoutledgeFarmer, 2003). Volgens hem verstoren zulke krachtige krachten als officiële propaganda en staatsdwang de menselijke psychologie en relaties en verstikken zo de intellectuele ontwikkeling en het sociale leven in het algemeen. Professor Chomsky, een tegenstander van de almachtige staat, identificeert zichzelf als onderdeel van de anarchistische traditie (gedefinieerd als vrijwillig of anti-autoritair socialisme met instellingen die worden gecontroleerd door en ten dienste staan van de arbeiders). Hij noemt zichzelf ook een ‘linkse libertariër’ of een ‘libertair socialist’.
Voor degenen die niet bekend zijn met de term: ‘libertarisme’ is een uitvloeisel van het liberalisme van de Verlichting. Door de vrijheid van individuele ontwikkeling te bepleiten, maakt het libertarisme deel uit van de Anglo-Amerikaanse traditie van wantrouwen jegens officiële autoriteiten en instellingen als scheidsrechters van de samenleving en de moraal. Naarmate het kapitalisme zich echter ontwikkelde, werd het libertarisme bijna het tegenovergestelde van de meer bekende doctrines van het liberalisme, die de staatsmacht goed willen gebruiken om de individuele rechten door de wet te beschermen. In de hedendaagse Amerikaanse politiek verzetten rechtse libertariërs (van wie velen op de voorgrond kwamen toen Reagan president was) zich ook tegen een sterke (of te sterke) staat en het oorlogsbeleid van Washington, omdat ze de staat versterken ten koste van alle andere waarden en belangen. Dit is de reden waarom termen als rechts en links niet gemakkelijk van toepassing zijn op professor Chomsky. Hij noemt zichzelf een ‘linkse’ libertariër, deels vanwege zijn steun voor overheidsbeleid dat de levens van arme mensen verbetert (zowel in de VS als daarbuiten), deels omdat links veruit de zwakkere kracht is in de Amerikaanse politiek, en deels vanwege zijn vroege hoop op een socialistisch Israël. Maar vaker wel dan niet ligt zijn focus op epistemologie, hoe de geest politieke taal verwerkt en tot conclusies komt. Wat het marxisme betreft, beschouwt hij het als nuttig voor kritische analyse, maar hij heeft er weinig sympathie voor als het dient als een ideologisch instrument voor staatscontrole of voor het rechtvaardigen van officiële standpunten.
Professor Chomsky’s kritiek op de staat is vooral gericht op de zijne. Hij richt zijn analytische woede op de wrede mishandeling door Washington van mensen uit de derde wereld, zijn meedogenloze buitenlandse beleid en minachting voor het internationaal recht, zijn misbruik van Amerikaanse burgers en inwoners, en zijn schendingen van de democratie en het grondwettelijk recht. Hij stelt dat dit gedragspatroon dominant werd nadat de Tweede Wereldoorlog de Amerikaanse staat in een positie van onbetwistbare macht had gebracht. Het was de Amerikaanse agressie tegen Vietnam die hem er het krachtigst toe bracht een criticus van het Amerikaanse buitenlandse beleid te worden. Zijn essays over de oorlog zijn verzameld in American Power en de nieuwe mandarijnen (1969) en in In oorlog met Azië (1970); deze boeken blijven vandaag relevant. Chinese lezers kunnen een bijzondere interesse hebben in wat hij heeft geschreven over de oorlog in Vietnam, aangezien de Amerikaanse invasie in de VS en over de hele wereld gerechtvaardigd werd door de noodzaak om China in bedwang te houden. Gelukkig voor China en Amerika hebben de Vietnamezen met succes de macht van Washington in bedwang gehouden en zo de deur geopend naar een periode van relatieve vrede en gedeeltelijke welvaart in Oost-Azië in de afgelopen dertig jaar.
In zijn nieuwste werk, Mislukte staten: het misbruik van macht en de aanval op de democratie (2006) betwist hij een andere mythe van de oorlog in Vietnam, namelijk dat het Amerikaanse leger democratie aan andere volkeren kan opleggen. Hij betoogt dat de echte motieven van Washington materiële en strategische winsten nastreven en niet de idealen (vrijheid, democratie) die zo vaak als motieven worden geclaimd (hoofdstuk 4 ‘Democratiebevordering in het buitenland’). Voor professor Chomsky vormt Washington geen uitzondering, aangezien het land het historische patroon volgt van eerdere rijken, of ze nu Romeins of Brits waren. Hij suggereert dat “hoe meer er behoefte is om over de idealen van de democratie te praten, hoe minder democratisch het systeem gewoonlijk is” (Chomsky over verkeerd onderwijs, P. 17, 2000).
De logica van professor Chomsky is om universele principes toe te passen bij het beoordelen van het gedrag van de overheid. In Hegemonie of overleving: Amerika's zoektocht naar mondiale dominantie (p. 4) hij schrijft: “Degenen die serieus geïnteresseerd zijn in het begrijpen van de wereld zullen dezelfde normen hanteren, of ze nu hun eigen politieke en intellectuele elites evalueren of die van officiële vijanden. . . . De waarheid [wordt] versluierd door opzettelijke onwetendheid die een cruciale bijdrage levert aan aanhoudende misdaden.” Hij beschouwt de zoektocht naar de waarheid en de strijd tegen officiële ontduiking en leugenachtigheid als de ‘verantwoordelijkheid van intellectuelen’.
In zijn eigen werk meet professor Chomsky ijverig het feitelijke gedrag van zijn regering aan de geïdealiseerde maar valse voorstellingen die wijdverbreid zijn in de media en onderwijsinstellingen. Hij laat zien hoe deze verkeerde voorstellingen het doel van indoctrinatie en ‘het vervaardigen van toestemming’ dienen, wat de titel is van een van zijn belangrijkste boeken en ook van een film die over hem is gemaakt. In Mislukte staten (103) schrijft hij: “Het is geen gemakkelijke taak om enig inzicht in menselijke aangelegenheden te verwerven. In sommige opzichten is de taak moeilijker dan in de natuurwetenschappen. Moeder Natuur geeft de antwoorden niet op een presenteerblaadje, maar ze doet in ieder geval niet haar uiterste best om barrières voor begrip op te werpen. In menselijke aangelegenheden zijn dergelijke barrières de norm. Het is noodzakelijk om de structuren van bedrog die door leerstellige systemen zijn opgericht, te ontmantelen. . . .”
De kern van professor Chomsky’s benadering gaat dus zowel over denken en taal als over politiek. Hij probeert te ontdekken hoe indoctrinatiesystemen werken om te voorkomen dat mensen een reëel en praktisch begrip krijgen van de belangrijkste vraagstukken van onze wereld, en hoe ze intellectuelen in staat stellen hun regering vrij te stellen van kritiek op precies hetzelfde kwaad waarvoor ze gemakkelijk (en terecht) maar veilig) andere regeringen veroordelen. Niets verontrust hem meer dan deze dubbele standaard. Zo zegt hij dat uit peilingen blijkt dat ongeveer 70 procent van de Amerikanen het erover eens is dat de oorlog in Vietnam immoreel was, terwijl de meeste intellectuelen en functionarissen de oorlog liever een goedbedoelde vergissing noemen, iets wat ze nooit zouden zeggen over de Russische invasie van Afghanistan of Tsjechoslowakije. We zien dezelfde praktijk bij het moraliseren van misdaden: bombardementen worden humanitair genoemd, invasies zijn reddingsoperaties, politieke tegenstanders zijn kwade tirannen, enz. Professor Chomsky merkt echter ook op dat deze hypocrisie van het verkeerd voorstellen aantoont dat Washington zich er terdege van bewust is dat Amerikanen het niet zouden accepteren. de werkelijke doeleinden van haar beleid en moeten voor de gek worden gehouden door immorele gewelddaden te aanvaarden. Dit suggereert verder dat Amerikanen, net als alle mensen, een natuurlijke universele afkeer van immoraliteit hebben, waarmee de heersers rekening moeten houden.
Hier is een voorbeeld van dergelijk bedrog: in Mislukte staten (p. 47-48) Professor Chomsky schrijft het volgende over de Amerikaanse vernietiging op 9 november 2004 van het Falluja General Hospital in Irak: “Het woord ‘conflict’ is een veelgebruikt eufemisme voor Amerikaanse agressie, zoals toen we lazen [in de New York Times] dat ‘de Amerikanen nu ingenieurs binnenstormen die zullen beginnen met de wederopbouw van wat het conflict zojuist heeft vernietigd’ – gewoon ‘het conflict’, zonder agent, zoals een orkaan. Professor Chomsky uit zijn verontwaardiging over de manier waarop een vooraanstaande krant erin slaagt de morele verantwoordelijkheid voor de verwoesting van een ziekenhuis vol patiënten en medisch personeel te verdoezelen, terwijl hij de lezers geruststelt dat er een soort van zinvolle redding op komst is.
Professor Chomsky heeft vaak brieven aan de pers geschreven om over dergelijke onjuiste voorstellingen te klagen en deze te corrigeren. Zijn brieven worden vrijwel nooit gepubliceerd. Hij erkent dat grote kranten en zelfs televisiestations soms gedeeltelijke kritiek op het beleid uiten, maar hij blijft gefrustreerd over de geringe invloed die zo nu en dan een criticus heeft. Hij waardeert het feit dat er kleine oases in het systeem zijn, plaatsen waar vrij kritisch onderzoek kan plaatsvinden, soms aan elite-universiteiten zoals de zijne. Deze plaatsen hebben waarde, maar creëren ook de illusie van een bredere vrijheid van discussie die niet bestaat. Tegelijkertijd stelt hij dat een groot deel van het onderwijssysteem deelneemt aan indoctrinatie om consensus te creëren. Puur geweld en angst, vrijelijk gebruikt in de Derde Wereld, zouden niet zo goed werken voor de Amerikaanse middenklasse. Een van de boeken waarin hij deze vraag onderzoekt is Noodzakelijke illusies: gedachtencontrole in democratische samenlevingen (1989). Professor Chomsky’s poging om wangedrag van de overheid aan het licht te brengen brengt zijn studie van taal en geest samen met zijn studie van politiek. Professor Chomsky’s benadering is epistemologisch: hij is geïnteresseerd in het denkproces. Hij probeert te begrijpen hoe officiële standpunten aan het publiek worden gecommuniceerd, hoe ze worden geleerd en geaccepteerd, maar ook hoe burgers voor zichzelf kunnen denken en een verkeerde voorstelling van zaken kunnen overwinnen.
Onafhankelijk denken en zelf gegenereerd transformatief kritisch denken als basis voor goed geïnformeerd collectief activisme voor rationele, humane doelen zijn daarom misschien wel de hoogste morele waarden voor professor Chomsky. Geïnformeerd burgeractivisme (inclusief de wettelijke bescherming ervan) is het noodzakelijke preventieve of corrigerende middel tegen slecht beleid. Dit verklaart mede zijn grote bewondering voor Bertrand Russell, de beroemde Engelse filosoof en anti-oorlogsactivist, die deelnam aan openbare demonstraties tegen het onrecht van de Britse regering en haar gretigheid om oorlog te voeren. Ondanks de ongelijke strijd tegen het officiële beleid en de verkeerde voorstellingen daarvan is professor Chomsky doorgaans voorzichtig optimistisch. Hij gelooft dat de menselijke natuur en de natuurlijke krachten van de geest op de lange termijn zullen zegevieren, net zoals hij gelooft dat er de afgelopen 500 jaar – hoe beperkt ook – menselijke vooruitgang is geboekt.
In zijn vele boeken over het beleid van Washington in binnen- en buitenland schrijft professor Chomsky over het overheidsbeleid, niet als expert, maar als een geïnformeerde burger die verantwoordelijkheid neemt voor zijn regering. Hij is van mening dat een persoon met een normaal opleidingsniveau en intelligentie, wanneer hij relevante feiten en eerlijke analyses krijgt, geen moeite zou moeten hebben om de betekenis van gebeurtenissen te achterhalen, ondanks officiële pogingen om de feiten, belangen en motieven achter beleidskeuzes te verdoezelen. Om deze reden schrijft professor Chomsky eenvoudig en duidelijk Engels en staat hij soms kritisch tegenover academische theorieën die in al te ingewikkelde taal zijn geformuleerd. Hij vindt veel modieuze postmodernistische en postkolonialistische academische geschriften te pedant en te ver verwijderd van het gewone discours, zelfs als hij het misschien eens is met de verwoorde ideeën.
Misschien wel de belangrijkste mythe die professor Chomsky probeert bloot te leggen is dat Washington een welwillende en door God gegeven leiderschapsrol te spelen heeft onder de naties van de wereld, en dat welke natie dan ook de belangrijkste vijand van dit moment is, het verdient om gedemoniseerd te worden: gisteren Rusland. , Vietnam en China; vandaag Irak, Iran en Korea; morgen – wie weet? Het focussen op een mythisch kwaad, of het nu communisme, terrorisme of een ander ‘isme’ is, is voor hem een middel om oorlog (koud of heet) te bevorderen en Amerikanen te misleiden om slechte middelen voor onwerkelijke doeleinden te steunen. Voor professor Chomsky is de realiteit dat Washington onderdrukkende dictaturen over de hele wereld heeft gesteund: in Indonesië, Congo, Midden-Amerika, Latijns-Amerika, de Filippijnen, Irak, Iran, Saoedi-Arabië, Egypte, Zuid-Korea en elders. Deze dictaturen verdienen de steun van Washington door hun economieën open te stellen voor de exploitatie van hun natuurlijke hulpbronnen en arbeid door bedrijven. Buitenlandse (multinationale) bedrijfsdoelstellingen dienen zelden de lokale bevolking van kleinere landen en zijn doorgaans schadelijk voor hen. Daarom is extreem geweld tegen één klein land soms nuttig om anderen ertoe te brengen de bevelen van Washington zonder al te veel protest te gehoorzamen. Hij merkt op dat een meerderheid van de Amerikanen niet op de hoogte wordt gehouden van deze grote wereldrealiteit.
Bij het veroordelen van het falen van het beleid van Washington om te voldoen aan de idealen waar de meeste Amerikanen naar streven, zou professor Chomsky vergeleken kunnen worden met oudtestamentische profeten zoals Jeremia, die de leiders van de Joden veroordeelden voor het verbreken van hun bindende verbond met God. Hij wil de Amerikanen oproepen hun beloofde idealen na te komen, zichzelf verantwoordelijk te houden en hun leiders ter verantwoording te roepen voor schendingen van hun eigen beleden idealen. Wat betreft zijn eigen rol, zijn vermogen om te spreken en te publiceren, begrijpt hij dat een volwassen en verfijnd propagandasysteem, om effectief te zijn, een beetje ruimte moet maken voor zo nu en dan een criticus of dissident (als dat moet), maar alleen in de marge. ervoor te zorgen dat kritische boodschappen waarschijnlijk niet ver genoeg doordringen om veel te veranderen.
Critici van professor Chomsky hebben gezegd dat hij te veel aandacht besteedt aan het wangedrag van Washington en te weinig aan die van andere regeringen. Op deze beschuldiging is zijn antwoord eenvoudig. Als iemand die universele principes nastreeft, is hij zich bewust van en kritisch over het onrecht dat anderen begaan, maar hij reserveert zijn voornaamste energie voor het bestuderen van de staat waarvan hij een staatsburger is, en daarom de primaire verantwoordelijkheid draagt voor de zijne. Onderzoekers van het vroege Chinese denken zullen in deze benadering een belangrijk confucianistisch principe opmerken, namelijk dat men zichzelf (de samenleving, de natie) tot een goed voorbeeld moet maken voordat men probeert anderen te corrigeren: Zheng ji, zheng ren.
Vanuit Chinees gezichtspunt lijkt het misschien dat ondanks veranderingen in de retoriek (democratie in plaats van civilisatie) het moderne internationale recht, de handelspraktijk en het voeren van oorlog weinig zijn veranderd sinds de tijd dat de kanonneerbootdiplomatie ongelijke verdragen oplegde aan China (en vele andere koloniën). ) in de 19e en vroege 20e eeuw. Kleinere derdewereldeconomieën zijn kwetsbaar voor het negatieve beleid van het IMF en de Wereldbank. Vrijhandel is vaak dwanghandel die de vrije handel in landbouwproducten blokkeert. Het enige dat China beschermt terwijl het zich heeft ontwikkeld van koloniale status via revolutie tot stakeholder in het mondiale systeem van handel en diplomatie, is zijn sterke staat. Hier is een belangrijk probleem waar professor Chomsky niet op ingaat. Hoe past China in zijn algemene politieke analyse? Hoe zou hij het hele verloop van de Chinese revolutie analyseren, met de nadruk op staatsopbouw, van Sun Yat Sen tot Mao Zedong en degenen die na hem kwamen?
Hoewel hij af en toe China noemt en het lijden van het Westerse imperialisme onderkent, gaat professor Chomsky zelden in detail in op de geschiedenis of cultuur van het land. Misschien komt dit omdat zijn negatieve houding ten opzichte van de staat in tegenspraak is met de grotere politieke tradities en de moderne geschiedenis van China. Het resultaat is een dilemma. Hoe kan een zwakke staat het imperialisme bestrijden? Het was de revolutionaire Chinese staat van na 1949 die een sleutelrol speelde bij het beteugelen van de agressie van Washington in Azië. Het is de postrevolutionaire Chinese staat die een sleutelrol heeft gespeeld bij het beschermen van de Chinese economie tegen de Wereldbank, het Amerikaanse ministerie van Financiën en het Ministerie van Handel en zelfs het Pentagon. In de ideologische verschuiving weg van het communistische egalitarisme en de klassenstrijd wendden de Chinese leiders zich tot het confucianisme als een middel om hun gezag over de bevolking uit te oefenen en ook als een middel om de culturele loyaliteit van alle Chinezen over de hele wereld (en hun investeringskapitaal) terug te winnen. Deze herbevestiging van de traditionele cultuur vormt bovendien een barrière voor de ‘zachte penetratie’ van christenen met een missie.
Dus als het gaat om de rol van de staat als morele kracht met patriarchale leiders die het volk disciplineren en onderwijzen, moet Chomsky's libertaire anarchisme als politieke filosofie afscheid nemen van het confucianisme, hoe stilletjes ook, ook al lijken de confucianistische theorieën over de geest verenigbaar met die van Chomsky. theorieën over het aangeboren vermogen van de mens tot taal en moraliteit.
Als de ideologie van de politieke orde combineert het confucianisme het politieke en het morele op een manier die zeldzaam is in het moderne Westen, waar religie en de staat normaal gesproken gescheiden zijn in verschillende, zo niet onafhankelijke sferen. In het Westen rechtvaardigt het recht de staatsmacht, terwijl religie vervolgens voor zichzelf de sfeer van de moraliteit claimt. Misschien vanwege de samensmelting van overheid en moraliteit (zhengzhe zhengye zoals Confucius zegt: “regeren is een kwestie van morele rechtschapenheid”), is China veel seculierer in zijn politieke ideologie dan de VS of de moslimlanden.
Ook al is religie voor de meeste Chinezen marginaal of overbodig, toch gelooft een groot aantal Amerikanen, die in de greep zijn van missionaire illusies, nog steeds dat zij de remedie (religie, mensenrechten, democratie) hebben voor veel van de problemen waarmee China wordt geconfronteerd, zelfs als deze ‘genezingen’ 'moeten aan de Chinezen worden opgedrongen. Een aantal Chinezen deelt deze opvattingen. Veel christenen geloven nog steeds in de middeleeuwse missie van het bekeren van de Joden en beschouwen de Chinezen als even goede kandidaten voor bekering. De geschriften van Chomsky zijn een nuttig tegengif voor dergelijke illusies van welwillende interventie, en laten gedetailleerd zien hoe nobele idealen worden verdraaid om de meest onmenselijke economische en strategische doeleinden te dienen. Zoals Mark Twain in 1900 schreef, zouden die missionaire idealisten die de Chinezen tot het christendom zijn gaan bekeren, onmiddellijk naar huis moeten terugkeren om hun eigen wanhopige landgenoten te redden van de zonde van deelname aan het lynchen van zwarten: “De Chinezen . . . zijn goed genoeg, precies zoals ze zijn; en bovendien loopt iedere bekeerling het risico onze beschaving in de greep te krijgen. . . O vriendelijke missionaris, o meelevende missionaris, verlaat China! Kom naar huis en bekeer deze christenen!” (“De Verenigde Staten van Lyncherdom”).
Moss Roberts is hoogleraar Chinees aan de Universiteit van New York. Recente artikelen van hem zijn onder meer ‘Bad Karma in Asia’ (in Harootunian en Miyoshi, LEARNING PLACES) en ‘‘We Threaten the World’’ (in Ross en Ross, ANTI-AMERICANISM). Hij heeft ook werken uit de Chinese literatuur en filosofie vertaald. Hij was een van de oprichters van de Committee of Concerned Asian Scholars, die het tijdschrift publiceerde Bulletin van bezorgde Aziatische geleerden. Een van de eerste bestuursleden van dat tijdschrift was Noam Chomsky.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren