Van Blum
Door
In de 20e eeuw hebben Afro-Amerikaanse kunstenaars hun creatieve krachten gebruikt
documenteren en vieren het historische record van hun volk. In het proces,
ze hebben een alternatief perspectief gepromoot voor de jongere generaties die benadeeld worden
door stereotiepe beelden van het zwarte leven dat de Amerikaanse populaire cultuur doordringt. Voor
vele decennia na de Harlem-renaissance, een belangrijke benadering hiervan
De doelstellingen omvatten genreschilderijen die Afro-Amerikanen in brede zin afbeelden
verscheidenheid aan activiteiten en instellingen. Cumulatief hebben deze kunstwerken dat wel gedaan
effectief tegenwicht bieden aan de racistische erfenis die de Amerikaanse geschiedenis heeft verwoest.
Een uitzonderlijke
Afstammeling van deze opvallende traditie is de uit Los Angeles afkomstige kunstenaar Varnette Honeywood.
Ze is een zeer veelzijdige artiest die momenteel halverwege haar carrière zit en heeft er tientallen geproduceerd
levendige en kleurrijke kunstwerken die de uitbundigheid en creativiteit onthullen van
zwart leven. Haar schilderijen, collages en prenten maken gebruik van beeldtaal
zet de lange traditie van het vertellen van verhalen van haar volk voort. Zoals de meesten van haar
Afro-Amerikaanse voorgangers en tijdgenoten, zij schuwt het idee van
‘kunst omwille van de kunst’, in plaats daarvan kiezen voor het produceren van werk dat communiceert
diepgevoelde gedachten en ideeën aan haar publiek.
Behalve zij
Tijdens zijn studententijd in Atlanta woonde Honeywood al zijn hele leven in Los
Angeles. Haar ervaringen waren vergelijkbaar met die van de meeste Afro-Amerikanen
in deze gemeenschap en elders. Haar kennis van de gevolgen van racisme voor haar
familie zijn gecombineerd met meer persoonlijke ontmoetingen met racistische attitudes en
praktijken om de fundamentele richting van haar volwassen artistieke werk te beïnvloeden.
Migranten uit Mississippi, haar ouders, bespraken vaak hun intense herinneringen
van de Jim Crow-omgeving van het begin van de 20e eeuw. Dat waren ze ook
onderworpen aan racistische intimidatie in Los Angeles toen ze naar een gemengd bedrijf verhuisden
buurt. Ook de grootvader van Honeywood was het slachtoffer geworden van een Klan
kruis branden.
In de hoogte
school eind jaren zestig, Honeywood en haar mede-Afro-Amerikaanse studenten
mochten ‘Afros’, destijds een zichtbaar symbool van zwarte macht, niet dragen
en weerstand. Nog belangrijker: ze observeerde het verraderlijke beleid van
het ontmoedigen van studenten uit minderheidsgroepen om in plaats daarvan door te stromen naar het hoger onderwijs
ze manipuleren tot laagbetaalde, ondergeschikte banen met weinig of geen toekomst
prospects.
Op hetzelfde
Op de middelbare school kon ze op de middelbare school de geschiedenis van haar eigen volk leren kennen.
Haar bewustzijn over de zwarte geschiedenis katalyseerde haar sterke verlangen om een
geschiedenisleraar, een professionele rol die haar in staat zou stellen een major te worden
bijdragen aan haar gemeenschap. Zoals veel jonge mensen in die tijd, zij
woonde burgerrechten- en andere bijeenkomsten en protestdemonstraties bij. Zij
ontdekte dat beeldende kunst een krachtige rol speelde in de bredere strijd voor
gelijkheid en menselijke waardigheid. Deze erkenning ging al snel samen met haar formele
studies. Op het Spelman College volgde ze een tekencursus, waar ze al snel haar talent ontdekte
kreeg erkenning en aanmoediging. Haar grote invloed bij Spelman was de
bekende Afro-Amerikaanse kunstenaar Kofi Bailey wiens pan-Afrikaanse perspectief
zijn eigen sociaal bewuste figuratieve kunst doordrenkt.
Zoals velen
prominente Afro-Amerikaanse kunstenaars in die gemeenschap, erkent Honeywood
een enorme dankbaarheid aan Cecil Ferguson, curator en gemeenschapsactivist wiens
De hulp aan zwarte kunstenaars heeft zowel op persoonlijk vlak een grote rol gespeeld
carrières en in de bredere erkenning van hun artistieke traditie en erfenis.
Honeywood ontving ook waardevolle hulp van gevestigde Afro-Amerikanen
kunstenaars, Ruth Waddy en Samella Lewis.
Haar volgen
Afgestudeerd aan Spelman, keerde Honeywood terug naar Los Angeles, waar ze haar diploma behaalde
haar masterdiploma in onderwijskunde aan de University of Southern California.
Vijf jaar lang werkte ze bij het Joint Educational Project, waar ze kunstles gaf
grotendeels minderheidsstudenten en het ontwerpen van verschillende multiculturele kunsten en ambachten
programma's met haar studenten. Ze gaf ook les in kunst in de centrale jeugdzaal,
een ervaring die ze zich herinnert als buitengewoon moeilijk. Deze achtergrond bevorderde
haar toewijding aan jonge mensen, wat haar verlangen om positief te zijn versterkt
visuele beelden voor zwarte kinderen, een van de centrale uitgangspunten van haar geheel
artistieke carrière.
Haar bezoek aan
Nigeria had in 1977 een diepgaande invloed op haar artistieke werk. Haar Afrikaan
reizen versterkten haar emotionele band met haar eigen voorouders
haar opvatting dat Afro-Amerikanen Afrika als een bron van identiteit moeten beschouwen,
trots en creativiteit.
Van 1978 tot
tot nu toe heeft ze met haar zus samengewerkt bij het creëren en onderhouden
een kunstreproductiebedrijf gebaseerd op haar eigen werk. Samen produceren ze en
daarbij notitiekaarten, posters en soortgelijke producten onder het publiek verspreiden
zorgen voor een substantieel publiek voor de kunstwerken van Honeywood.
Honinghout was
ook beïnvloed door enkele van de eerbiedwaardige figuren uit die traditie, waaronder
Jacob Lawrence, Archibald Motley, William H. Johnson, Romare Bearden,
Elizabeth Catlett en Charles White. Lawrence's Migration Series, voor
weerspiegelde bijvoorbeeld de ervaringen van haar eigen ouders en stimuleerde die van haarzelf
toewijding om de levens van Afro-Amerikaanse mensen in Los Angeles te herdenken
en elders.
Uitzicht op Honeywood
haar werken als visuele documenten om een historisch verslag van Afrika te creëren
Amerikaans lijden en triomfen. Voor haar weerspiegelt deze doelstelling de hare
identificatie van de geest van het sociale bewustzijn en protest van de jaren zestig.
Een collage uit 1973 is een treffend voorbeeld van dit perspectief. "Slavernij"
(Figuur 1) toont de tragische oorsprong van de Afro-Amerikaanse geschiedenis in het nieuwe
wereld. De zwarte kwam uit zijn dwangarbeid in een zuidelijk katoenveld tevoorschijn
man rechtsboven in de compositie drukt zijn intense pijn uit. Zijn
reactie weerspiegelt de pijn van zijn volk, verdreven van hun voorouderlijk
thuislanden en eeuwenlang wreed behandeld tot onderwerping en vernedering.
Een terugkerend
thema in het werk van Honeywood is de levendigheid van de zwarte cultuur ondanks de
barrières van raciale onderdrukking. Haar aquarel uit 1981 getiteld “Club Alabam:
Down at the Dunbar” (Figuur 2) combineert een sterke compositie, opvallende kleuren,
en belangrijke historische inhoud. Het tijdsbestek van het schilderij dateert uit
de jaren veertig, gebaseerd op de levendige herinneringen van haar ouders aan hun eigen kinderen
volwassenheid. Een visueel statement van de zwarte levensstijl van die periode, de inspanning
highlights Central Avenue in Los Angeles, destijds het centrum van een bloeiende
Afro-Amerikaanse gemeenschap. Voor de ouders van Honeywood en duizenden anderen,
Centrale Avenue was de plek om samen te komen, de tegenhanger van de westkust
naar de drukke straten van Harlem in New York. Zoals het werk laat zien, mensen
slenterde door de laan en genoot van de vele geneugten van eten, muziek, dans en
menselijke gezelligheid.
Central Avenue
trok grote zwarte beroemdheden op alle gebieden aan. Op de achtergrond de kunstenaar
toont het Dunbar Hotel, de legendarische halte voor zwarte muzikanten, artiesten en
anderen werden uitgesloten van de grote witte hotels in de Jim Crow-omgeving van Los
Angeles in het begin van de 20e eeuw.
door haar heen
carrière heeft Honeywood haar kunst ook gebruikt om haar sterke solidariteit mee te uiten
zwarte vrouwen over de hele wereld. ‘Deugdzame Vrouw’ (Figuur 3), een zeefdruk
uit 1988 weerspiegelt in meerdere opzichten de impact van haar reis naar Afrika. De
kunstenaar omringt het beeld met ‘Nkyimkyim’, het kronkelende Afrikaanse symbool
van robuustheid en aanpassingsvermogen. Voortbouwend op haar indrukwekkende capaciteit als
colorist, ze presenteert de vrouw als klaar en volledig in staat om alles aan te kunnen
tegenspoed en elke ontbering weerstaan. Het belangrijkste is dat het beeld spreekt
welsprekend voor jonge Afro-Amerikaanse vrouwen, voor wie de dubbele barrières van
racisme en seksisme zorgen voor ontmoedigende en aanhoudende dagelijkse uitdagingen.
In “Neem
Care of Business” (Figuur 4), identificeert en viert Honeywood de
politieke rol van zwarte vrouwen in Amerika. Van de abolitionistische bewegingen tot
de burgerrechtenstrijd van het recente verleden en heden, deze heroïsche vrouwen
hebben in de strijd voor zowel leiderschap als organisatorische vaardigheden geleverd
politieke en sociale rechtvaardigheid. In deze collage toont ze drie werkende vrouwen
moeilijk om uit de stemming te komen, om ervoor te zorgen dat Afro-Amerikanen adequaat zijn
vertegenwoordigd in de verkiezingsstrijd van de dag. Gemaakt in 1983, het werk
weerspiegelde de sterke steun in de Afro-Amerikaanse gemeenschappen destijds
Jesse Jacksons kandidatuur voor de Democratische nominatie voor het presidentschap. De
De grootvader van de kunstenaar voelde bijvoorbeeld een enorme opwinding en voldoening
door te kunnen stemmen op een zwarte kandidaat voor het hoogste ambt van het land.
‘Taking Care of Business’ documenteert een belangrijke historische realiteit
moedigt andere zwarte vrouwen aan om de erfenis van hun sociaal actieve vrouwen uit te breiden
zusters.
Honinghout
vergroot haar artistieke missie door haar focus op het onderkende
creatieve activiteiten van zwarte mensen in het algemeen. “Kuumba” (Figuur 5)
eigent zich het Swahili woord voor creativiteit toe (en integreert het in het werk).
en maakt gebruik van een van de zeven Kwanzaa-principes om een krachtig beeld te geven
positief beeld van de vele talenten van mensen van Afrikaanse afkomst. In deze
mixed media-inspanningen portretteert Honeywood verschillende figuren op indrukwekkende wijze
creatieve prestaties. Ze noemt verschillende voorbeelden van creativiteit,
waaronder architectuur, historisch onderzoek en communicatie, fotografie,
prentkunst, beeldhouwkunst en schilderkunst. Het is veelbetekenend dat ze mensen belicht
verschillende huidskleuren, een viering van de diversiteit van zwarte mensen in Amerika
en over de hele wereld. In ‘Kuumba’ geeft ze een gedetailleerd en
kleurrijke achtergrond van West-Afrikaanse stof en symbolen.
In een zeefdruk
geproduceerd voor het National Black Arts Festival in Atlanta in 1990, concentreert ze zich
over de unieke en veelzijdige bijdragen van zwarte mensen aan de Amerikaanse kunst.
‘Generations of Creative Genius’ (Figuur 6) portretteert, van links naar rechts,
een danser, een schrijver, een schilder en een muzikant. Elk van deze artistieke
ondernemingen heeft diepe wortels in de Afro-Amerikaanse geschiedenis. Ieder figuur is gekleed
in Afrikaanse kleding, met aanwezige symbolen uit het moederland om de kijkers eraan te herinneren
van de onlosmakelijke banden tussen Afrika en zijn zonen en dochters van de
Verspreiden.
In een
Provocerende acrylschilderij uit 1990, Honeywood bekritiseert de wijdverbreide
houding onder blanke Amerikanen over het disfunctioneren van Afro-Amerikaanse gezinnen
onverantwoordelijkheid. ‘Don’t B-Live the Hype’ (Figuur 7) gaat dit tegen
destructief stereotype door een jonge zwarte familieman af te beelden die hem hartelijk omhelst
zijn drie kinderen. Werkzaam en volledig toegewijd aan authentieke familiewaarden,
de man is een voorbeeld van de liefdevolle relaties die mensen van alle etnische groepen hebben
achtergronden koesteren en proberen te vestigen. Het centrale punt van Honeywood is
opzettelijk ondubbelzinnig: Afro-Amerikanen – niemand minder dan wie dan ook – geven er om
diep over hun kinderen, ondanks de negatieve en verdraaide publiciteit dus
alomtegenwoordig gepromoot door de reguliere communicatiemedia.
De titel zelf
van het schilderij brengt bovendien een bijzondere boodschap over aan de jonge Afrikaan
Amerikanen, vooral mannen. De kunstenaar smeekt hen om noch ‘B’ te zijn
hype, noch om de hype van zwarte onverantwoordelijkheid te ‘beleven’. Bovendien zij
versterkt haar genegenheid voor haar specifieke onderwerpen door middel van verschillende details in
het werk. Ze vestigt de aandacht op hun eigen creatieve mogelijkheden door
waarbij de kleurrijke spuitbuskunst op de achtergrond wordt benadrukt. Dit zeer
fantasierijke kunstvorm, die in de media algemeen wordt gekleineerd als louter vandalisme,
herhaalt ironisch genoeg het centrale thema van het kunstwerk. De jonge zoon van de
linksonder op het schilderij draagt nadrukkelijk een Afrikaans medaillon, wat nog eens wordt herhaald
de regelmatige identificatie door de kunstenaar van Afrika als de bron van al het zwart
prestaties, variërend van kunst tot het onderhouden van het gezinsleven.
In 1991,
Varnette Honeywood maakte een schilderij waarin tegelijkertijd de
waarde van haar eigen universitaire opleiding en de voortdurende vitaliteit van historisch
zwarte hogescholen in het algemeen. “The Groundbreaking” (Figuur 8) herdenkt de
nieuw Camille Cosby Academic Center aan het Spelman College, een genereus geschenk van
Bill en Camille Cosby, waar het Kunstmuseum, het Vrouwencentrum en
de bibliotheek. Gebruikt als dekking voor de Spelman Alumni Nieuwsmagazine,
het werk toont, van links naar rechts, Camille Cosby, president van Spelman
Johnnetta Cole, de projectarchitect, de voorzitter van de Board of Trustees, a
Spelman-student en Bill Cosby. Elke deelnemer aan de ceremonie is dat
terecht trots op de bredere prestaties van het college op het gebied van het bieden van onderwijs
onderwijs en kansen voor generaties Afro-Amerikaanse studenten. Dat
boodschap heeft een intieme persoonlijke betekenis voor de kunstenaar, want zonder die van haarzelf
ervaringen bij Spelman zou ze niet het welverdiende hebben bereikt
professionele artistieke erkenning die ze momenteel geniet.
Eeuwenlang,
het principe van “Kuumba” heeft Afro-Amerikanen in staat gesteld ijverig te werken
om de betreurenswaardige misvattingen over hun geschiedenis, hun cultuur,
en hun menselijkheid. Creatieve redenaars, politieke organisatoren, schrijvers,
kunstenaars, wetenschappers en vele anderen hebben door de jaren heen hun talenten gebruikt
bieden meer realistische verhalen over de zwarte ervaring. De beeldende kunst
blijven een krachtige rol spelen in dit proces. Varnette Honeywood heeft
nam de verantwoordelijkheid op zich om de traditie van visueel sociaal uit te breiden
commentaar. Haar doelbewuste en empathische toewijding aan de rituelen,
tradities, hoop en frustraties van haar volk verzekeren haar reputatie als een
kunstenaar met opmerkelijke onderscheiding en zichtbaarheid. Z
Paul von
Blum doceert kunst en is de auteur van Kritische visie
(Zuid-End-pers). Hij erkent de steun voor dit artikel van de UCLA
Instituut voor Amerikaanse Culturen en het Centrum voor Afro-Amerikaanse Studies.