डनबार-ओर्टिजको पहिलो पुस्तक, द ग्रेट सियोक्स नेसन: एन ओरल हिस्ट्री अफ द सियोक्स नेसन एन्ड इट्स स्ट्रगल फर सार्वभौमिकता, सन् १९७७ मा जेनेभामा संयुक्त राष्ट्रसंघको मुख्यालयमा भएको पहिलो अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलनमा इन्डियन्स अफ अमेरिकासको मौलिक दस्तावेजको रूपमा प्रस्तुत गरिएको थियो। , स्विट्जरल्याण्ड। त्यसपछिका वर्षहरूमा, उनले आत्मनिर्णयको लागि आदिवासी संघर्ष र स्थान र भूमिको राजनीतिसँग सम्बन्धित रचनाहरू लेख्न जारी राखेकी छिन्। पछिल्लो दशकमा, उनले प्रशंसित संस्मरणहरूको त्रयी लेखे - रेड डर्ट: ग्रोइंग अप ओकी, आउटल वुमन: ए मेमोयर अफ द वार इयर्स, 1977-1960, र ब्लड अन द बोर्डर: ए मेमोयर अफ द कन्ट्रा वार। एलेक्सिस शटवेलको सहयोगमा, क्रिस डिक्सनले मार्च 1975 मा डनबार-ओर्टिजसँग अन्तर्वार्ता लिए।
आफ्नो राजनीतिलाई कसरी व्याख्या गर्नुहुन्छ ?
ठिक छ, सुसंगत विवरणहरूको सन्दर्भमा मलाई अब थाहा छैन। म जारी राख्छु - मुख्यतया जिद्दीबाट - आफूलाई मार्क्सवादी भन्न। मलाई अझै पनि पुँजीवाद र वर्गीय विश्लेषणको महत्वमा केन्द्रित रहनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ भन्ने लाग्छ। त्यस अर्थमा म अझै पनि माक्र्सवादलाई श्रद्धाञ्जली अर्पण गर्छु। यदि म भौतिकशास्त्री हुँ भने जस्तो छ। सबै भौतिकशास्त्रीहरू न्यूटोनियन हुन्। तिनीहरू न्यूटोनियनहरू हुन् र पछि आएका सबै कुराहरू हुन्, तर तिनीहरूले त्यसमा लाज मान्दैनन्। पूँजीको भूमिकालाई स्पष्ट पार्ने मार्क्सप्रति म यस्तो ऋण महसुस गर्छु। हामीले त्यसमा निर्माण गर्नुपर्छ, बिर्सनु हुँदैन। मलाई लाग्छ कि यो हाम्रो सामाजिक आन्दोलनहरूमा धेरै बिर्सिएको छ, वा पहिलो स्थानमा पनि विचार गरिएको छैन। तथाकथित विश्वव्यापीकरण विरोधी आन्दोलनमा पुँजीवादको वास्तविक प्रकृतिबारे धेरै गलतफहमीहरू थिए। यसको परिभाषा अनुसार पुँजीवाद विश्वव्यापी छ, र विश्वव्यापीकरण पुँजीवादको नयाँ चरण हो। आजभन्दा पहिले मानवीय पुँजीवाद थियो भन्ने धारणा छ । तात्पर्य यो हो कि त्यो अवधिमा फिर्ताले पूँजीवादमा मानव अनुहार राख्छ र हालै विकसित भएका यी खराब चीजहरूको अन्त्य गर्नेछ। मलाई लाग्छ कि यसले जनताको राजनीतिक विकासलाई रोकेको छ, कम्तिमा पनि
म "समाजवाद" शब्दमा एक किसिमको झगडा गर्छु किनभने यसको अर्थ सामान्यतया "लोकतान्त्रिक समाजवाद" र "उदारवाद" हो। मैले के कुरा गरिरहेको छु त्यो पुरानो अमेरिकी समाजवादी पार्टी जस्तै हो, जुन क्रान्तिकारी र लोकतान्त्रिक थियो। यसमा लेनिनवादका पक्षहरू थिएनन् जुन यति अलोकतान्त्रिक भयो। र, निस्सन्देह, मलाई लाग्छ कि मसँग धेरै गहिरो नारीवादी राजनीति छ, त्यसैले म प्रायः आफूलाई मार्क्सवादी-नारीवादी वा नारीवादी-मार्क्सवादी भनेर वर्णन गर्छु। अराजकतावादको सन्दर्भमा, म अराजकता-सिन्डिकलिज्मसँग धेरै चिन्ने गर्छु, तर यो यस्तो लोड गरिएको शब्द हो कि यसलाई सधैं व्याख्या चाहिन्छ। यदि म 1870, 1880 वा 1890 मा बाँचिरहेको भए, म आफैलाई एक अराजकतावादी वा अराजकतावादी-सिन्डिकलिस्ट भन्थे। तर, जबसम्म तपाईं अराजकता जान्दछन् भन्ने सर्कलमा हुनुहुन्न, दंगा र अराजकता, अव्यवस्थित, र यस्तै कुराहरूसँग सम्बन्धित व्यक्तिहरूलाई वास्तवमै भ्रमित नगरी त्यो शब्द प्रयोग गर्न गाह्रो छ।
अब कसैको राजनीति परिभाषित गर्न सजिलो छैन र मलाई लाग्छ कि यो राम्रो कुरा हो। पहिले सजिलो हुन्थ्यो । हाम्रो एउटा समस्या साम्प्रदायिकता हो - आफ्नो राजनीतिलाई यति नजिकबाट परिभाषित गर्ने कि तिनीहरू बहिष्करणमा आधारित हुन्छन्। अर्कोतर्फ, "समावेशी राजनीति" वा "समाजवाद" शब्दहरू प्रयोग गर्ने मानिसहरूले क्रान्तिकारी नभएको राजनीतिलाई बुझाउँछ। त्यसोभए, मलाई लाग्छ कि यस्तो संक्षिप्त परिभाषा नहुनु राम्रो हो। म आफूलाई क्रान्तिकारी भन्न रुचाउँछु ।
आदिवासी जनजाति सङ्घर्षहरूमा तपाईंको लामो सहभागिताले तपाईंको राजनीतिको बारेमा सोच्ने तरिकालाई कसरी असर गर्छ?
आदिवासी जनजाति आन्दोलनमा मेरो संलग्नताले गर्दा साम्राज्यवादको बारेमा मसँग धेरै फरक बुझाइ छ, विशेष गरी
स्वदेशी आन्दोलनमा संलग्न हुनुभन्दा पहिले नै म राजनीतिक रूपमा एक निश्चित चरणमा पुगिसकेको थिएँ, तर त्यसले मेरो राजनीतिलाई साँच्चै परिवर्तन गर्यो। भियतनाम युद्ध र मेरो ल्याटिन अमेरिकी अध्ययन र अनुभवका कारण, मलाई साम्राज्यवादको बारेमा पहिले नै थाहा थियो। मैले सोचेँ कि मैले यसलाई थिचेँ। र, मैले नगरेकोले
आदिवासी जनजाति आन्दोलन एक दुई वर्ष पछि धेरै देखिने भयो। मलाई आदिवासी आन्दोलनमा जोडतोडका साथ भर्ती गरियो। यो अमेरिकी भारतीय आन्दोलन मात्र थिएन। यो शान्तिको सेतो जरा पनि थियो, Akwesasne बाट Mohawk पहल। तिनीहरू सक्रिय रूपमा सीमान्त भारतीयहरूलाई भर्ती गरिरहेका थिए। मा पनि भइरहेको थियो
ह्वाइट रुट्स अफ पीसका नेताहरू मध्ये एक टस्कारोरा मानिस थिए जसलाई म्याड बियर एन्डरसन भनिन्छ। उनी र समुहका अरूहरू भित्र पसे
उसले आफ्नो पछाडिको खल्तीमा पुगेर यो तस्बिर निकाल्यो र त्यहाँ फिडेल क्यास्ट्रो र चे ग्वेभाराको हातमा हात राखेको थियो। उनले क्युवाली क्रान्तिकारीहरूलाई हतियार दिएका थिए। र मैले भने, "ल, भित्र आउनुहोस्!" यसरी उहाँ मेरो मन र मेरो घरमा पस्नु भयो। उसले मलाई आदिवासी आन्दोलनमा ल्याउन खोज्यो, तर मैले पूर्ण रूपमा अस्वीकार गरें। मैले भने, "मलाई लाग्छ यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ, तर म फरक दिशामा जाँदैछु र म समय लिन सक्दिन।" हामीले क्रान्ति गर्न लाग्ने समय, यसलाई कसरी जबरजस्ती गर्न सकिँदैन र समय कसरी सही हुनुपर्छ भन्ने बारेमा बहस गर्यौं। उनी पनि तलबमा कार्यरत थिए
पछि, 1973 मा, म पेशा द्वारा मोहित भएँ
मलाई समूहमा फर्किए जस्तो लाग्यो, तर यो एकदम फरक ठाउँ थियो। मैले त्यहाँ धेरै सहज महसुस गरें र मैले यसको एक अंश महसुस गरें कि यो पहिलो पटक थियो कि म यस्तो आन्दोलनमा थिएँ जसमा सबैजना श्रमिक-वर्ग पृष्ठभूमिबाट आएका थिए। यो अनौठो थियो। मैले मजदुरहरू संगठित गरे पनि मेरा साथीहरू सबै मध्यम वर्गका थिए। मेरो जस्तै पृष्ठभूमिका मानिसहरूको मजदुर-वर्ग आन्दोलनसँग जोडिनको लागि मैले भारतीय आन्दोलनमा प्रवेश गर्नुपर्यो। तपाईं भारतीय सक्रियतालाई वास्तविक गूढ ठाउँको रूपमा सोच्नुहुन्छ। यसको सट्टा, मैले धेरै साधारण गरिब वा श्रमिक वर्गको पृष्ठभूमि भएका मानिसहरू भेट्टाएँ जसलाई मैले मेरो पछिल्लो दस वर्षको राजनीतिक गतिविधिमा नसक्ने स्तरमा सञ्चार गर्न सक्छु। यो एकदम ताजा महसुस भयो।
तपाईंले केही धेरै फरक सन्दर्भहरूमा काम गर्नुभएको छ - गोप्य समूहहरू र पूर्व-पार्टी गठनदेखि नारीवाद, शैक्षिक वामपन्थी, र स्वदेशी राजनीतिसम्म। लक्ष्यहरू, अभ्यासहरू र संस्कृतिहरूको सन्दर्भमा प्रायः पर्याप्त भिन्नताहरू हुँदा हामी कसरी त्यस्ता ठाउँहरू बीचको सम्बन्धहरू सिर्जना गर्न सक्छौं?
द्वन्द्वात्मक बहसको सट्टा बयानबाजीमा आधारित गठबन्धन निर्माण गर्ने आन्दोलनको प्रवचन विकास गर्नु रोचक होइन र? मैले यसलाई देशी शैलीको भाषणबाट लिएको छु। त्यहाँ कुनै क्रस-वार्ता छैन। प्रत्येक व्यक्ति उठ्छ र बयान दिन्छ। तपाईं तिनीहरूले भनेका धेरै कुराहरूसँग असहमत हुन सक्नुहुन्छ, तर तपाईं यसलाई सम्मान गर्नुहुन्छ र तपाईंले आफ्नो बयान गर्नुहुन्छ। तपाईं एकअर्कासँग भिडन्त र बहस नगर्नुहोस्। यस प्रकारको प्रवचनमा, तपाइँ अर्को व्यक्तिको भनाइबाट विश्वस्त हुन सक्नुहुन्छ जबकि, यदि तपाइँ उनीहरूसँग बहस गर्नुहुन्छ भने, तपाइँ सुन्नुको सट्टा आफ्नो अडानमा कठोर हुन सक्नुहुन्छ।
कहिलेकाहीँ संयुक्त राष्ट्र अभ्यास त्यो स्वदेशी शैलीको भाषणको पूरक हुन्छ। मानिसहरूले बयान गर्छन् र तपाईं एक अर्कासँग बहस गर्नुहुन्न। र त्यसपछि तपाइँ डिस्टिल गर्नुहुन्छ र ती सबैलाई अन्तिम कागजातमा जम्मा गर्नुहुन्छ। र मलाई आश्चर्य छ कि हामी के साथ आउनेछौं। यो शैलीको मतलब यो होइन कि यो सबै हामीले गर्छौं। तर जब हामी गठबन्धन बनाउन कोशिस गर्दैछौं, हामी एकताका बिन्दुहरू के के हुन सक्छौं? हामीले ती कुराहरूमा काम गर्नुपर्छ र विश्वास निर्माण गर्नुपर्छ।
त्यो Zapatista को सम्झना दिलाउने देखिन्छ क्वेरी परिस्थितिहरू स्थापित गर्ने दृष्टिकोण जसमा मानिसहरूले उनीहरूको अनुभव, संघर्ष र राजनीतिमा आधारित बयानहरू प्रस्तुत गर्छन् - लडाईको रूपमा होइन, तर कुनै प्रकारको संश्लेषण र एकताको आधार सिर्जना गर्ने तरिकामा।
सम्मान सिकाउँछ । हामीले एकअर्कालाई सम्मान गर्नको लागि कल जारी गर्नुको सट्टा तपाईं आदर सिक्न सुरु गर्नुहुन्छ। यदि तपाईंले अन्तर्निर्मित सम्मानको साथ संयन्त्र सेट गर्नुभयो भने, यो सक्रिय हुन्छ। म सान फ्रान्सिस्को खाडी क्षेत्र मा एक अध्ययन समूह मा भाग लिन्छु भनिन्छ
यो धेरै रंगीन मानिसहरू द्वारा सुरु गरिएको छ। दुई वर्षअघि गठन भएको योजना समूहले आफ्नो काममा राम्रो स्तरको राजनीतिक एकता र आन्दोलन निर्माण गर्ने अभिमुखिकरण भएका मानिसहरूको बृहत्तर समूहलाई एकै ठाउँमा ल्याउन चाहेको थियो। तिनीहरूले 100 भन्दा बढी मानिसहरूलाई आमन्त्रित गरे र त्यसपछि अरूलाई खुला गरे कि यी मानिसहरू एकता र मापदण्डमा सहमत भएसम्म आमन्त्रित गर्न चाहन्छन्। सहभागीहरू कम्तिमा ७५ प्रतिशत रङका, कम्तीमा ६० प्रतिशत महिला र धेरैजसो विनम्र हुनुपर्छ। यसबाहेक, त्यहाँ कुनै प्रतिबन्धहरू छैनन्। तिनीहरूले एउटा राम्रो मोडेल बनाएका छन् जहाँ तिनीहरूसँग साना तयारी समूहहरू छन् र तिनीहरूले एक वर्ष लामो अध्ययन कार्यक्रम छानेका छन्। यो धेरै लोकतान्त्रिक देखिन्छ। यसमा कुनै लुकेको एजेन्डा छैन, तर केही व्यक्तिहरूले खुला रूपमा आशा गरिरहेका छन् कि यसले आयोजकहरूको कार्यात्मक गठबन्धनलाई नेतृत्व गर्न सक्छ जुन कुनै प्रकारको संगठनको आधार बन्न सक्छ। तिनीहरू त्यो खुला-अन्त छोड्दैछन् कि यो कहाँ जान्छ हेर्न।
अध्ययन समूह मुख्यतया 40 वर्ष मुनिका युवाहरू, 30 भन्दा कम उमेरका बहुसंख्यकहरू मिलेर बनेको छ। त्यहाँ सम्मानको ठूलो मात्रा छ। तिनीहरू साँच्चै उदाहरणीय छन्। म यसबाट के आउन सक्छ भनेर उत्साहित छु। यो एक कम लागत, पूर्णतया स्वैच्छिक प्रयास हो जो धेरै काम गर्न प्रतिबद्ध छन् र यसबाट के आउन सक्छ भनेर हेर्न इच्छुक छन्। मलाई आशा छ कि यसको मतलब यो मोडेल फैलिनेछ, र मलाई लाग्छ कि यो हुन सक्छ। अन्य ठाउँमा पनि यस्तै कुराहरु भइरहेका छन् । मलाई लाग्छ Zapatistas साँच्चै एक स्नायु हिट। मानिसहरूले बुझेका छन् कि यहाँ हामीले केही सिक्नुपर्छ। केही तरिकामा, कम्तिमा खाडी क्षेत्रमा, यो अध्ययन समूह मैले देखेको व्यवहारमा ती केही कुराहरू लागू गर्ने पहिलो वास्तविक इमान्दार प्रयासहरू मध्ये एक हो।
अरूले प्रयोग गर्न सक्ने मोडेल जस्तो देखिन्छ।
हो, र यो राम्रो छ कि यो यी युवा मानिसहरू द्वारा सुरु गरिएको छ। कहिलेकाहीँ जब हामी बूढा मानिसहरूले चीजहरू प्रारम्भ गर्छौं, हामी मुद्दाहरू र चिन्ताहरूमा टाँसिन्छौं जुन अब सान्दर्भिक छैन। म यो समूहको बारेमा साँच्चै चिन्तित थिएँ - यो कसरी सम्भ्रान्त बन्न सक्छ वा आफूलाई पार्टी गठनको रूपमा प्रस्तुत गर्न खोज्छ। होला जस्तो मलाई लाग्दैन । तिनीहरूको आफ्नै समस्याहरू हुनेछन्, तर तिनीहरू पहिलेको जस्तै हुनेछैनन्।
मलाई लाग्छ कि तिनीहरू सम्बन्धमा पनि धेरै सावधान छन्। यो ६० को दशकमा ठूलो कमजोरी थियो। हामी वास्तवमै एकअर्काप्रति दयालु थिएनौं। मलाई लाग्छ कि यो लगभग हामीले महसुस गरेजस्तै थियो कि हामी लडाइँको लागि एकअर्कालाई कडा बनाउनुपर्छ। हामीले सोच्यौं कि हामी अजेय हुनुपर्छ। महिलाहरूले पनि यस माचो शैलीमा भाग लिने अपेक्षा गरिएको थियो, र यसले धेरै महिलाहरू, क्वियरहरू, र धेरै शर्मिला पुरुषहरूलाई समावेश नगरेको थियो। हामीले मानवीय सम्बन्ध र समाजको प्रकारलाई गम्भीरताका साथ हेर्न चाहेका छैनौं र हामी यसलाई एकअर्कासँगको हाम्रो दैनिक सम्बन्धमा निर्माण गर्न असफल भयौं। हामीले धेरै आकर्षक मोडेल प्रस्तुत गरेका थिएनौं, तर हामीले सोचेका थियौं कि हामी वास्तवमै वीर छौं।
त्यसोभए, जब नारीवादीहरूले विभिन्न लाइनहरूमा संगठित हुन थाले, हामी धेरै छिटो बढ्यौं। त्यो, मलाई लाग्छ, यी युवा मानिसहरूले विरासतमा पाएको एउटा चीज हो। यो सँधै धेरै स्फूर्तिदायी हुन्छ - र म सधैं केही हदसम्म आश्चर्यचकित हुन्छु - जब म बैठकमा जान्छु र मेरा पुराना अपेक्षाहरूलाई चुनौती दिइन्छ। मैले वास्तवमै केही महिलाहरूको कुरा सुन्नु पर्छ जसले अझै पनि समस्याहरू छन् जस्तो लाग्छ, तिनीहरू पहिले भन्दा धेरै सूक्ष्म भए पनि।
यो यति निर्लज्ज हुन्थ्यो, जहाँ कोही केटाले मात्र भन्थे, "चुप बस, तिमी धेरै बोल्छौ।" अब कुनै पनि केटाले यस्तो निर्लज्ज यौनवादलाई विचार गर्दैन। तर यो अन्य तरिकामा बाहिर आउँछ। आवश्यक परेको बेला महिलाले भेटेर सामना गर्नुपर्छ ।
संयुक्त राज्य अमेरिका र क्यानडा दुबैले सेप्टेम्बर 2007 मा आदिवासी जनजातिहरूको अधिकार सम्बन्धी संयुक्त राष्ट्र घोषणापत्रमा हस्ताक्षर गर्न अस्वीकार गरे, उत्तर अमेरिकामा आदिवासीहरूको सङ्घर्षको वर्तमान अवस्थाको तपाईंको मूल्याङ्कन के छ?
खैर, त्यो भेष मा एक आशिष् हुन सक्छ। द
त्यो उपलब्धि कत्तिको महत्त्वपूर्ण छ भनेर अरूलाई बुझ्न गाह्रो छ। मलाई लाग्छ सार्वभौमसत्ताको अवधारणा बुझ्न सामाजिक आन्दोलनका केही कार्यकर्ताहरूलाई विशेष गरी गाह्रो छ। तिनीहरूले ल्याटिन अमेरिकी राष्ट्रवाद बुझ्न सक्छन् - को लागि सार्वभौमिकता
मलाई लाग्छ, आदिवासी जनजाति आन्दोलन घोषणासम्मको सङ्घर्षमा धेरै तरिकामा विकसित भयो। एउटा कुरा त यो तल्लो तहबाट सुरु भएको हो । यो अमेरिकन इन्डियन आन्दोलनबाट पनि बाहिर आयो, जुन एक सामाजिक आन्दोलनको बीचमा जन्मिएको थियो र यसलाई ग्याल्वनाइज र निर्देशनमा पनि महत्त्वपूर्ण थियो। बीचमा
आदिवासी आन्दोलनको साथ, मलाई लाग्छ कि त्यहाँ बढ्दो चेतना छ कि केहि भइरहेको छ जुन मानिसहरूले सिक्न आवश्यक छ। हामीले यसलाई अनुवाद गर्न धेरै राम्रो गरेका छैनौं; केवल संयुक्त राष्ट्रको अनुभवबाट टाढा जाँदै र गठबन्धन र एकसाथ राख्नुको व्यावहारिक अर्थ के हो भनेर पत्ता लगाउन। धेरै फरक समाजहरू - मोहक, लकोटा, नाभाजो - एउटै उपनिवेशकर्ता द्वारा उपनिवेश बाहेक लगभग केहि समान छैन। पहिले नै, यो गठबन्धनको मोडेल हो जुन मानिसहरूले हेर्न सक्छन्। तिनीहरूले त्यो कसरी गरे? यसले कसरी काम गर्यो? र यो किन सफल भयो? हामीले यसलाई सिक्न सकिने पाठहरूमा कसरी राम्रोसँग अनुवाद गर्ने भनेर सिक्नु आवश्यक छ। हामीले मानिसहरूलाई संयुक्त राष्ट्र संघमा उही प्रक्रिया मार्फत जान नदिई सामाजिक आन्दोलनहरूमा कसरी लागू गर्न सकिन्छ भनेर हामीले पत्ता लगाउन आवश्यक छ।
हामीले देखिरहेका चीजहरू मध्ये एउटा
म इजरायली वेस्ट बैंक बस्तीहरू पछ्याउँछु किनभने त्यहाँ हामीले हाम्रो आँखा अगाडि प्रक्रिया भइरहेको देख्छौं र हामीलाई थाहा छ कि एक पटक उपनिवेशहरूको जीवन गहिरो र जरा खनेपछि यो कत्ति अपरिवर्तनीय हुन सक्छ। मानवीय दुःखको परिणाम हो। प्यालेस्टाइनीहरूले त्यो अनुभव गर्न बाध्य छन्।
मा
संयुक्त राज्यमा 1934 भारतीय पुनर्गठन ऐनले अनिवार्य गरेको छ कि, जब निजी सम्पत्ति जुन कुनै समय भारतीय भूमि बिक्रीको लागि आएको थियो, भारतीय मामिला ब्यूरोले यसलाई भारतीय जनजातिको लागि किन्न प्रयास गर्न बाध्य थियो। तीमध्ये केही प्रारम्भिक दिनहरूमा लागू गरिएको थियो। यसले आरक्षणको मापदण्डहरू विस्तार गर्न थाल्यो, तर पछि रोकियो किनभने
त्यहाँका आदिवासीहरू बीच एक प्रकारको मान्यता प्राप्त सिद्धान्त छ
हालसालै, दक्षिणी क्यालेडोनिया वरपर छ राष्ट्रहरूमा भिडन्त भएको छ
पुँजीवाद अन्तर्गत, विकासकर्ताहरूले विकसित सम्पत्ति खरिद गर्ने उपभोक्ताहरू सिर्जना गर्न निहित स्वार्थ राख्छन्। र तपाईले वास्तवमा छ राष्ट्रका मानिसहरूलाई प्रतिरोध गर्नबाट रोक्न सक्नुहुन्न। त्यसैले संगठित गर्न दृढ संकल्प हुनुपर्छ भन्ने मलाई लाग्छ । यसको मतलब यो होइन कि बसोबास गर्नेहरूले छोड्नुपर्छ र तिनीहरू जहाँबाट आएका थिए त्यहाँ फर्किनु पर्छ, तर तिनीहरूले केही सम्मान दिनु पर्छ र तिनीहरू आफूले चाहेको कुरा गर्न स्वतन्त्र छन् भनी मात्र होइन। यसको अर्थ गोरा समुदायमा संगठित हुनु हो - वा कमसेकम यसलाई विभाजित गर्नु, यसलाई पुस्ता रूपमा विभाजित वा कुनै न कुनै रूपमा विभाजित गर्नु हो - ताकि यो केवल भारतीय बनाम गोरा मात्र होइन। यसलाई कसरी व्यवहार गर्ने भन्ने बारे गोराहरू बीच भिन्नता हुनुपर्दछ ताकि यो आन्तरिक विवाद बन्न सक्छ र उनीहरूले सिक्ने प्रक्रिया पाउन सक्छन्।
जबसम्म कार्य गोरा सर्वोच्चताको जातीय ढाँचामा पर्दैन तबसम्म कुनै मुक्तिको शिक्षा हुनेछैन। केहि पार गर्नै पर्छ। बसोबास गर्नेहरूलाई संगठित गर्न व्यस्त हुनुपर्छ, र नस्लवादी विरोधी मानिसहरूसँग मात्र होइन। उत्तम भाषाको लागि आफैलाई तयार गर्न रोक्नुहोस्। बाहिर जानुहोस् र आम मानिसहरु संग को वास्तविक इतिहास को बारे मा कुरा गर्नुहोस्
मलाई लाग्छ कि यो एक मात्र जवाफ हो किनभने भारतीयहरू गोरा मानिसहरूलाई संगठित गर्न वा गठबन्धन सिर्जना गर्न गाह्रो हुन्छन् जबसम्म त्यहाँ सहयोग गर्ने पार्टी छैन। मलाई थाहा छ यो धेरै फरक छ, किनकि कालोहरू यस्तो बहुमत हुन्, तर
को अन्त्यतिर गैरकानुनी महिला, तपाईं कसरी कट्टरपन्थी रूपान्तरणको लागि कुनै पनि परियोजना राज्यको "मूल मिथकहरू" मा फर्किनु पर्छ र ती मिथकहरूसँग सम्बन्धित नभएको कुनै पनि आन्दोलन कसरी सीमित छ भन्ने बारे कुरा गर्नुहुन्छ। आन्दोलनको लागि त्यो परिप्रेक्ष्यको प्रभाव के हो
झूटको परिभाषा भनेको गोरा दक्षिण अफ्रिकी रंगभेद विरोधी लेखक आन्द्रे ब्रिंकले आफ्नो पुस्तकमा खेलेको हो। आतंक को एक अधिनियम। सत्यको विपरीत के हो? हामी तुरुन्तै सोच्दछौं "झूट।" तर ग्रीकमा, सत्यको विपरीत बिर्सनु हो। यो धेरै सूक्ष्म कुरा हो। सत्य बोल्नको लागि के कदम चाल्नुहुन्छ? यो अविस्मरणीय छ। त्यो मेरो लागि साँच्चै अर्थपूर्ण छ। यो होइन कि उत्पत्ति मिथक झूट हो; यो बिर्सने प्रक्रिया हो जुन वास्तविक समस्या हो।
वामपन्थीहरू कहिलेकाहीँ भन्छन् कि यो अविस्मरणीय वरिपरि संगठित गर्न असम्भव छ, र यसले मलाई वास्तवमै निराश बनाउँछ। म कसरी कार्यकर्ताहरूलाई संगठित गर्न सक्छु? देशभक्ति बिना कसैलाई कसरी संगठित गर्न सक्छु? मलाई लाग्छ कि जातिवाद विरोधी दृष्टिकोण कहिलेकाहीं विकृत हुन्छन् किनभने वास्तविक प्रश्न यो हो कि आयरिश कसरी अमेरिकी बने र यहूदीहरू कसरी अमेरिकी भए। हो, त्यहाँ सेतो सर्वोच्चता छ, तर यसको मतलब यो होइन कि रङका मानिसहरू अमेरिकीकरण हुन सक्दैनन्। त्यसोभए त्यहाँ "राष्ट्रिय एकता" को यो महान भवनमा ढुङ्गा हानेर मूल अमेरिकीहरू मात्र हुनेछन्। गठबन्धनहरू आफ्नो मूल कुरालाई नबिर्सन लामो समयसम्म कहिँ पनि जान सक्दैनन्। त्यसोभए, यो एक दुविधा हो, तर हामीले बाटो खोज्नुपर्छ। हामीले पहाड पार गर्ने बाटो खोज्नुपर्छ। हामीले त्यसलाई पार गर्न पास खोज्नुपर्छ।
मलाई लाग्छ कि त्यहाँ एक प्रकारको आलस्य छ जसले मानिसहरूलाई "यो एकदमै गाह्रो छ" भन्नको लागि नेतृत्व गर्छ। र यो गाह्रो छ। मलाई लाग्छ कि यदि आयोजकहरूले आफैलाई कम्तिमा यसलाई अवधारणा बनाउन र यसलाई स्वीकार गर्न अनुमति दिए भने, तिनीहरूले यसको बारेमा कुरा गर्ने तरिकाहरू खोज्न थाल्नेछन्। मलाई लाग्छ कि तपाईले यसको बारेमा कसरी कुरा गर्नुपर्छ भन्न सारमा धेरै गाह्रो छ। यसको अर्थ श्रमजीवी वर्गलाई संगठित गर्नु हो। यसको बारेमा कुनै प्रश्न मात्र छैन। हामीले भर्खरै गर्नु पर्छ। हामीले लामो समयदेखि यसबाट बच्न खोजेका छौं। तिनीहरू मूल कथाहरूका वाहकहरू हुन् र तिनीहरूमा सबैभन्दा धेरै लगानी गर्ने मानिसहरू, विशेष गरी मूल बसोबास गर्नेहरूका वंशजहरू हुन्। तर मलाई लाग्छ इतिहासलाई सीधा बनाउने प्रतिबद्धता पहिले आउनुपर्छ। यदि तपाईं समाज परिवर्तन गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ र तपाईंलाई यसको इतिहास थाहा छैन भने, तपाईं कहिँ पनि पुग्नुहुनेछैन।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान