राष्ट्रपति र विधायिकाको चुनावमा फ्रान्सेली बामपन्थीको पराजय उसको दूरदृष्टिको कमीको लागि उचित सजाय थियो। सामाजिक लोकतन्त्र अझै पनि तेस्रो विश्वको शोषणमा आधारित छ, जससँग युरोपले अब नयाँ सम्बन्ध निर्माण गर्नुपर्छ।
फ्रान्समा यस वर्षको विनाशकारी चुनावी नतिजाले प्रस्तावित युरोपेली संघको संविधानमा 2005 को जनमत संग्रहमा नो अभियानको विजयले सिर्जना गरेको कुनै पनि भ्रमलाई नष्ट गर्यो। फ्रान्सेली वामपन्थीको वर्तमान संकटको उत्पत्ति सन् १९८१ को चुनावमा गरेका प्रतिबद्धताहरू पूरा गर्न नसक्दा नै पत्ता लगाउन सकिन्छ। विजयको दुई वर्ष भित्र, नयाँ समाजवादी सरकारले आफ्नो कार्यक्रम त्याग्यो र कुनै पनि सामाजिक वा आर्थिक नीतिहरू नबनाएर उत्साहहीन नव-उदारवादको सहारा लियो। यसको प्रवचन विशुद्ध नैतिकतावादी बन्यो, आफूलाई दायाँबाट छुट्याउने प्रयासमा विरोधी, नारीवादी र विरोधी फासीवादी मूल्यहरू प्रस्ताव गर्दै।
व्यावहारिक स्तरमा, वामपन्थीको मुख्य पहल युरोपेली निर्माण थियो, जसको प्रमुख प्रभाव नव-उदारवादको कुनै पनि विकल्पलाई अस्वीकार गर्ने थियो। मूल्यमान्यताको नाममा यस प्रक्रियालाई प्रोत्साहित गरेर - विशेष गरी राष्ट्रवाद विरोधी - समाजवादी र हरितहरूले उनीहरूलाई उनीहरूको आफ्नै दुस्साहस र उनीहरूको पद र फाइलबाट जोगाउन डिजाइन गरिएको संस्थागत संयन्त्र बनाए। राजनीतिक प्रक्रियालाई जनताको प्रभावबाट जोगाउने प्रयासमा, उनीहरूले सकेसम्म धेरै निर्णयहरूको जिम्मेवारी निजी लबी समूहहरूको प्रभावको लागि खुला अनिर्वाचित नोकरशाहीलाई दिए। चुनाव जारी रहनेछ, तर तिनीहरूको महत्त्व कम हुनेछ। र कुनै पनि गम्भीर राजनीतिक विकल्प प्रस्तावित हुनेछैन: कुनै नयाँ सम्झौता, कुनै संरचनात्मक सुधार, कुनै साझा वामपन्थी कार्यक्रम, समाजवादको कुनै इटालियन बाटो छैन।
अचम्मको कुरा होइन, लाभार्थी कडा अधिकार थियो, जसको धेरै फरक मूल्यहरू - अनुशासन, कानून र व्यवस्था, राष्ट्र - अल्पसंख्यकहरूलाई धेरै शक्तिशाली रूपमा अपील गर्दछ। मूल्यमान्यतामा आधारित कार्यक्रमहरू तिनीहरूलाई समर्थन गर्नेहरूलाई स्पष्ट अन्तस्करणका साथ सुत्न र संसारमा शक्तिको वास्तविक सन्तुलनको बारेमा प्रश्नहरू बिर्सन अनुमति दिन डिजाइन गरिएको हो। (धेरै मानिसहरूले आफूलाई असल विरोधीको रूपमा भन्दा असल नागरिकको रूपमा वर्णन गर्न सजिलो पाउँछन्।) दक्षिणपन्थी आर्थिक नीतिहरू बायाँ र ग्रीन्सद्वारा स्थापित युरोपेली संरचनाहरूसँग पूर्ण रूपमा मेल खान्छ। युरोप र मूल्यमान्यताका मुद्दाहरूमा वामपन्थीले रोजेको युद्धभूमिमा दक्षिणपन्थी विजयी भएको छ तर वामपन्थीले हार्नु पर्ने बाध्यता थियो।
सफल हुनको लागि, राजनीतिक आन्दोलनहरूले उनीहरूले भनेको कुरामा विश्वास गर्नुपर्छ। दायाँतर्फका विजयीहरू केनेसियन, रूढिवादी वेटहरू (जस्तै मार्गरेट थ्याचरले उनीहरूलाई भनेका थिए), तर कट्टरपन्थीहरू थिए। जबसम्म वामपन्थीले मध्यम दक्षिणपन्थी नीतिहरू भन्दा राम्रो केही ल्याउन सक्दैन, तबसम्म यसको जित्ने सम्भावना छैन। यसलाई परिवर्तन गर्न, यो बायाँ र दायाँ बीचको द्वन्द्वको जराहरूमा फर्किनु पर्छ। यसले नारीवाद वा जातीयवाद जस्ता मूल्यहरू भन्दा बाहिर हेर्नुपर्दछ, जुन आधुनिक अधिकारले अपनाउन पाउँदा खुसी छ। यसले मौलिक प्रश्नलाई सम्बोधन गर्नुपर्छ: अर्थतन्त्र कसले नियन्त्रण गर्छ?
समाजवादमा विश्वास
जब 18 औं शताब्दीका उदारवादी चिन्तकहरूले साना स्वतन्त्र उत्पादकहरूको समाजको परिकल्पना गरे, स्वतन्त्र बजारको विचार र सामन्ती राज्य र चर्चको शक्तिप्रति शत्रुताको अर्थ भयो। तर ठूला व्यवसायको उदयले उत्पादनको सामाजिककरण बढ्यो र उत्पादनका साधनहरूको निजी स्वामित्वमा प्रश्नहरू खडा गर्यो। समाजवादको आधारभूत सिद्धान्त यो हो कि एकपटक उत्पादनको प्रक्रियालाई प्रभावकारी रूपमा समाजीकरण गरिसकेपछि त्यसको नियन्त्रणलाई पनि समाजीकरण गर्नुपर्छ, यदि हामीले क्लासिक उदारवादले व्यक्त गरेको स्वतन्त्रताको आशालाई साकार पार्ने हो भने।
एक पटक उत्पादनका साधनहरू, र २० औं शताब्दीमा देखा परेका सूचनाका साधनहरू निजी हातमा पुगेपछि, विशिष्ट व्यक्तिहरूले बाँकी जनसंख्यामा विशाल, लगभग सामन्ती शक्ति प्राप्त गर्छन्। आज क्लासिक उदारवादीहरूका वास्तविक उत्तराधिकारीहरू समाजवादका समर्थकहरू हुन्; जबकि हाल आफूलाई उदारवादी भनी वर्णन गर्नेहरू एक विशेष प्रकारको अत्याचारका समर्थक हुन्, रोजगारदाताहरू - र प्रायः, ग्रहको बाँकी भागमा अमेरिकी सैन्य प्रभुत्व मार्फत राज्य नियन्त्रणको हिंसक रूपका।
समाजवाद, जसलाई मैले यहाँ वर्णन गरेको छु, पुँजीवादको विकाससँग सम्बन्धित समस्याहरूको स्वाभाविक प्रतिक्रिया हो। शिक्षा र सूचनाको रूपमा हाम्रो समाजमा चिनिने लक्षित प्रणालीहरूको प्रभावकारिताको प्रमाण हो कि यसबारे विरलै चर्चा गरिन्छ। समाजवादको प्रश्नको पुँजीवादको संकट, प्रकृतिको विनाश (वास्तविक वा काल्पनिक) वा मजदुर वर्गको कथित पुँजीवादीकरणसँग कुनै सम्बन्ध छैन। किनकी आफ्नो अस्तित्वमाथि नियन्त्रण एक आधारभूत मानव आकांक्षा हो, जीवन स्तर बढ्दै जाँदा प्रश्न हट्ने छैन, र यसलाई अगाडि ल्याउन विपत्तिको आवश्यकता पर्दैन। हाम्रो बाँच्नको लागि जति धेरै जैविक आवश्यकताहरू पूरा हुन्छन्, त्यति नै हाम्रो स्वायत्तता र स्वतन्त्रताको लागि कडा मानवीय आवश्यकताहरू पूरा हुन्छ।
अब कसैले समाजवादको वास्ता गर्दैनन् भन्ने विश्वास गर्नु गलत हो । आफ्नो लोकप्रियता कायम राख्ने एउटा वामपन्थी स्थिति सार्वजनिक सेवा र श्रमिकहरूको अधिकारको रक्षा हो, जुन अहिले पुँजीको शक्ति विरुद्धको संघर्षको मुख्य क्षेत्र हो। युरोपेली निर्माणको सम्पूर्ण बिन्दु सामाजिक ईडन - सामाजिक सुरक्षा, जन शिक्षा र सार्वजनिक स्वास्थ्य सेवालाई भत्काउँदै लोकतन्त्रको उपस्थितिलाई बचाउनु हो - जुन समाजवादको भ्रूण रूप हो जुन लोकप्रिय रहन्छ।
दुःखको कुरा, राजनीतिक प्रवचनबाट समाजवादी परिप्रेक्ष्यको नजिकैको हराइले दैनिक सङ्घर्षका धेरै पक्षहरूलाई असर गर्छ: वैधानिकता स्वीकार गर्ने शक्तिद्वारा गरिने दुरुपयोगको विरोध गर्नु र रोजगारदाताको शक्तिको विरुद्ध अल्पकालीन उद्देश्यका लागि लड्नुमा ठूलो भिन्नता छ। मौलिक रूपमा अवैध रूपमा। विगतमा दासत्वको सुधार र उन्मूलन, प्रबुद्ध राजतन्त्र र गणतन्त्र, वा स्वदेशी सहयोगीहरूद्वारा सञ्चालित उपनिवेशहरू र राष्ट्रिय स्वतन्त्रताबीचको भिन्नता यही हो।
एक प्रमुख परिवर्तन
विकसित पूँजीवादी देशहरूमा समाजवादमा अपेक्षित संक्रमण हुन नसक्दा उदारवादी चिन्तकहरूले मार्क्सको खिल्ली उडाउँछन्। एउटा प्रतिक्रिया हुनुपर्दछ कि हामी जुन प्रणालीमा बाँचिरहेका छौं त्यो पूँजीवादी मात्र होइन, साम्राज्यवादी पनि हो। विशाल भित्री भूमिको अस्तित्वमा युरोप यसको विकासको ऋणी छ। कल्पना गर्नुहोस् कि युरोप ग्रहमा एक मात्र भू-भाग थियो र अन्य सबै महाद्वीपहरू महासागरहरूबाट कहिल्यै उठेका थिएनन्। त्यहाँ कुनै दास व्यापार हुने थिएन, कुनै दक्षिण अमेरिकी सुन, उत्तर अमेरिकामा कुनै प्रवासन हुँदैन। कच्चा पदार्थको निरन्तर आपूर्ति, सस्तो आप्रवासी श्रमिक, न्यून आय भएका अर्थतन्त्रबाट आयात, र हाम्रो ध्वस्त शिक्षा प्रणालीलाई बचाउन विकासोन्मुख देशबाट शिक्षित मानिसहरूको आपूर्ति नगरी हामीले कस्तो समाज निर्माण गर्ने थियौं? हामीले ऊर्जामा ठूलो बचत गर्नुपर्थ्यो, श्रमिक र रोजगारदाताहरू बीचको शक्ति सन्तुलन पूर्ण रूपमा फरक हुने थियो, र फुर्सदको समाज अवस्थित हुँदैन।
२० औं शताब्दीमा समाजवाद असफल भयो किनभने पुँजीवादले सांस्कृतिक र आर्थिक विकासको हदसम्म पु¥याएको, जहाँ लोकतन्त्रका तत्वहरू थिए र जहाँ पुँजीवादभन्दा बाहिर जान सम्भव र आवश्यक थियो, ती देशहरू पनि साम्राज्यवादका प्रभुत्वशाली राष्ट्रहरू थिए। प्रणाली। साम्राज्यवादका दुइटा परिणाम छन् । आर्थिक रूपमा यसले प्रभावशाली राष्ट्रहरूलाई परिधिमा समस्याहरू विस्थापित गर्न अनुमति दिन्छ। रणनीतिक रूपमा यसको विभाजन र नियमको प्रभाव छ: पश्चिमी कामदारहरूले सधैं विकासशील संसारमा आफ्नो समकक्ष भन्दा राम्रो जीवन अवस्थाको आनन्द उठाएका छन् र प्रणालीलाई स्थिर बनाउन मद्दत गर्ने श्रेष्ठताको भावना प्राप्त गर्छन्।
यही कारणले 20 औं शताब्दीको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण रूपान्तरण डिकोलोनाइजेशन थियो। यसले एशिया र अफ्रिकाका करोडौं मानिसहरूलाई जातिवादी वर्चस्वबाट मुक्त गर्यो। यसको प्रभाव यस शताब्दीसम्म जारी रहनेछ र अमेरिकाको खोजबाट सुरु भएको ऐतिहासिक अवधिको निश्चित अन्त्य हुनेछ। युरोपेलीहरूले साम्राज्यवादी प्रणालीमा हाम्रो विशेषाधिकार प्राप्त स्थितिसँग सम्बन्धित लाभहरू गुमाउन समायोजन गर्नुपर्नेछ। अहिले चिनियाँहरूले हामीलाई एयरबस किन्न लाखौं शर्टहरू बेच्नु परेको छ; तर एक पटक तिनीहरूले आफ्नै एयरबस बनाउन सके, हाम्रो शर्ट कसले बनाउने?
भूमण्डलीकरणका मुख्य लाभार्थीहरू - जसको पूँजीको नियन्त्रणले उनीहरूलाई एसियामा श्रमशक्तिको शोषण गर्न सक्षम बनाउँछ - र पश्चिमको ठूलो जनसंख्या जसको त्यस्तो भाग्य छैन, बीच द्वन्द्वको सम्भावना छ। किनभने यो विकसित संसारमा बस्छ, त्यो जनसङ्ख्याले आफ्नो श्रमशक्तिलाई विश्वव्यापी बजारमा प्रतिस्पर्धा गर्न नसक्ने मूल्यमा बेच्न बाध्य पार्छ। यसले कल्याणकारी राज्यको लागि थप बहिष्कार र संकटलाई जनाउँछ; तर यसको अर्थ वर्गसङ्घर्षको नयाँ स्वरूपमा पुनस्र्थापना पनि हुनसक्छ।
अस्वीकार गर्न अनुकूलन गर्दै
विकासोन्मुख विश्व अन्य सन्दर्भमा बढी स्वायत्त हुँदै गइरहेको छ। अमेरिका इराकमा फसेको छ, जबसम्म उसले आफ्नो साम्राज्यवादी महत्वाकांक्षालाई त्याग्दैन तबसम्म अजेय युद्धबाट आफूलाई निकाल्न सक्दैन। इरानको आणविक कार्यक्रमले पछाडि हट्ने वा विनाशकारी युद्ध सुरु गर्ने विकल्पको साथ पश्चिमको सामना गर्दछ। थप प्रतीकात्मक तर महत्त्वपूर्ण स्तरमा, इजरायलले 2006 मा हिजबुल्लाहको हातबाट दोस्रो सैन्य हार बेहोरेको थियो। हमासको राजनीतिक र सैन्य विजयहरू प्यालेस्टिनी सम्भ्रान्त वर्गका केही सदस्यहरूले अपनाएको इजरायलसँगको सहकार्यको नीतिको असफलताको संकेत हो। ओस्लो सम्झौता पछि। यी सबै अप्रत्याशित घटनाहरूले विश्व नेताहरूमा विश्वासको गम्भीर संकट निम्त्याएको छ।
युरोपको सामना गर्ने मुख्य समस्या भनेको हाम्रो पतनलाई अनुकूल बनाउनु हो: अमेरिकाको सम्बन्धमा काल्पनिक गिरावट होइन, तर विकासशील विश्वको तुलनामा वास्तविक गिरावट। अमेरिकाको शासक वर्ग बल प्रयोग गरेर आफ्नो वर्चस्व कायम राख्न खोजिरहेको छ; यसको असफलताले साम्राज्यको सङ्कटलाई अझ गहिरो बनाउन सक्छ, जबकि युरोपेली दक्षिणपन्थीहरूले अझै पनि अमेरिकाको नक्कल गरेर हाम्रा समस्याहरू समाधान गर्न सक्ने कल्पना गर्छन्। कट्टरपन्थी वामपन्थीले सामान्यतया पतनको प्रश्नलाई बेवास्ता गर्छ; यसको बयानबाजी पछि, यसले सामाजिक-लोकतान्त्रिक, केनेसियन नीतिहरूको रक्षा गर्न जारी राख्छ जुन विश्वव्यापीकरणले गम्भीर रूपमा कमजोर पारेको छ।
निरपेक्ष प्राथमिकता भनेको आतंकवाद र इस्लामो-फासीवाद (जसमा फ्रान्सेली वामपन्थीहरूको खतरनाक ठूलो हिस्सा पहिले नै झुक्किएको छ) को अमेरिकी-इजरायली कल्पनाहरूको लागि पश्चिमी जनसंख्यालाई रोक्नु हो। यो पश्चिमी वामपन्थीको परिधीय द्वन्द्वलाई बुझ्ने लामो परम्पराको लक्षण हो।
ऐतिहासिक रूपमा, परिवर्तन प्रायः परिधिबाट आएको छ। अक्टोबर १९१७ को क्रान्ति र अक्ष शक्तिहरूमाथिको विजयमा सोभियत संघको भूमिकाले उपनिवेशीकरण र युरोपमा सामाजिक-लोकतान्त्रिक इडेन सिर्जना गर्ने सम्भावनामा ठूलो प्रभाव पारेको थियो। उपनिवेश राष्ट्रहरूको विजयले 1917 को दशकमा युरोपमा धेरै प्रगतिशील परिवर्तनहरू निम्त्यायो। यदि हामीले यसलाई बुझ्ने र लेख्ने प्रयास गर्छौं भने, ल्याटिन अमेरिका र मध्य पूर्वमा वर्तमान विद्रोहहरूले प्रमुख शक्तिहरूलाई आमूल परिवर्तन गर्न बाध्य पार्न सक्छ। जसको अर्थ हामी सबैको लागि कम निराशाजनक भविष्य हुन सक्छ। ________________________________________________________
जीन ब्रिकमोन्ट लुभेन विश्वविद्यालय (बेल्जियम) मा सैद्धान्तिक भौतिकीका प्राध्यापक हुन्, मानवीय साम्राज्यवादका लेखक (न्यू योर्क विश्वविद्यालय प्रेस, 2007) र सह-सम्पादक, जुली फ्रान्कसँग, चोम्स्की (हर्ने, पेरिस, 2007)
डोनाल्ड होनम द्वारा अनुवादित
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान