यो एक मिडिया क्लिच हो कि विश्वव्यापीकरण विरोधी आन्दोलन विशुद्ध रूपमा विरोधी हो ' कि यो के को विरुद्ध हो, यो के को लागी हो भनेर थाहा छैन। वास्तवमा नव-उदारवाद, कर्पोरेट भूमण्डलीकरण र साम्राज्यवादी युद्धको विरुद्धमा हुनको लागि पहिले नै धेरै कुरा खडा गर्नुपर्ने हुन्छ। यो विश्व सामाजिक फोरम 'अर्को संसार सम्भव छ' को नारामा प्रतिबिम्बित छ: अर्को शब्दमा, हामी बजार द्वारा शासित नभएको संसारमा बाँच्न सक्छौं। फ्रान्समा आन्दोलनलाई अब अल्टरमोन्डियालिस्टहरू 'अर्को संसार चाहने मानिसहरूको रूपमा चिनिन्छ। तर यो अन्य संसारको प्रकृति के हो र हामी यसलाई कसरी प्राप्त गर्छौं? यहाँ साँच्चिकै कुनै दोहोरो जवाफ छैन, आंशिक रूपमा किनभने मानिसहरूसँग नव-उदारवादको विकल्पको विभिन्न दृष्टिकोणहरू छन्, तर यो पनि कि धेरैलाई निश्चित छैन वा तिनीहरू सोच्छन् कि यो धेरै स्पष्ट हुनु विभाजनकारी हुनेछ।
यो अनिश्चितता र असमानता हाम्रो जस्तै विविधतापूर्ण आन्दोलनमा अपरिहार्य छ, र धेरै तरिकामा यो समस्या होइन। आन्दोलनबाट जीवनलाई बाहिर निकालेर वा विभाजन गरेर मात्र प्राप्त गर्न सकिने दृष्टिकोणको एकरूपताको लागि प्रयास गर्नु मूर्खता र अवांछनीय हुनेछ। तर यसको मतलब यो होइन कि विकल्प र रणनीतिहरू बारे थप स्पष्टता हासिल गर्न खोज्ने छलफल आवश्यक र फलदायी दुवै हुँदैन।
हामी के चाहन्छौं?
यस्तो बहसमा ह्यान्डल प्राप्त गर्ने एउटा तरिका हाम्रो मूल्यहरू के हो भनेर सोध्नु हो। हामीले के हासिल गर्न चाहन्छौं भन्ने कुरामा हामी असहमत वा अनिश्चित भए तापनि हामीले के भन्ने र गर्छौं त्यसले अझै पनि हामीले के मूल्यवान छ भनी प्रकट गर्न सक्छ। यी मूल्यहरूले बारीमा नव-उदारवादको विकल्पलाई मूल्याङ्कन गर्न सकिने मापदण्ड तय गर्छ।
मेरो विचारमा, अर्को विश्वको आन्दोलन चार मुख्य मूल्यहरू न्याय, दक्षता, लोकतन्त्र र दिगोपनप्रति प्रतिबद्ध छ। तिनीहरूलाई कुनै पनि विवरणमा छलफल गर्नु अघि, मलाई जोड दिनुहोस् कि यी मानहरू छनौट गर्दा म निर्णय गर्दैछु कि अन्य व्यक्तिहरूले प्रतिस्पर्धा गर्न चाहन्छन् (उदाहरणका लागि, माइकल अल्बर्ट, आत्म-व्यवस्थापन समाजको प्रकारलाई नियन्त्रित गर्ने मूल्यहरूको फरक सूची छ। अधिवक्ताहरू)। आन्दोलनमा संलग्न कार्यकर्ता र बुद्धिजीवीहरूले के भन्नुहुन्छ र के गर्नुहुन्छ त्यसबाट मैले निष्कर्ष निकालेको छु, तर मेरो व्याख्या जायज छ भन्ने मलाई लाग्छ।
१. न्याय: आन्दोलनको एउटा नाम विश्वव्यापी न्याय आन्दोलन हो। हामी निरन्तर 'र सही रूपमा' वर्तमान संसारको अन्यायको निन्दा गर्छौं, यसमा समावेश विशाल असमानताहरू छन्। तर न्याय के हो ? यो आफ्नै अधिकारमा एक विशाल विषय हो, तर मलाई लाग्छ कि यो आन्दोलन न्यायको समतावादी अवधारणाको लागि प्रतिबद्ध छ। यसको अर्थ, उदाहरणका लागि, सबैजनाले आफूले मूल्यवान कारण भएको जीवन जिउन आवश्यक स्रोतहरूमा समान पहुँचको हकदार हुन सक्छ।
2. दक्षता: यो आश्चर्यजनक रूपमा प्राविधिक मूल्य जस्तो लाग्न सक्छ, तर हामीले नव-उदारवादी पूँजीवादलाई यसको अपव्ययको लागि आलोचना गर्छौं, प्याकेजिङ, विज्ञापन, इत्यादिमा खर्च गरिएको स्रोतहरू, वास्तविक लागतहरू दर्ता गर्न बजार मूल्यहरूको विफलता ( उदाहरणका लागि, वातावरणमा) आर्थिक प्रक्रियाहरू, र यस्तै। तात्पर्य यो हो कि कुनै पनि वैकल्पिक समाजले उपलब्ध स्रोतहरूको उत्तम उपयोग गर्न खोज्नुपर्छ, जहाँ 'सर्वश्रेष्ठ' को अर्थ (अहिलेको रूपमा) 'सबैभन्दा लाभदायक' होइन, बरु हाम्रा सबै मूल्यमान्यताहरू र हामी दुवैमाथि लगाइएका अवरोधहरूलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। प्रकृतिले र सहकार्यमा सँगै बस्न आवश्यक छ।
3. लोकतन्त्र: हामी समकालीन पूँजीवादको लोकतन्त्रको कमीको लागि आलोचना गर्छौं, जसरी वित्तीय बजार र बहुराष्ट्रिय निगमहरूले ग्रहका अधिकांश मानिसहरूको जीवनलाई निरंकुश रूपमा शासन गर्छन्। यसबाहेक, हामीले संगठित गर्ने तरिकाहरूले लोकतन्त्रलाई प्रतिबिम्बित गर्न खोज्छ जसको लागि हामी प्रयासरत छौं। लोकतन्त्रमा 'प्रतिनिधि बनाम प्रत्यक्ष लोकतन्त्र, सहमति बनाम बहुमतको सिद्धान्त, र यस्तै अन्य कुराहरू समावेश छन् भन्ने विषयमा धेरै बहस भइरहेको छ। तर लोकतन्त्रको दायरा र विषयवस्तुको आमूल विस्तारको आवश्यकतामा हामी सहमत छौं।
4. दिगोपन: आन्दोलनलाई सूचित गर्ने मुख्य प्रेरणाहरू मध्ये एक वातावरणीय प्रकोपहरूमा भयावह छ जुन वर्तमान आर्थिक प्रणाली तिर मात्र चलिरहेको छैन तर पहिले नै उत्पादन गरिरहेको छ। जलवायु परिवर्तनका विज्ञहरूले सुझाव दिन थालेका छन् कि 'उदाहरणका लागि, उत्तरी गोलार्धमा गत ग्रीष्मको गर्मीको लहरलाई न्याय गर्न' हरितगृह ग्यास उत्सर्जनका कारण हुने तापक्रम उनीहरूको अनुमानको उच्च छेउमा हुन सक्छ, सम्भावित भयावह परिणामहरूका साथ। जसको साथमा अहिले आमूल परिवर्तन आउनु परे पनि ग्रह दशकौंसम्म बाँच्नु पर्नेछ। विकासका दिगो रूपहरू प्राप्त गर्न हामीलाई उत्पादन र उपभोग, बसोबास र यातायातको ढाँचामा कडा पुन: अभिमुखीकरण चाहिन्छ।
पुँजीवादभन्दा पर
यी मूल्यहरूलाई आत्मसात गर्न नवउदारवादलाई मात्र होइन, पूँजीवादी व्यवस्थालाई नै चुनौती दिनु आवश्यक छ। पुँजीवादका दुईवटा आधारभूत विशेषताहरू छन् भन्ने कुरामा म मार्क्सलाई पछ्याउँछु:
1. यो ज्याला श्रमको शोषणमा आधारित छ ' अर्थात्, मानिसहरूलाई उनीहरूले स्वतन्त्र रूपमा बाँच्न आवश्यक स्रोतहरूबाट वञ्चित गर्ने र यसरी उनीहरूलाई उनीहरूको शोषणको नेतृत्व गर्ने सर्तहरूमा पुँजीवादीका लागि काम गर्ने कुनै स्वीकार्य विकल्प प्रदान गर्दैन।
2. यो प्रतिस्पर्धात्मक संचय को एक अन्धो प्रक्रिया द्वारा संचालित छ: प्रतिद्वन्द्वी फर्महरु जसले संयुक्त रूपमा धेरै उत्पादनशील स्रोतहरु लाई नियन्त्रण गर्दछ अधिक बजार हिस्सा र बढेको नाफा जित्ने आशा मा लगानी गर्दछ।
यी विशेषताहरू विश्वव्यापीकरण विरोधी आलोचनाहरूको केन्द्रविन्दुमा रहेका केही चीजहरू भन्दा धेरै गहिरो रूपमा जोडिएका छन्, जस्तै वित्तीय बजार अनुमान। नवउदारवादको उपलब्धि भनेको २० औं शताब्दीको मध्यमा पुँजीवादलाई नियमन गर्ने प्रयासले लगाइएका धेरै प्रतिबन्धहरूलाई हटाउनु हो। हामी अहिले पुँजीवादको अपेक्षाकृत 'शुद्ध' संस्करणमा बाँचिरहेका छौं।
पुँजीवादको प्रकृतिलाई ध्यानमा राख्दै, माथि उल्लिखित मानहरूसँग कुनै पनि संस्करण कसरी मिल्दोजुल्दो छ भनेर हेर्न गाह्रो छ। पूँजीवादी शोषण मात्र अन्यायपूर्ण होइन, तर वर्तमान प्रणालीमा एक प्रकारको चिट्ठा समावेश छ जस अन्तर्गत बजारको उतारचढाव पूर्णतया तिनीहरूको नियन्त्रणभन्दा बाहिरको परिणाम स्वरूप व्यक्तिको जीवनको सम्भावनालाई आमूल परिवर्तन गर्न सकिन्छ। पुँजीवाद एक व्यर्थ प्रणाली हो: मैले माथि उल्लेख गरेझैं, मूल्य प्रणालीले वास्तविक लागतहरू प्रतिबिम्बित गर्दैन; आर्थिक संकटमा मानव र भौतिक स्रोतहरू ठूलो मात्रामा अप्रयुक्त हुने समावेश छन्; विश्वव्यापी स्तरमा, अर्बौं मानिसहरू प्रणालीको आवश्यकताहरू भन्दा बढी छन्, र त्यसैले तिनीहरू अत्यन्त गरिबीमा सड्न छोडिएका छन्।
पूँजीवाद अनिवार्य रूपमा अलोकतान्त्रिक हो किनभने आर्थिक निर्णयहरू कर्पोरेट कार्यकारीहरूको साना समूहहरूको हातमा निहित हुन्छन् जो न त आफ्ना कर्मचारीहरू वा व्यापक जनताप्रति उत्तरदायी हुन्छन्। अन्तमा, प्रतिस्पर्धात्मक संचयको तर्क दिगो विकाससँग असंगत छ किनकि प्रणाली एक अन्धो प्रक्रियाद्वारा अगाडि बढेको छ जसमा फर्महरू र बजारहरूले वातावरणीय प्रभावलाई कुनै हिसाब नगरी लाभदायक साबित हुने कुरामा शर्तको आधारमा स्रोतहरू बाँडफाँड गर्छन्। यी विकल्पहरूको।
पुँजीवादको थप नियमन गरिएको संस्करणमा फर्कने कुनै पनि प्रयासले यी गल्तीहरूलाई कसरी समाधान गर्न सक्छ भनेर हेर्न पनि गाह्रो छ। धेरै कार्यकर्ता र बुद्धिजीवीहरू पूँजीवादलाई मानवीकरण गर्ने उत्तम आशा गर्छन्। यो, उदाहरण को लागी, अन्तर्राष्ट्रिय वित्तीय लेनदेन मा टोबिन कर को पछाडि एक शक्तिशाली प्रेरणा हो। यसका प्रवर्तक, जेम्स टोबिनले विश्वास गरे कि यस्तो करले वित्तीय अनुमानलाई कम गर्छ, जसले गर्दा राष्ट्र-राज्यमा आर्थिक शक्ति पुनर्स्थापित हुन्छ र दोस्रो विश्व युद्ध पछि केनेसियन युगमा फर्कन अनुमति दिन्छ। त्यस्ता तर्कले प्रारम्भिक चरणहरूमा विश्वव्यापीकरण विरोधी आन्दोलनको विशेषतालाई जोड दिन्छ, जब 1990 को दशकमा भूमण्डलीकरणले राज्यको शक्तिलाई कमजोर बनाउँदैछ भन्ने विचारलाई मुख्यधाराको बहसको केन्द्रविन्दु स्वीकार गर्नु सामान्य थियो। तर नवउदारवादी प्रवर्द्धकहरूले यस विकासलाई स्वागत गरे भने कार्यकर्ता र बुद्धिजीवीहरूले राष्ट्र-राज्यको शक्ति पुनर्निर्माण गर्न आवश्यक रहेको तर्क गरे। यो आन्दोलनले विश्वव्यापीकरण विरोधी आन्दोलनको बप्तिस्मा लिनुको एउटा कारण थियो।
9/11 पछि राज्यलाई समस्याको अंश नभई समाधानको अंशका रूपमा हेर्नु अहिले झनै गाह्रो छ। ‘आतंकवाद विरुद्धको युद्ध’ ले पुँजीवाद पनि साम्राज्यवाद हो, यसमा भूराजनीतिसँगै अर्थशास्त्र, राज्यहरूबीचको प्रतिस्पर्धा र फर्महरूबीचको प्रतिस्पर्धा पनि समावेश छ भनी स्मरण गराएको छ। आन्दोलनका केही प्रमुख व्यक्तित्वहरू (उदाहरणका लागि, बर्नार्ड क्यासेन र जर्ज मोनबियोट) ले अमेरिकी 'हाइपावर' को काउन्टरवेट बन्न युरोपेली संघलाई बलियो बनाउनु पर्छ भन्ने विचारलाई समर्थन गरेर इराकको द्वन्द्वप्रति प्रतिक्रिया व्यक्त गरेका छन्। तर अमेरिकाको प्रतिद्वन्द्वी महाशक्तिको उदयले पुरानो शीतयुद्धले प्रतिनिधित्व गरेको सम्पूर्ण स्रोतसाधनको बर्बादी र मानव अस्तित्वको खतराको साथमा नयाँ हतियार दौड सुरु गर्न सक्छ।
थप विनियमित पुँजीवादलाई समाधानको रूपमा हेर्न अस्वीकार गर्नुको मतलब यो होइन कि हामीले कहिले पनि राज्यहरूमा माग गर्नु हुँदैन, चाहे हाम्रो 'आफ्नै' वा EU जस्ता समूहहरू। जब सार्वजनिक सेवाहरू आक्रमण हुन्छन्, हामीले तिनीहरूको रक्षा गर्नुपर्छ; यसबाहेक, हामीले राज्यलाई हाल उपलब्ध गराइने सेवाहरूको विस्तार र सुधार गर्न र धनीबाट गरिबमा सम्पत्ति र आम्दानीलाई पुन: वितरण गर्ने प्रगतिशील कर प्रणाली मार्फत वित्त पोषण गर्न दबाब दिनुपर्छ। तर, वर्तमान व्यवस्थाको सुधारका लागि प्रयास गर्नु सही भए पनि माथि उल्लिखित मूल्यमान्यताहरू 'र वास्तवमा मानवजाति र पृथ्वी आफैं' पुँजीवादसँग सुरक्षित रूपमा सहअस्तित्वमा रहन सक्दैनन्। प्रतिस्पर्धात्मक संचयको तर्कको अर्थ भनेको सुधार आन्दोलनहरूद्वारा पुँजीवादमा लगाइएका प्रतिबन्धहरू नाफाका आवश्यकताहरूसँग बाझिएको हुँदा सधैं फ्याँकिनु पर्ने हुन्छ: यो विगत चौथाई शताब्दीमा केनेसियन कल्याणकारी राज्यको प्रगतिशील विघटनको पाठ हो।
यी सबैको तात्पर्य के हो भने हामीले वैकल्पिक सामाजिक तर्क, पुँजीवादको लागि गैर-बजार विकल्पको विकास गर्नुपर्छ। जब म 'गैर-बजार' भन्छु म व्यक्तिहरू बीच सबै आर्थिक विनिमयहरू प्रतिबन्ध लगाउने वकालत गरिरहेको छैन। मैले अस्वीकार गरेको कुरा बजार अर्थतन्त्र हो किनभने यसलाई दुई महान् कार्ल्स, मार्क्स र पोलानीले बुझेका छन्, यो एक अर्थतन्त्र हो जहाँ यी स्रोतहरूलाई संयुक्त रूपमा नियन्त्रण गर्ने प्रतिद्वन्द्वी पूँजीहरू बीचको प्रतिस्पर्धात्मक संघर्षको परिणाम स्वरूप स्रोतहरू बाँडफाँड गरिन्छ। यस्तो प्रणाली, जस्तै पोलानीले द ग्रेट ट्रान्सफर्मेसनमा देखाउँछ, सबै चीजहरू कमोडिफाइड गर्न खोज्छ: हामी यसलाई आज नव-उदारवादको साथ देख्न सक्छौं। यस प्रणालीले समग्र परिणाम उत्पादनले के हासिल गर्ने लक्ष्य राख्नुपर्छ र यी नतिजाहरू प्राप्त गर्नका लागि उपयुक्त माध्यमहरू निर्धारण गर्नको लागि कुनै पनि लोकतान्त्रिक प्रक्रियालाई सैद्धान्तिक रूपमा अस्वीकार गर्दछ। अर्को शब्दमा, यसले योजनालाई अस्वीकार गर्छ। तर यो पागल हो: हामी कसरी विश्वव्यापी गरिबी र जलवायु परिवर्तन जस्ता समस्याहरूलाई कुनै प्रकारको लोकतान्त्रिक राजनीतिक प्रक्रिया बिना नै सम्बोधन गर्न सक्छौं, अन्य चीजहरू मध्ये, तिनीहरूलाई समाधान गर्न स्रोतहरू कसरी बाँडफाँड गर्नुपर्छ?
हामीलाई योजना चाहिन्छ। तर स्टालिनवाद को अनुभव को परिणाम को रूप मा, यो आज एक भयानक नाम छ। मेरो पुँजीवाद विरोधी घोषणापत्रको धेरै समीक्षाहरूले यसलाई सोभियत संघको पतन र फ्रेडरिक भोन हाइकको सैद्धान्तिक आलोचनाहरूले योजना असम्भव छ भनेर प्रमाणित गरेको आधारमा यसलाई खारेज गर्यो। तर, जब तपाइँ यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, यो तर्कको केहि विचित्र तरिका हो। किनभने एक प्रकारको योजना 'वास्तवमा एक नोकरशाही रूपमा केन्द्रीकृत कमाण्ड अर्थतन्त्र धेरै विशेषज्ञहरूले तर्क गरे कि 'योजनाबद्ध' लेबलको योग्यता थिएन ' असफल भयो, कारणहरू जुन ठूलो ऐतिहासिक बहसको विषय हो, के यसले योजनाको कुनै पनि रूप असफल हुनुपर्दछ भनेर अनुसरण गर्दछ। ? पक्कै पनि होइन ' जबसम्म हामी वास्तवमै यो सोच्दैनौं कि इतिहास समाप्त भयो जब बर्लिन पर्खाल तल आयो र मानवजातिको भविष्य बजार पुँजीवादको क्षितिजमा देखा पर्नेछ (यस अवस्थामा इतिहास सम्भवतः युद्ध र वातावरणीय ह्रासका कारण चाँडै समाप्त हुनेछ)।
लोकतान्त्रिक रूपमा योजनाबद्ध अर्थतन्त्रका विभिन्न मोडेलहरू छन्। यहाँ स्रोतहरू प्रजातान्त्रिक प्रक्रियाको आधारमा बाँडफाँड गरिन्छ जसमा उत्पादकहरू र उपभोक्ताहरूको सञ्जालहरू बीचको क्षैतिज सम्बन्धहरू समावेश हुन्छन्, आर्थिक समन्वयको मौलिक रूपले भिन्न रूप पुँजीवाद (जहाँ आवंटन प्रतिस्पर्धाको परिणाम हो) वा स्टालिनिस्ट आदेश अर्थव्यवस्था (जहाँ स्रोतहरू छन्। तानाशाही रूपमा आवंटित)। यी मोडेलहरू मध्ये एक Parecon हो, माइकल अल्बर्ट द्वारा विकसित। अर्को, केही हदसम्म केन्द्रीकृत मोडेल प्याट डेभिनको 'निगोसिएटेड कोऑर्डिनेशन' हो, जुन पहिलो पटक उनको पुस्तक डेमोक्रेसी एन्ड इकोनोमिक प्लानिङ (१९८८) मा उल्लिखित छ। यी र अन्य मोडेलहरूको सापेक्ष गुणहरू छलफलको लागि विषय हुन्। तैपनि, तिनीहरूको अस्तित्वले पुँजीवादको प्रणालीगत विकल्प कस्तो देखिन्छ भन्ने बारे गम्भीर र ठोस सोच भइरहेको संकेत गर्छ। यी रेखाहरूमा परिकल्पना गरिएको लोकतान्त्रिक योजनाबद्ध अर्थतन्त्रले मेरो विचारमा आन्दोलन प्रतिबद्ध रहेको मूल्यहरूलाई साकार पार्ने सबैभन्दा राम्रो तरिकालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।
मलाई लाग्छ यो विकल्पलाई ‘समाजवाद’ भनिन्छ । यो सत्य हो कि स्टालिनवादी प्रकोपले यो शब्दको अवमूल्यन गरेको छ, तर बुस प्रशासनले दिनहुँ 'लोकतन्त्र' र 'स्वतन्त्रता' जस्ता शब्दहरूलाई अपमान गर्छ कि यो आत्मसमर्पण गर्नु हाम्रो लागि पागल हुनेछ। समाजवाद शब्दलाई अडिग राख्नुमा दुईवटा सकारात्मक कारणहरू छन्। पहिले, मलाई लाग्छ कि माथि उल्लेख गरिएका मोडेलहरूले समाजवादी परम्पराको सबैभन्दा राम्रो कुराको आकांक्षा गरेको छ 'उदाहरणका लागि, म जुन परम्परासँग सम्बन्धित छु, जसलाई हल ड्रेपरले 'तलबाट समाजवाद' भनिन्छ, क्रान्तिकारी मार्क्सवादको रातो धागो चल्छ। माक्र्स र एंगेल्सदेखि लेनिन र लक्जेम्बर्ग हुँदै ट्रोस्की र वाम विपक्षसम्म ।
दोस्रो, समाजवादको विचारको एउटा महत्त्वपूर्ण अंग भनेको भौतिक उत्पादक स्रोतहरू सामान्यतया सामाजिक स्वामित्वमा हुनुपर्छ भन्ने प्रस्ताव हो। हाल, आन्दोलन निजीकरण विरुद्ध अनगिन्ती संघर्षहरूमा संलग्न छ, तर यी सामान्यतया रक्षात्मक रूपमा कोच गरिन्छ। अर्को पक्ष 'ठूला निगमहरू र तिनीहरूका लबीहरू' आर्थिक स्वामित्वको महत्त्वको धेरै स्पष्ट बुझ्छन्: उदाहरणका लागि तिनीहरू बौद्धिक सम्पत्ति अधिकारको लागि कति आक्रामक रूपमा लड्छन् हेर्नुहोस्। हाम्रो मूल्यमान्यतालाई आत्मसात् गर्ने किसिमको आर्थिक प्रणालीमा मुख्य उत्पादनका स्रोतहरू लोकतान्त्रिक र विकेन्द्रीकृत आधारमा सामाजिक स्वामित्वमा हुनेछन् भनी हामी डराउनु पर्दैन।
हामी त्यहाँ कसरी पुग्ने?
लोकतान्त्रिक रूपमा योजनाबद्ध अर्थतन्त्र प्राप्त गर्नु भनेको क्रान्ति हो भन्नु मात्र वास्तविकताको पहिचान हो। वास्तवमा, एक अर्थमा यो केवल एक ट्याटोलोजी हो। पुँजीवादलाई हाम्रा मूल्यमान्यतासँग मिल्दो आर्थिक प्रणालीले प्रतिस्थापन गर्नका लागि आमूल सामाजिक रूपान्तरणको आवश्यकता छ, अर्को शब्दमा क्रान्ति। तर यसो भन्नुको अर्थ यो क्रान्ति कुन माध्यमबाट हुने हो त्यो मिलाउनु होइन । तलको समाजवादको परम्पराको केन्द्रविन्दु हो, जस्तै नामले देखाउँछ, क्रान्तिलाई माथिबाट थोपराउन सकिँदैन: पुँजीवादद्वारा शोषित र उत्पीडित बहुसंख्यकले मात्र आफूलाई मुक्त गर्न सक्छन्। मार्क्सले भनेझैं समाजवाद भनेको श्रमजीवी वर्गको आत्म-मुक्ति हो।
क्रान्तिको सामान्य ज्ञानले यसलाई हिंसासँग तुलना गर्छ। मैले भर्खरै प्रस्तुत गरेको क्रान्तिको अवधारणा धेरै फरक छ। यो मानिसहरूले आफूलाई मुक्त गर्ने र समाजको नयाँ रूप सिर्जना गर्ने बारे हो। यसको मतलब यो होइन कि हिंसालाई समीकरणमा समावेश गर्दैन। त्यहाँ 'नम्रतापूर्वक भन्नुपर्दा' धेरै उच्च सम्भावना छ कि हाल संसारमा प्रभुत्व जमाउनेहरूले आफ्नो शक्ति र विशेषाधिकार हटाउन कुनै पनि गम्भीर प्रयासलाई हिंसात्मक रूपमा प्रतिरोध गर्नेछन्। बुश प्रशासन र टोनी ब्लेयर जस्ता सहयोगीहरूले अफगानिस्तान र इराकमा मात्र आक्रमण गर्दैन, तर व्यवस्थित रूपमा नागरिक स्वतन्त्रतालाई कुल्चिँदै 'आतंकवाद विरुद्धको युद्ध' लडिरहेका छन् भन्ने उग्रतालाई हेर्नुहोस्। र अल-कायदा धेरै तरिकाले एक सामाजिक रूपले रूढिवादी आन्दोलन हो, जसमा निजी सम्पत्तिको विरुद्ध कुनै गोमांस छैन। यदि तिनीहरूको आर्थिक शक्तिमा साँच्चै गम्भीर खतरा थियो भने धनी र शक्तिशालीहरूले के गर्थे? 'अन्य 11 सेप्टेम्बर' 'अमेरिकी समर्थित सैन्य विद्रोह जसले 1973 मा चिलीमा साल्भाडोर एलेन्डेको लोकप्रिय एकता सरकारलाई पराजित गर्यो' जवाफको संकेत दिन्छ।
यसको अर्थ के हो भने कुनै पनि क्रान्तिकारी आन्दोलन अर्को पक्षको हिंसात्मक प्रतिरोधलाई जित्न तयार हुनुपर्छ । यसको मतलब सैन्य षड्यन्त्र वा आतंकवादमा संलग्न हुनु होइन। कट्टरपन्थी सामाजिक परिवर्तनको लागि कुनै पनि आन्दोलनको बल दुई कारकहरूमा निर्भर गर्दछ: (१) यसको जनसमर्थनको दायरा; (२) त्यो जनसमर्थन कति स्वयम् संगठित छ। आन्दोलनमा कार्यस्थल र सामुदायिक संस्थाहरूको सञ्जाल जति बढी हुन्छ जसमा दमनको प्रतिरोध गर्ने र आवश्यक भएमा आफ्नै इलाकामा समाजको व्यवस्थापन गर्ने क्षमता दुवै हुन्छ, त्यो त्यति नै बलियो हुन्छ। यसको मतलब हामीले हासिल गर्न चाहेको समाज, एक आत्म-व्यवस्थापन समाज जहाँ मानिसहरू काममा र आफ्नो समुदायमा लोकतान्त्रिक सहयोगको आधारमा आफ्नै जीवन चलाउन संगठित हुन्छन्, र हामीलाई आवश्यक पर्ने तरिका बीचको जैविक सम्बन्ध छ। त्यो समाज प्राप्त गर्न संगठित गर्न।
सत्ताका लागि चुनौती दिन हामी अझै धेरै टाढा छौं। ATTAC का संस्थापक, बर्नार्ड क्यासेन, वित्तीय अनुमान विरुद्धको प्रारम्भिक फ्रान्सेली आन्दोलन, हालसालै उनले '20 मिलियन व्यक्ति प्रश्न' भन्ने कुरा प्रस्तुत गरे: युरोपेली सामाजिक फोरमहरू, ट्रेड युनियनहरू र वामपन्थी दलहरू 'ती 20' सँग जडान गर्दैनन्। लाखौं मानिस 'बेरोजगार, गरिब नीलो र सेतो कलर कामदारहरू, ठूला चेनहरूले मेटाइएका साना पसलहरू, एक-अभिभावक परिवार, अनौपचारिक रोजगारीमा रहेका मानिसहरू, आप्रवासीहरू, आदि' जो नागरिकताको प्रभावकारी अभ्यासमा 'पहुँचविहीन' छन्। ' फ्रान्समा। [१]
यो एक राम्रो प्रश्न हो, र फ्रान्समा मात्र होइन, भले पनि क्यासेनको जवाफ, जुन सामाजिक फोरमहरूलाई शिक्षा र प्रचारमा सीमित गर्ने हो, स्पष्ट रूपमा गलत हो। आन्दोलनले आफूलाई अहिलेको भन्दा धेरै मजदुर-वर्गीय जीवनको अन्नमा डुब्न आवश्यक छ। यसका लागि धेरै कुरा चाहिन्छ। म तीनवटा मात्र उल्लेख गर्छु। सर्वप्रथम, हामीले ‘बिग पिक्चर’ ‘नव-उदारवाद र युद्धको विश्वव्यापी प्रतिरोध’लाई जताततै जताततै भइरहेका कर्पोरेट भूमण्डलीकरणका प्रभावहरू विरुद्धको दैनिक संघर्षसँग कसरी जोड्ने भनेर सिक्नुपर्छ। दोस्रो, हामीले आन्दोलन र संगठित मजदुर वर्गबीचको सम्बन्धलाई उनीहरूभन्दा धेरै व्यवस्थित बनाउनु पर्छ। युरोपमा यस दिशामा प्रगति भएको छ: प्रत्येक क्रमिक युरोपेली सामाजिक फोरममा ट्रेड युनियनहरू थप संलग्न हुन्छन्। दुवै पक्षका जनता 'पूँजीवाद विरोधी कार्यकर्ता र ट्रेड युनियनवादीहरू' सहभागी राजनीतिक संस्कृति र संगठनात्मक शैलीको भिन्नतामा बाँच्न सिक्नुपर्छ र बलियो र एकताबद्ध आन्दोलनलाई हासिल गर्न आवश्यक सम्झौताहरू गर्नुपर्दछ।
तेस्रो, र सायद अझ विवादास्पद रूपमा, हामी चुनावी राजनीतिमा संलग्न हुन डराउनु हुँदैन। इराकको युद्धले राजनीतिक प्रतिनिधित्वको व्यापक संकटलाई नाटकीय बनायो। बेलायत, इटाली र स्पेन जस्ता देशहरूमा सडकमा आन्दोलन र आधिकारिक राजनीतिक प्रणालीको बीचमा ठूलो खाडल खोलियो, जहाँ सरकारहरूले बुशलाई जनमतको अवहेलनामा समर्थन गरे। यो सर्वसम्मत रूपमा नव-उदारवादी राजनीतिक अभिजात वर्गहरू र धेरै ठूलो संख्यामा जनताहरू बीचको अधिक मौलिक खाडलको प्रतीक हो, जसले आधिकारिक राजनीतिले आफ्नो विचार र चासोलाई पूर्ण रूपमा बेवास्ता गरेको देखेर या त मतदानबाट पछि हट्छन् वा अति दक्षिणपन्थी उम्मेदवारहरूलाई समर्थन गर्छन्। प्रणाली विरुद्धको नाटक। केही युरोपेली देशहरूमा कट्टरपन्थी वामपन्थीहरूले बहिष्कृतहरूलाई आवाज दिन खोज्ने चुनावी चुनौतीहरू माउन्ट गर्न थालेका छन्। मलाई थाहा छैन अमेरिकाको लागि के प्रभावहरू छन् (यद्यपि म पक्का छु कि बुशको विरुद्धमा पनि डेमोक्र्याटलाई भोट दिनु गल्ती हो)।
हामीले गर्ने सबै कुरामा हामीले तीनवटा विशेषताहरू भएको आन्दोलनलाई एकसाथ बुन्ने प्रयास गर्नुपर्छ। (१) यो सकेसम्म फराकिलो र एकताबद्ध छ; (२) योसँग सामाजिक तौल छ जुन संगठित श्रमिकहरूको सामूहिक आर्थिक शक्तिको साथमा उनीहरूले परिचालन गर्न सक्ने सहभागिताबाट मात्र आउन सक्छ; र (३) यसमा गहिरो सामाजिक रूपान्तरणको कट्टरपन्थी दृष्टिकोण छ। यो अग्लो अर्डर जस्तो लाग्न सक्छ, तर सिएटल पछि मात्रै चार वर्षमा हामी विश्वव्यापी आन्दोलनको रूपमा आएको विशाल दूरीको बारेमा सोच्नुहोस्। हामीले धेरै लामो बाटो तय गरेका छौं, तर अर्को संसार वास्तवमै सम्भव छ।
यस वर्ष राजनीतिद्वारा प्रकाशित मेरा दुईवटा सबैभन्दा भर्खरैका पुस्तकहरू, पुँजीवाद विरोधी घोषणापत्र र द न्यु मन्डारिन अफ अमेरिकन पावर, दुवैमा पोलिटिले प्रकाशित गरेको र बुकमार्कहरूद्वारा हालै जारी गरिएको द रिभोलुसनरी आइडियाज अफ कार्ल मार्क्समा अझ धेरै समर्थन गर्ने तर्कहरू पाइन्छ।
[१] बी. क्यासेन, टाउट Ã कमेन्स ए पोर्टो एलेग्रे '¦(पेरिस, २००३), पीपी १३९-४०।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान