अप्रिल 19, 2014 मा, म शिकागोमा लेखक, पत्रकार र प्रोफेसर क्रिश्चियन पेरेन्टीसँग बसें। उहाँको काम, जुन व्यापक र आवश्यक छ, हाम्रो समाजमा सबैभन्दा शक्तिशाली र क्रूर शक्तिहरूको अन्वेषण गर्दछ: युद्ध, पुँजीवाद, जेल, प्रहरी र जलवायु परिवर्तन। हामीले राज्य, प्रकृति, जलवायु परिवर्तन, मार्क्सवाद, पुँजीवाद, नियमन, सक्रियता र भविष्यका बारेमा छलफल गर्यौं। यो दुई भागको अन्तर्वार्ताको दोस्रो भाग हो। पहिलो भाग पढ्नुहोस् यहाँ.
भिन्सेन्ट इमानुएल: धेरैजसो हरियो धुलाई, वा पूँजीवादले आफूलाई हरियो भनेर ब्रान्ड गर्ने प्रयास, स्थानीयवाद र सरकार विरोधी, बजार-संचालित कार्यक्रमहरूमा केन्द्रित छ। के तपाई अमेरिकी वामपन्थीहरूमा राज्यको यो फोबिया विगतका असफल राजनीतिक प्रयोगहरूको परिणाम हो जस्तो लाग्छ? यो विचारधारा कति बाहिरी शक्तिहरुबाट लादिएको हो ?
क्रिश्चियन अभिभावक: केही राज्य फोबिया कठोर व्यक्तिवादको अमेरिकी राजनीतिक पौराणिक कथाबाट आउँछ; केही मौलिक रूपमा दक्षिणी, राज्यहरूको अधिकारको जेफरसोनियन परम्पराबाट आउँछन्। दक्षिणी सम्भ्रान्तहरूद्वारा संघीय सरकारको डर देशको स्थापनामा फिर्ता जान्छ। सरकारमा ह्यामिलटोनियन बनाम जेफरसोनियन स्थितिहरू अमेरिकी राजनीति बुझ्नको लागि आधारभूत छन्। मैले जेकोबिन पत्रिकाको लागि यस बारे लेखेको थिएँ "बायाँबाट ह्यामिल्टन पढ्दै। "
राज्यको अधिकारको सतह मुनि लुकेर बस्नु निश्चय नै वृक्षारोपण अधिकार हो। ती वृक्षारोपणहरू, मोन्टिसेलो जस्ता ठाउँहरू, अमेरिकाको सामन्ती जग्गाजस्तै थिए जहाँ, वास्तविक अर्थमा, आर्थिक, कानुनी र सैन्य शक्ति सबै एकसाथ बाँधिएका थिए र प्लान्टको निजी घरमा अवस्थित थिए। ती भर्जिनियाली प्लान्टहरू मूल थिए स्थानीयवासी.
न त त्यो परियोजना दासत्वको पतन, वा 1960s मा de jure पृथक्करणको अन्त्य संग समाप्त भयो। दक्षिणी सम्भ्रान्तहरूले याङ्कीहरूले उनीहरूलाई के गर्ने भनेर बताएको चाहँदैनन्; आफ्ना दासहरूलाई कसरी व्यवहार गर्ने, उनीहरूका सहरहरू कसरी व्यवस्थित गर्ने, उनीहरूको चुनाव कसरी चलाउने, वातावरणलाई कसरी व्यवहार गर्ने - त्यो कुनै पनि होइन! दक्षिण एक संसाधन उपनिवेश हो र यसका क्षेत्रीय अभिजात वर्गहरू, तिनीहरूमध्ये केही अहिले बहुराष्ट्रिय निगमहरू चलाउँछन् र अमेरिकी सरकारमा महत्त्वपूर्ण पदहरू सम्हालिरहेका छन्, उनीहरूलाई जनता र परिदृश्यसँग आफूले चाहेको कुरा गर्ने अधिकार छ भन्ने विश्वास छ। ऐतिहासिक रूपमा, यो दक्षिणमा स्थानीयवाद र स्थानीय लोकतन्त्रको अर्थको ठूलो भाग हो। यसको मतलब सेतो स्थानीय अभिजात वर्गहरू "स्वतन्त्र" थिए - काला मानिसहरूलाई वरिपरि धकेल्न स्वतन्त्र, गोरा मजदुर वर्गलाई नस्लवादी कल्पनाहरू खुवाउन स्वतन्त्र। उनीहरू बाहिरबाट हस्तक्षेप चाहँदैनथे। त्यसोभए, केहि तथ्याङ्क विरोधी विचारधारा त्यो वृक्षारोपण परम्पराबाट आउँछ।
यसको अर्को अंश राज्य समाजवादको वास्तविक असफलता र अपराधबाट आउँछ, यद्यपि राज्य समाजवादमा पनि थियो, र क्युबामा अझै धेरै सफलताहरू छन्। हामीले "वास्तवमा अवस्थित समाजवाद" भनेर बोलाउने सामाजिक कल्याणको रेकर्ड निकै प्रभावशाली थियो। तर दमन, निगरानी र नोकरशाहीका समस्याहरू पनि थिए, जुन आंशिक रूपमा पूँजीवादी घेराबन्दीको परिणाम थियो, आंशिक रूपमा मार्क्सवादको कथित वैज्ञानिक शक्तिमा वैचारिक अतिविश्वासमा जरा गाडिएको वैचारिक झुकावको परिणाम थियो, आंशिक रूपमा समाजवादको राजनीतिक बीचमा सामान्य भ्रष्टाचारको परिणाम थियो। कक्षा। यी वास्तविक समस्याहरू शीत युद्ध पश्चिमको शैक्षिक र वैचारिक उपकरण (सामान्यतया दक्षिणपन्थी) प्रेस र राजनीतिक वर्गबाट सन्देश प्रवाहमा केन्द्रीय विषयवस्तुहरू थिए। यस प्रवचनमा साम्यवाद राज्य थियो भने स्वतन्त्रता निजी क्षेत्र थियो । यसरी, संयुक्त राज्य अमेरिका र स्वतन्त्रता निजी क्षेत्र र व्यक्तिवाद को लोकप्रिय धारणाहरु मा मूर्त रुप भयो।
निस्सन्देह, यस आत्म-कल्पनाको ठूलो, उल्लेख नगरिएको विरोधाभास भनेको अमेरिकी पूँजीवाद सधैं राज्यमा भारी मात्रामा निर्भर रहेको तथ्य हो। आधुनिक समाज, आफ्नो बारेमा आफ्नो कल्पनाहरु को बावजूद, गहन सहयोगी र सामूहिक छ। यसको भौतिक प्रणाली कति जटिल छ हेर्नुहोस्; जुन ठूलो स्तरको समन्वय र सामूहिक सहयोग बिना हासिल गर्न सकिँदैन, जसमध्ये धेरै जसो सरकारको नियम र नियमहरूले प्रदान गर्दछ। ज्याकोबिनका मानिसहरू जसलाई "अराजक-उदारवाद" भन्छन्, घुँडा टेकेको एन्टि-स्ट्याटिज्म पनि अनुभवमा निहित छ। तपाईसँग जति कम सामाजिक शक्ति हुन्छ, राज्यले आक्रामक, अपमानजनक, दमनकारी र सम्भावित, धेरै हिंसात्मक नोकरशाहीको रूपमा अनुभव गर्दछ। यदि यसको नोकरशाही र नियमनको यो आलोचनामा सत्यताको तत्व नभएको भए नवउदारवादले यति टाढा पुग्ने थिएन। यसले पुरानो सांस्कृतिक कर्षण भएका विचारहरू पनि प्रयोग गरेको छ, जस्तै स्वतन्त्रता.
पुँजीवादी समाजमा आधुनिक लोकतान्त्रिक राज्यका अन्तरविरोधहरू यस्ता छन् । सरकार तर्कसंगत, सहयोगी, मानवीय, [र प्रस्तावहरू] सामाजिक सुरक्षा, उच्च गुणस्तरको सार्वजनिक विद्यालयहरू, वातावरणीय नियमन, मतदान अधिकार ऐन र अन्य संघीय नागरिक अधिकार कानूनहरूको रूपमा पुनर्वितरण हो जसले स्थानीय र क्षेत्रीय कट्टरपन्थीहरूको आधिपत्य शक्ति तोड्न मद्दत गरेको छ। । तर सरकार पनि सैन्यीकृत प्रहरी, फुलिएको जेल प्रणाली, ठूलो मात्रामा जासुसी गर्दैछ; यो नौकरशाही जाल, सहर सरकारदेखि संघीय सैन्य सम्झौतासम्म हरेक तहमा भ्रष्ट कर्पोरेट कल्याणको आधारमा बच्चाहरूलाई माया गर्ने आमाहरूबाट लिने बाल सुरक्षा सेवा हो। राज्यका जातिवादी, लिंगवादी, प्लुटोक्रेटिक र प्राविधिक-नोकरशाही विशेषताहरूले मानिसहरूलाई सरकारको सम्पूर्ण विचारबाट पछि हट्ने उर्वर मैदान सिर्जना गर्दछ।
अमेरिकामा गोरा मजदुर वर्गलाई प्रभावकारी रूपमा प्रचार गर्ने अधिकारको क्षमताले कस्तो प्रभाव पारेको छ?
दक्षिणपन्थी बुद्धिजीवीहरू, शिक्षाविद्हरू, पत्रकारहरू, मिडिया टाइकुनहरू, विश्वविद्यालयका अध्यक्षहरू र लाउडमाउथ राजनीतिज्ञहरूले दैनिक उत्पीडनको कच्चा अनुभवलाई समात्न र वैचारिक रूपमा निर्माण गर्न लगनशीलताका साथ काम गर्छन्। सामान्य अर्थ। स्पष्ट हुनको लागि, म त्यो शब्द ग्रामसियन अर्थमा प्रयोग गर्छु, जसमा सामान्य अर्थले शासक वर्गको विचारधारालाई जनाउँछ जुन जनताद्वारा अवशोषित र प्राकृतिक बनाइन्छ। रेडियोमा, पत्रपत्रिकाहरूमा, टेलिभिजनमा निरन्तर स्वतन्त्रतावादी हमला, सरकार विरोधी प्रवचनको यो ड्रमब्याट पुरानो कथा हो - तर अझै पनि अराजक-उदारवादी संवेदनशीलता बुझ्नको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ। एक हप्ताको साँझ ढिलो AM रेडियोमा ट्यून गर्नुहोस् र सरकार विरोधी भिट्रियोल सुन्नुहोस्। यो एक प्रकारको जंगली छ।
कसैले चाखलाग्दो अध्ययन गर्न सक्छ, पीएचडी, यी सबैको सांस्कृतिक इतिहास अनप्याक गर्न। अऔद्योगीकरणले श्रमजीवी वर्गका धेरै ठूला वर्गहरूलाई अशक्त र चिन्तित बनाएर सशक्तिकरणको कल्पनाको बाटो खोल्छ भन्ने अनुमान गर्न लोभ्याउँछ। तथ्याङ्क विरोधी, असभ्य व्यक्तिवादी सामान्य ज्ञान पनि सधैं सशक्तिकरणको कल्पना हो। सेतो पुरुषहरू यी कल्पनाहरूको लागि विशेष गरी कमजोर हुन्छन्। क्लासिक केटा जसले बटशिट पागल, अबेर राती, दायाँ-विङ टक रेडियो कार्यक्रममा बोलाउँछ, एक मध्यम उमेरको सेतो मानिस हो। क्रोधलाई नजिकबाट सुन्नुहोस् र तपाईंले स्वतन्त्रताको कल्पनाहरू सुन्नुहुन्छ। यस बयानबाजीमा, बन्दुक र बन्दुक अधिकारहरू व्यक्तिगत सशक्तिकरण, एजेन्सी, आत्ममूल्य, जिम्मेवारी आदिको स्पष्ट रूपमा फलिक प्रतीक बन्छन्।
तर सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, हामीले यो सबै राज्य विरोधी विचारधारालाई अभिजात वर्गको लगानीबाट कसरी जगाइरहेको छ भनेर सोच्नुपर्छ। नवउदारवादी परियोजना भनेको तथ्याङ्क विरोधी बयानबाजी र कथाद्वारा राज्यलाई रूपान्तरण गर्नु हो। जनतालाई राज्यबाट मुक्त गर्न आवश्यक छ भन्ने विचार बेच्छन् । तर त्यसपछि पुँजीलाई स्वतन्त्र र लाडमा पार्दै मानिसहरूलाई कैद गर्ने नीतिहरूलाई धक्का दिनुहोस्। बायाँलाई यो स्केचमा आफैलाई देख्न गाह्रो छ - रिसाएको, पिटेको, आफ्नो तहखाने वा ग्यारेजबाट बोलाउँदै गरेको मध्यम उमेरको सेतो केटा। तर मलाई लाग्छ कि नवउदारवादी सहमति निर्माण गर्ने यी धेरै-कागजात गरिएको कर्पोरेट प्रयासहरूले सम्पूर्ण संस्कृतिलाई व्याप्त पार्छ र हामी सबैलाई संक्रमित गर्छ, यदि थोरै भए पनि।
यो बौद्धिक रूपमा विषाक्त वातावरण हो जसमा युवा कार्यकर्ताहरू जलवायु आपतकालको प्रश्नमा पुगिरहेका छन्। युवा कार्यकर्ताहरूले जलवायु सङ्कटलाई जसरी वामपन्थीहरूले महामन्दीको समयमा आर्थिक सङ्कटमा पुगेका थिए त्यसरी नै अघि बढ्नुपर्छ। हामीले राज्यको व्यापक पुनर्संरचना गर्नुपर्छ । अर्थतन्त्रलाई परिबर्तन गर्न यसलाई परिचालन र सक्षम बनाउन आवश्यक छ । नयाँ सम्झौता अवश्य पनि अपूर्ण थियो। यसले घरेलु कामदार र खेतीपाती कामदारहरूलाई निष्पक्ष श्रम मानक ऐनबाट बाहिर छोड्यो। यो जन्मजात जातिवादी थियो। यसले नदीहरू बाँध र पर्यावरण विनाशकारी थियो। यद्यपि, नयाँ सम्झौता श्रमको सामान्य सशक्तिकरणमा कट्टरपन्थी थियो; यसको वितरण परिणामहरू प्रगतिशील थिए र यसले अमेरिकी पुँजीवादको आधुनिकीकरणको रूपान्तरण हासिल गर्यो। केसलाई अतिरंजित गर्न होइन, तर नयाँ सम्झौता जीवाश्म ईन्धन उद्योगलाई euthanize गर्न खोज्ने हरित रूपान्तरणको सुरुवातको बारेमा सोच्नको लागि सन्दर्भ बिन्दु हुन सक्छ। हामीले हरितगृह ग्यास उत्सर्जनलाई तत्काल घटाउनुपर्छ र नयाँ ऊर्जा क्षेत्र निर्माण गर्नुपर्छ। त्यो धेरै स्पष्ट छ।
यद्यपि, मलाई स्पष्ट पार्न दिनुहोस्: जीवाश्म ईन्धन उद्योग बन्द गर्नु - जलवायु संकट कम गर्नु - यसको समाधान होइन। को वातावरणीय संकट। जलवायु परिवर्तन बहुआयामिक वातावरणीय संकटको एउटा भाग मात्र हो। जीवाश्म ईन्धन उद्योग बन्द गर्नाले अत्यधिक माछा मार्ने, वन फँडानी, माटोको क्षय, बासस्थानको हानि, वातावरणको विषाक्तता आदि स्वतः समाप्त हुँदैन। तर कार्बन न्यूनीकरण हामीले सामना गर्ने सबैभन्दा तत्काल दबाबको समस्या हो। यस विषयमा विज्ञान एकदम स्पष्ट छ। जलवायु परिवर्तन समग्र संकटको अंश हो जसलाई तुरुन्तै समाधान गर्नुपर्दछ ताकि संकटका अन्य सबै पक्षहरूसँग सामना गर्न समय किन्न सकिन्छ। किनभने म जलवायु विज्ञानको राजनीतिक प्रभावलाई धेरै गम्भीरतापूर्वक लिन्छु, म एक कार्बन कट्टरपन्थी हुँ।
तपाईले उल्लेख गरे अनुसार, यो जलवायु परिवर्तन मात्र होइन। हामी न्यानो ग्रहको बारेमा मात्र कुरा गर्दैनौं; हामीले वन फँडानी, विषाक्तीकरण, अति माछा मार्ने र यस्तै कुरालाई पनि उल्लेख गरिरहेका छौं। तपाईंले राज्यको बारेमा के भन्नु भएको छ यसले मलाई जोन बेल्लामी फोस्टरको कामको सम्झना दिलाउँछ। मलाई थाहा छ तपाईं उहाँ र जेसन मूर, नील स्मिथ र डेभिड हार्वे जस्ता व्यक्तिहरूबाट प्रभावित हुनुहुन्छ, जसले पारिस्थितिक विनाशको सन्दर्भमा मार्क्सवादको जाँच गरिरहेका छन्। के तपाईं यी प्रभावहरूको बारेमा कुरा गर्न सक्नुहुन्छ?
ती सबै मानिसहरूले मेरो काममा गहिरो प्रभाव पारेका छन्; मैले नील र डेभिड हार्वेसँग CUNY [द सिटी युनिभर्सिटी अफ न्यु योर्क] मा धेरै वर्ष पोस्ट-डक्सको दौडान नजिकबाट काम गरें। यद्यपि धेरै विद्वानहरूले नयाँ हरियो मार्क्सवादमा योगदान दिएका छन्, जोन बेल्लामी फोस्टरले धेरै लामो समयदेखि माक्र्सवादमा विकास भइरहेको सबै अन्तरदृष्टिहरूलाई स्पष्ट रूपमा क्रिस्टल बनाए। सबै प्रकारका मानिसहरूको काम र आफ्नै अचम्मको अनुसन्धानमा भर पर्दै, फोस्टरले पारिस्थितिकी भनेको पुँजीवादको मार्क्सको विश्लेषणको एउटा भाग मात्र होइन, बरु यो हो भन्ने विश्वस्त मामला बनाए। को केन्द्रीय बिन्दु।
यसको बारेमा सोच्नुहोस्: अर्थव्यवस्था के हो? राजनीतिक अर्थतन्त्रको आलोचना के हो, यदि मानव-पर्यावरण अन्तरक्रियाको आलोचना होइन? फोस्टरले नै माक्र्सको "प्रकृतिको विश्वव्यापी चयापचय" र यस भित्रको "फाटा" को बारेमा ध्यानाकर्षण गराएका थिए जुन उत्पादनको पूँजीवादी मोड हो। यी सबै बुझ्नको लागि आवश्यक छ मार्क्स र एंगेल्सले मेटाबोलिज्मको प्रश्नमा खर्च गरेको मसीको मात्रा बीचको भिन्नता बनाउनु - यो धेरै थिएन - र त्यसको सट्टामा मार्क्सको सुसंगततामा ती टिप्पणीहरूद्वारा प्रदान गरिएको प्रकारको बौद्धिक कार्यमा ध्यान केन्द्रित गर्नु हो। समग्र रूपमा लेखन। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, तिनीहरूले मेटाबोलिज्मको बारेमा सबै समय लेखेका थिएनन्, तर तिनीहरूले यसबारे लेखेका कुराहरूले अरू सबै कुरालाई धेरै गहिरो र सुसंगत बनायो।
माक्र्सको आलोचनाको समग्रतालाई बुझाउनका लागि स्पष्ट रूपमा अप्रत्याशित टिप्पणीहरू महत्त्वपूर्ण हुन्छन्। मार्क्स 1875 मा गोथा कार्यक्रमको आलोचना, उहाँ प्रसिद्ध रूपमा भन्नुहुन्छ कि श्रम मात्र मूल्यको स्रोत होइन; प्रकृति पनि त्यस्तै हो किनभने यसले उपयोगिताहरू उत्पादन गर्दछ, मूल्यहरू प्रयोग गर्दछ, जुन उत्पादनमा कब्जा गर्दा सम्पत्ति, विनिमय मूल्यहरू बन्छन्। माक्र्सले यो कुरालाई पारदर्शी रूपमा मात्र भनेका छन्, तर यो महत्त्वपूर्ण कुरा हो। यो पूर्ण रूपमा विकसित विचार होइन, तर मार्क्सको विचार बुझ्न यो एकदम महत्त्वपूर्ण छ। वा मलाई सादृश्यता (माक्र्सले खुलेआम बेवास्ता गरेको अभ्यास) द्वारा तर्क गर्न दिनुहोस्, किनभने कारको साँचो अटोमोबाइलको तुलनामा सानो र सरल छ, यसको मतलब यो मेसिनरीको महत्त्वपूर्ण भाग हो भन्ने होइन।
इकोलोजीको बारेमा सोच्दा मार्क्सको कृति प्रयोग गर्नमा के सीमितताहरू छन्?
परम्परालाई थप विस्तार चाहिन्छ। पारिस्थितिकताको रूपमा मार्क्सवादको अगाडि उज्ज्वल भविष्य छ, यदि राजनीतिक रूपमा होइन, कम्तिमा बौद्धिक रूपमा। हामी मार्क्सवादी विचारमा पुनर्जागरण देखिरहेका छौं। यो त सुरुवात मात्र हो, तपाईं यसलाई जे भन्न चाहनुहुन्छ: इको-समाजवाद, राजनीतिक पारिस्थितिकी, पारिस्थितिक मार्क्सवाद वा विश्व पारिस्थितिकी, जसलाई जेसन मूरले भनेका छन्। म लेबलिङमा अलि अज्ञेयवादी छु। यद्यपि, माक्र्सवादी परम्पराको माध्यमबाट प्रकृतिमा हाम्रो स्थानलाई पुनर्विचार गर्ने विचार धेरै महत्त्वपूर्ण छ।
मानिस र बाह्य प्रकृति बीचको यो द्विविधालाई हटाउनको लागि मुख्य कुराहरू मध्ये एउटा हो। यस वैचारिक द्विविधाको महत्त्वमा फोस्टर र मूर बीच असहमति छ। केही मासिक समीक्षा लेखहरूमा, प्रकृति भिन्न रूपमा देखा पर्न सक्छ, सामाजिक विरोधमा खडा भएको रूपमा। मूरले यो प्रकृति बनाम समाज सोचको आलोचना गर्दछ, यसलाई "कार्टेसियन-द्वैतवाद" भनिन्छ र उनी यसलाई पार गर्न वा विस्फोट गर्न चाहन्छन्। र मूर फोस्टरको आलोचना गर्छन्, जसले MR सम्पादन गर्छन्, प्रकृति बनाम समाज भेदमा फर्केकोमा।
फोस्टरले जवाफ दिएका छन् कि जब उनको भाषा यस भिन्नतामा फसेको देखिन्छ, यो मार्क्सको लागि थियो, स्पष्टताको लागि केवल एक बयानबाजी छूट हो। फोस्टरको तर्क यो छ कि सम्पूर्णका अलग-अलग भागहरूलाई "अस्थायी रूपमा अलग" गर्ने अमूर्तताहरूको सहारा नगरी वास्तविकताको विश्लेषण गर्न असम्भव छ। अर्को शब्दमा, समालोचनालाई सार चाहिन्छ - विश्लेषण र आलोचनाको लागि घटक टुक्राहरूमा सम्पूर्णलाई कृत्रिम विभाजन। तर वास्तवमा यी भागहरू सधैं द्वन्द्वात्मक रूपमा सम्पूर्ण रूपमा एकसाथ बाँधिएका हुन्छन्। अर्को शब्दमा, फोस्टरले भने यद्यपि उसले लेख्छ प्रकृति एकातिर, र समाज अर्कोतर्फ, यी केवल रणनीतिक, अस्थायी सूत्रहरू हुन् र उहाँको सिद्धान्तको वास्तविक सार होइन। त्यो फोस्टरको पक्षमा उचित रक्षा हो र उसले वास्तवमा कार्टेसियन द्वैतवाद मार्फत सोच्दैन। फोस्टर एक कोठरी होइन संरक्षणवादी - डरलाग्दो डरलाग्दो त्यो हुनेछ!
तर एकै समयमा, फरक भाषामा जेसन मूरको आग्रह साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। प्रकृति/समाज भिन्नताको अस्थायी अमूर्तता कपटी छ र हामीलाई कार्टेसियन द्वैतवादमा धकेल्ने तरिका छ। वास्तवमा यसलाई समस्यामा पार्ने र जटिल बनाउनुको सट्टा यसभन्दा पर पुग्नु एक धेरै वास्तविक र महत्त्वपूर्ण चुनौती हो। यसको बारेमा स्पष्ट हुनुहोस्: यो धेरै, धेरै खतरनाक छ मानव प्राणीलाई प्रकृति भनिन्छ बाहिरको रूपमा हेर्न। यदि त्यो आधार हो जसबाट एक सुरु हुन्छ, तब निष्कर्ष लगभग स्वचालित रूपमा माल्थुसियन हुन्छ। यदि प्रकृति यो पुरानो हो अन्य द्वारा पीडित भईरहेको छ मानिसत्यसोभए समाधान भनेको मानिसहरूले छोड्नु हो। दुर्भाग्यवश, त्यो धारणा अधिकांश अमेरिकी पर्यावरणवादको हृदयमा छ। गहिरो पारिस्थितिकी को गलत राजनीति को हेर। त्यस प्रकारको राजनीति धेरैजसो मानिसहरूलाई मन पर्दैन। यस ग्रहको औसत व्यक्तिले मानिसहरूलाई "समस्या तपाईं हुनुहुन्छ!" भन्ने राजनीतिक आन्दोलनको पछि लाग्ने छैन।
साथै, त्यो स्थिति सम्पूर्ण ऐतिहासिक रेकर्डमा उचित छैन। जैविक विविधता घट्नुको साटो बढ्दै गएका धेरै उदाहरण छन् । ल्यान्डस्केपको मूल अमेरिकी जलाउने एक उत्तम उदाहरण हो। उत्तरी अमेरिकामा एन्थ्रोपोजेनिक आगोले जैविक विविधता बढायो। विश्व इतिहास यस्ता उदाहरणहरूले भरिएको छ। वास्तवमा, यस बारे थप जानकारीको लागि, नयाँ पुस्तक हेर्नुहोस् वनको सामाजिक जीवन क्याथलीन मोरिसन र सुसान हेच द्वारा सम्पादन गरिएको। निस्सन्देह, हामी वातावरण मा मानव को धेरै कुख्यात विनाशकारी, जीवन-सीमित प्रभाव को बारे मा धेरै थाहा छ। औद्योगिक क्रान्ति अघि नै मानव जातिले लोप हुने प्रक्रियालाई अघि बढायो। पुँजीवाद अन्तर्गत, ती सबैले गति लिन्छ। तर त्यो हाम्रो मात्र रेकर्ड होइन। र हामी मानव इतिहासको राम्रो भागहरू अनुकरण गर्न प्रजातिको रूपमा छनौट गर्न सक्छौं।
यस सन्दर्भमा, जेसन मूरको बारेमा कुरा गर्न जोड दिन्छ Capitalocene बरु एन्थ्रोपोसिन। म त्यसमा निराश छु, तर डेभिड आर मोन्टगोमेरीको पुस्तकबाट पछ्याउँदै छु डर्ट: सभ्यताको क्षरण, मलाई लाग्छ 8,000 देखि 10,000 वर्ष पहिले सुरु हुने भूवैज्ञानिक, स्ट्र्याटिग्राफिक मार्करहरूद्वारा मापन गरिएको एन्थ्रोपोसिनको लागि एउटा बलियो केस बनाइन्छ। यी सबैमा मुख्य बिन्दु यो हो कि मानव प्रकृति भनिने एक अलग, अलग चीजमा घुसपैठ गर्दैनन्। प्रकृतिको सार्वभौमिक चयापचयको घटक भागको रूपमा हामीले, अन्य प्रजातिहरू जस्तै, सक्रिय रूपमा हाम्रो वातावरण सिर्जना गर्छौं र हाम्रो प्रजातिको सम्पूर्ण इतिहासमा त्यसो गरेका छौं। हामी जीवन सिर्जना गर्ने भूमिका वा विपरित खेल्न सक्छौं। 1980 को दशकको उत्तरार्धमा, सुसान हेचले कसरी अमेजनका आदिवासीहरूले जैविक विविधता सिर्जना गरेको देखाउनुभयो। तिनीहरूले बिरुवाहरू वरिपरि सारे। शिकारी र सङ्कलनकर्ता समाजहरूले संसारभर यो गरेका छन्।
एन्थ्रोपोजेनिक आगोले लामो समयदेखि प्रकृतिको विश्वव्यापी चयापचयमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको छ। यो हाम्रो पुर्खा होमो इरेक्टस थियो जसले आगोलाई नियन्त्रण गर्यो, यसलाई खाना पकाउन प्रयोग गर्यो, र प्रायः जानाजानी वा गल्तीले परिदृश्यलाई आकार दिन सक्छ। होमो सेपियनहरूले ठूलो मात्रामा आगो प्रयोग गरेका छन्। दक्षिणी अफ्रिकाका मूल निवासीहरू र पादरी समाजहरूले फेकन्ड, सजिलो शिकार, खुला जङ्गल र चरनयोग्य घाँसे मैदानहरू सिर्जना गर्न आगो प्रयोग गर्थे। यो धेरै विलियम क्रोननको पहिलो पुस्तकमा फिर्ता जान्छ भूमिमा परिवर्तनहरू जसमा उनले ह्वाइट बसोबास अघि र पछि नयाँ इङ्गल्याण्डको वातावरणीय इतिहासको जाँच गरे। पूर्व-सम्पर्क न्यू इङ्गल्याण्ड कुनै प्रकारको पुरानो, प्राकृतिक स्थान थिएन। मूल निवासी अमेरिकीहरू आवश्यक रूपमा यस क्षेत्रमा हल्का रूपमा चल्दैनन्। होइन, वास्तवमा, इकोसिस्टमलाई आकार दिनमा उत्तर अमेरिकाभरका आदिवासीहरूको बलियो र धेरै आक्रामक भूमिका थियो। कतिपय समुदायले वर्षमा दुई पटक ल्यान्डस्केप जलाउनेछन्। यसले जंगलको बीचमा किनारा वासस्थान घाँसे मैदानहरू सिर्जना गर्यो, हिरणका लागि आदर्श वातावरण।
यो हल्का हस्तक्षेप थिएन। यो आक्रामक र रूपान्तरणकारी थियो, तर यो अर्थमा उत्पादक पनि थियो कि यसले अधिक जैविक विविधता र अधिक जीवन सिर्जना गर्यो। जैवविविधतामा मानव जातिले ह्रास गर्ने धेरै उदाहरणहरू छन् भने पनि, हामीले एक प्रजातिको रूपमा खेलेको भूमिका मात्र होइन भन्ने कुरा स्वीकार गर्न महत्त्वपूर्ण छ। नील स्मिथले मानव योगदान भने, सामाजिक प्रकृति। जेसन मूरले यसलाई बोलाउँछन् oikeios। वातावरणवादको गहिरो पारिस्थितिकी, वाम-संरक्षणवादी संस्करण मौलिक रूपमा पराजयवादी छ। यदि प्रकृति पुरानो हो र हामी मानव घुसपैठौं हो भने, निहित समाधान मानवजातिबाट मुक्ति हो। यदि त्यसो हो भने, "तपाईले हेर्न चाहनु भएको परिवर्तन हुनुहोस्" र आफैलाई मार्नुहोस्।
के तपाईं पर्यावरणीय विनाशलाई पूर्ववत गर्न मानवको भूमिकाको बारेमा थप कुरा गर्न सक्नुहुन्छ?
EPA [पर्यावरण संरक्षण एजेन्सी], सफा वायु ऐन र सफा पानी ऐन, र ती सबै महत्त्वपूर्ण निक्सन-युग कानूनहरू हेरौं। म न्यू इङ्गल्याण्डको हुँ, र जब म बच्चा थिएँ, त्यस क्षेत्रमा मानव बस्ती नजिकको कुनै पनि खोला वा नदी सामान्यतया फोहोर थियो, पोषक तत्वहरू र खेत, कारखाना र सेप्टिक प्रणालीहरूबाट साबुनको फोहोरले भरिएको। वेस्टमिन्स्टर वेस्ट, भर्मन्ट, जहाँ म धेरै जसो हुर्कें, बाट बग्ने स्ट्रिम पूर्ण रूपमा घृणित थियो।
तर, म जन्मेको केही समयपछि, पानीको गुणस्तरमा कडा संघीय नियम लागू भयो, र १० देखि १५ वर्ष भित्रमा, कसैले सुधार देख्न सक्छ। अब ती स्ट्रिमहरू धेरै सफा छन्। कनेक्टिकट नदीमा माछाको शिकार गर्ने बाल्ड चीलहरू पनि छन्। मैले आफ्नै आँखाले देखेको छु। जब म बच्चा थिएँ, न्यु इङ्गल्याण्डमा बाल्ड चील वा बाज थिएनन्। त्यो DDT को कारण थियो। तर डीडीटी प्रतिबन्धित थियो, र अब पानी सफा छ, माछाको जनसंख्या पुनरुत्थान भएको छ र यसरी पारिस्थितिकी प्रणाली पुनर्निर्माण भइरहेको छ। यो रिबाउन्ड हो को कारणले गर्दा मानव गतिविधि।
विशेष गरी, यो को रूप मा मानव गतिविधि थियो सरकारी नियमन: स्वच्छ पानी ऐनले उद्योगलाई नयाँ प्रविधिको विकास र वितरण गर्न बाध्य बनायो। त्यसले भन्यो, मलाई प्रतिवाद स्वीकार गर्न दिनुहोस्: मानव-निर्मित समस्याहरूको मानवीय पूर्ववत सुपर प्रेरणादायक छैन। तर यसले प्रजातिको रूपमा हाम्रो राम्रो सम्भावनालाई चित्रण गर्दछ। र यी उपाख्यानहरूले नील स्मिथको विचारलाई चित्रण गर्दछ सामाजिक प्रकृति। नदीमा ती चीलहरूको फिर्ती मानवको उत्पादन हो वातावरण निर्माण, यदि तपाईं चाहनुहुन्छ भने, वा पुन: निर्माण।
के तपाई सोच्नुहुन्छ कि मानव वातावरणको शत्रु हो भन्ने विचारधाराको विरूद्ध लड्न मानिसहरूलाई वैकल्पिक कथाहरू चाहिन्छ?
हामीले आफूलाई जैव-भौतिक वास्तविकता भित्र नायकको रूपमा हेर्नुपर्छ, नायक जसले विनाश मात्र गर्दैन। हामी जैव-भौतिक वास्तविकता भित्र रोग एजेन्ट मात्र होइनौं; हामी पनि प्रतिरक्षा प्रणालीको हिस्सा बन्न सक्छौं।
यहाँ जीवक्षेत्र भित्र जीवन सहयोगी, दिगो, एजेन्टको रूपमा मानवहरूको अर्को उदाहरण छ। चीनको युनान प्रान्तका केही भागहरूमा मानिसहरूले वातावरणीय सङ्कटविना 1,300 वर्षसम्म एउटै ठाउँमा धान खेती गर्दै आएका छन्। त्यो लामो समय हो। यो स्कोर गर्न को लागी एक वैचारिक बिन्दु वा बनाउन को लागी एक बयानबाजी तर्क होइन। मानिसहरू वास्तवमा राहत महसुस गर्छन् जब तिनीहरूले यो तर्क उनीहरूलाई बुझाउँछन्। सामान्यतया, मानिसहरू ग्रह नष्ट गर्न चाहँदैनन्। हामी त्यसैमा भर पर्छौं। मौलिक रूपमा, दुराचारका सामानहरूले मानिसहरूलाई अर्थ राख्दैन।
हामी जनावर प्रजातिको रूपमा खराब छैनौं। जुन समाज बनेको छ त्यो नराम्रो छ । मानिसले सबै प्रकारका समाजहरू सिर्जना गर्दछ। मानवशास्त्र र इतिहास पढ्नुहोस्। मानिसले सबै प्रकारका अनौठो, जटिल र रोचक प्रणाली र संस्कृतिहरू सिर्जना गर्दछ। समाज निर्माणको सन्दर्भमा मानव जातिमा असीमित सम्भावनाहरू छन्। हामीले सरकार, अर्थतन्त्र, संस्कृति र अन्यको पदानुक्रमित रूपहरू सहनु पर्छ भन्ने केही छैन। तपाईंले यो देखाउन धेरै उदाहरणहरू पाउन सक्नुहुन्छ। समस्या यो हो कि हामी सामाजिक सम्बन्धको सबैभन्दा खराब सम्भावित सेट मान्न सकिने अवस्थामा बाँचिरहेका छौं। र यसले कहिलेकाहीं नेभिगेट गर्न यी सबैलाई धेरै गाह्रो बनाउँछ।
धेरै प्राकृतिक वैज्ञानिकहरूले वास्तवमा बायाँ विचारको धेरै पुष्टि गर्दै छन्। उदाहरणका लागि, स्ट्यानफोर्ड विश्वविद्यालयका प्राइमेटोलोजिस्ट डा. रोबर्ट सपोल्स्कीको काम हेर्नुहोस्। उसले अनिवार्य रूपमा तर्क गर्दैछ कि यदि बेबुन्सले छोटो अवधिमा आफ्नो सामाजिक सम्बन्धलाई ठूलो रूपमा परिवर्तन गर्न सक्छ भने, मानिसहरूसँग त्यसो नगर्ने कुनै वैध बहाना छैन। प्रजाति र ग्रहको अस्तित्व सुनिश्चित गर्न पुँजीवाद अन्ततः समाप्त हुनैपर्छ भन्ने बुझ्दा छोटो अवधिमा हासिल गर्न यथार्थ के हो?
अल्पकालीन बनाम दीर्घकालीन बारे स्पष्ट बनौं। पुँजीवाद दिगो छैन । त्यति नै बुझेका छौं । विज्ञान एकदम स्पष्ट छ: हामीले हाम्रो हरितगृह ग्यास उत्सर्जनमा ठूलो कमी ल्याउनु पर्छ। यो पूर्ण रूपमा नयाँ सामाजिक प्रणाली सिर्जना गरेर गर्न सकिन्छ, तर मलाई लाग्दैन कि जलवायु प्रकोपबाट बच्न समयमै अर्थतन्त्रलाई पूर्ण रूपमा समाजवादी अर्थतन्त्रमा रूपान्तरण गर्ने क्षमता वामपन्थीसँग छ। पुँजीवादले स्थानीय तहमा वातावरणीय सुधारहरू हासिल गर्ने रेकर्ड राख्छ। म पुँजी र पुँजीवाद बीचको भिन्नता पनि कोर्नेछु। पुँजीवाद भनेको समाज, सरकार, संस्कृति र पुँजीलाई समावेश गर्ने सामाजिक व्यवस्था हो। पुँजीमा त्यो क्षमता हुँदैन, तर पुँजीवादमा हुन्छ । यो इतिहास भर सुधार भएको छ। हामीले हाम्रा सहरहरू सफा गरेका छौं। तिनीहरू पूर्ण रूपमा फोहोर ठाउँहरू थिए जहाँ मानिसहरू र उद्योगहरूले जताततै प्रदूषण र फोहोर फाल्ने गर्थे।
अन्ततः पुँजीवादी समाज दिगो हुँदैन । तपाईंसँग सिमित ग्रहमा सदाको लागि बढ्ने र बढ्ने प्रणालीहरू हुन सक्दैन। यो एकदम सरल छ, साँच्चै। हामीसँग यसको सामना गर्न एक शताब्दी वा दुई शताब्दी छैन। हामीले जलवायु परिवर्तनको सामना गर्नु पर्छ, अर्थात्, ग्रीनहाउस ग्यास उत्सर्जनलाई कम गर्न, तुरुन्तै, यदि हामी आफैंलाई अनुकूलन गर्न केहि समय किन्न चाहन्छौं। त्यसोभए, जब म एक किसिमको हरित विकासवादी राज्यको लागि मुद्दा बनाउँछु जसले पुँजीवादको सुधारलाई बाध्य पार्न सक्छ, म त्यसो भन्दिन किनभने यो मेरो समाजको आदर्श संस्करण हो। तर मलाई लाग्दैन कि मानिसले हाम्रो ऊर्जा कसरी प्राप्त गर्दछ परिवर्तन गर्न हामीले बिल्कुल सबै कुरा परिवर्तन गर्नुपर्छ भन्ने आशा गर्नु यथार्थवादी हो। यद्यपि, मलाई लाग्छ कि विद्यमान प्रणालीलाई जहाँबाट ऊर्जा प्राप्त हुन्छ परिवर्तन गर्न बाध्य पार्नु यथार्थपरक छ, त्यसैले हामी समय किन्न र अन्य सबै पारिस्थितिक र राजनीतिक समस्याहरूको सामना गर्न सक्छौं।
सबै भन्दा राम्रो-केस परिदृश्यले पनि हामीलाई बताउँछ कि जलवायु परिवर्तनका केही पक्षहरू पहिले नै ठाउँमा बन्द छन्। हामीले तुरुन्तै धेरै गहिरो उत्सर्जन कटौती हासिल गर्न आवश्यक छ। समाजवादको खराब ट्र्याक रेकर्डको बारेमा हामी इमानदार हुनुपर्दछ। यो शीतयुद्धको अर्को विरासत हो। मानिसहरूलाई वास्तवमा अवस्थित समाजवादको इतिहाससँग पहिचान नगर्न सिकाइएको छ, त्यसैले यसलाई खारेज गर्न सजिलो छ। शीतयुद्धको दौडान, संयुक्त राज्य अमेरिकाले प्रायः विद्यमान समाजवादको रेकर्डको निन्दा गर्यो, र अराजकता वा समाजवादको केही अन्य रूपलाई आह्वान गर्यो। तर यो दुरी र निन्दाको अर्थ हामीले समाजभित्र वर्गीय सम्बन्ध परिवर्तन गर्नुको अर्थ प्रविधि र इन्धनका स्रोतहरू परिवर्तन गर्नु हुँदैन भन्ने तथ्यलाई स्वीकार गरेका छैनौं।
अहिले ल्याटिन अमेरिकामा भेनेजुएला, बोलिभिया र इक्वेडरमा हाम्रा साथीहरूलाई हेर्नुहोस्: तिनीहरूले वास्तविक, यदि वृद्धिशील भएमा, वर्गको अगाडि प्रगति गरिरहेका छन्, तर जीवाश्म ईन्धनसँगको सम्बन्धमा कत्ति पनि होइन। अर्को शब्दमा, decarbonization फरक छ र स्वचालित रूपमा, वा स्वाभाविक रूपमा, समाजवादी राजनीतिक प्रयोगहरूबाट पछ्याउँदैन।
न्यूनीकरणको बारेमा मेरो बिन्दुमा फर्कनुहोस्: पूँजीवादी समाजलाई पुँजीले मन नपर्ने कामहरू गर्न बाध्य पार्न सकिन्छ। वास्तवमा, यो पूँजीवादको सम्पूर्ण इतिहास हो: सुधार र कठोर छलांग। पूँजीलाई आविष्कार गर्न बाधाहरू चाहिन्छ। यसलाई सिर्जना गर्न र नवीन हुन नियमहरू चाहिन्छ। यसलाई नयाँ पूर्वाधार र प्रविधिहरू आविष्कार गर्न र सिर्जना गर्न युद्ध जस्ता राजनीतिक संकटहरू चाहिन्छ। पूँजीले बाधाहरू पार गर्दै आविष्कार गर्छ, तर त्यो आविष्कारलाई उत्प्रेरित गर्न सीमा चाहिन्छ। नियमनले पूँजी समावेश गरेर र पानीको बहाव जस्तै, विभिन्न दिशामा जबरजस्ती गरी नवप्रवर्तनको प्रक्रिया सुनिश्चित गर्न मद्दत गर्दछ। हामीसँग पुँजीवादलाई नयाँ ऊर्जा क्षेत्र निर्माण गर्न बाध्य पार्ने माध्यम छ। मलाई लाग्दैन कि त्यो काल्पनिक हो, र मलाई लाग्दैन कि यो हाम्रा धेरै समस्याहरूको समाधान हो। यो केवल केहि गर्न सकिन्छ कि छ। र, यो पारिस्थितिक पतन सुस्त बनाउन र सबै मोर्चाहरूमा संघर्ष जारी राख्न समय किन्न एक यथार्थवादी तरिका हो।
भिन्सेन्ट इमानुएल एक लेखक, कार्यकर्ता र रेडियो पत्रकार हुन् जो रस्ट बेल्टमा बस्छन् र काम गर्छन्। हाल, भिन्सेन्टले TeleSUR अंग्रेजीको लागि साप्ताहिक लेख लेख्छन्। उहाँ UAW स्थानीय 1981 र शान्तिका लागि दिग्गजहरूको सदस्य हुनुहुन्छ।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान