भारतीय महिला र विरोध:
An ऐतिहासिक अवलोकन र आधुनिक दिन मूल्याङ्कन
तसर्थ आज भारतमा महिलाको स्थितिको मूल्याङ्कन गर्न पहिले उन्नीसौं र बीसौं शताब्दीमा भएका केही आधारभूत परिवर्तनहरू हेर्नु आवश्यक छ; विशेष गरी राष्ट्रवादी र स्वतन्त्रता आन्दोलन। यी आन्दोलनहरू र तिनीहरूले ल्याएका परिवर्तनहरू
यो भन्न सकिन्छ कि उन्नाइसौं शताब्दीमा भारतीय महिला आन्दोलनको विकास ब्रिटिश उपनिवेशवादीहरूले महिलाहरूलाई बर्बर व्यवहारको निन्दा गर्ने र भारतीय धार्मिक प्रथाहरूसँग प्रत्यक्ष रूपमा जोडिएको सांस्कृतिक र राष्ट्रवादी प्रतिक्रियाबाट विकसित भएको थियो (चटर्जी: 1989)। यो उपनिवेशवादीको तर्क थियो कि भारतीय धर्मका परम्पराहरूले महिलाहरूको दमनका लागि जिम्मेवार छ, उनीहरूको सामाजिक वा आर्थिक अवस्था होइन। यसले राष्ट्रवादीहरूलाई महिलाको मुद्दा उठाउन र यसलाई सामान्य रूपमा भारतीय परम्परामाथिको आक्रमणको व्यापक परिप्रेक्ष्यमा फ्रेम गर्न नेतृत्व गर्यो। यो तिनीहरूले ‘घर’ र ‘बहिर’, वा ‘घर’ र ‘संसार’ बीचको भिन्नता कोरेर गरे। भित्री आध्यात्मिक संसार र बाहिरी भौतिक संसारलाई विभाजित गर्न प्रयोग गरिने द्विविधा। चटर्जी (१९८९)ले यस द्विविभाजनलाई पश्चिमी भौतिकवादका सकारात्मक तत्वहरूलाई कायम राख्ने तरिकाको रूपमा व्याख्या गर्छन्। आर्थिक अभ्यास, सुशासन, तर्कसंगतता, विज्ञान, इत्यादि, भारतीय संस्कृतिको उच्च, आध्यात्मिक प्रकृति; विशिष्ट रूपमा राष्ट्रिय विशेषताहरूको पहिचान।
यो द्विविधाले हामीलाई राष्ट्रवादीको राजनीतिक परियोजनामा महिलाको लैङ्गिक भूमिकालाई कसरी पुनर्परिभाषित गरिएको थियो भनेर बुझ्न मद्दत गर्छ। महिलाहरू आध्यात्मिक क्षेत्र, घर वा रक्षक बने घर।
महिला शिक्षा सन् २०१५ मा लोकप्रिय अवधारणा बन्यो
उत्पीडनको यो नयाँ रूपलाई महिलाहरूलाई 'गैर-सक्रिय र गैर-रूपान्तरणकारी' राज्यमा कैद गर्ने रूपमा देख्न सकिन्छ, जसको अरू सबै भन्दा श्रेष्ठताको अर्थ उनी अहिले मूर्तरूपमा छन्। घर र 'प्रवाहको युगमा अपरिवर्तित घरेलुता' (1998:93)। हिन्दू समाजमा महिलाहरूको यो नयाँ उच्च स्थानमा परिवर्तनले उनीहरूलाई यो नयाँ परिभाषित लिङ्ग भूमिकामा सीमित गर्यो। यो भूमिकाले भविष्यमा दक्षिणपन्थी राजनीतिमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्ने थियो।
यो 1970 को आसपास थियो कि समकालीन महिला आन्दोलन अधिक कट्टरपन्थी र सक्रिय हुन थाल्यो, विशेष गरी भारतीय राज्य को विरुद्ध जसले एक समय को लागी आपतकाल को राज्य को घोषणा गर्यो जसले महिलाहरु को मात्र नभई सबै राजनीतिक र प्रगतिशील समूहहरु को दमन को नेतृत्व गर्यो (रे: 1999)। यो दमनले महिला संगठनहरूले आफ्नो दायरा र शक्तिलाई ठूलो मात्रामा बढाएको लडाइँमा फर्कायो। आज मुद्दाहरू सहितका मुद्दाहरूको ठूलो स्पेक्ट्रममा लडाइएका छन्; संघ अधिकार, अपमानजनक साझेदारहरू, 'दलित' महिलाहरूको अधिकार (हिन्दू धर्ममा सबैभन्दा तल्लो जात), कामदारको अधिकार, यौन दुर्व्यवहार र धेरै धेरै (रे: 1999)। यो केवल वामपन्थी र प्रगतिशील कारणहरू होइन जुन महिलाहरूले लडिरहेका छन्, तर दक्षिणपन्थी मुद्दाहरू पनि छन्।
हिन्दू राष्ट्रवाद, चटर्जी (1989) ले वर्णन गरेको उत्पीडनको नयाँ रूप निम्त्याएको राष्ट्रवादले अझै पनि महिलाका मुद्दाहरूमा ठूलो धारणा राख्छ।
यद्यपि यौनिकताको माध्यमबाट व्यक्तिको यो उचाइले महिलाहरूलाई धार्मिक प्रतीकात्मकताका साथ राजनीतिक बहसमा प्रवेश गर्ने शक्ति दिन्छ, भारतीय राज्यहरूको पानी पहिले नै डगमगाएको धर्मनिरपेक्ष स्थितिलाई धमिलो पार्छ। को dichotomy को यो विस्तार घर र बहिर, र सशक्तिकरणले 'घरको सुरक्षात्मक भित्री अभयारण्य' (1995: 162) लाई प्रभाव पार्छ जसले हिन्दू महिलाहरूलाई राजनीतिज्ञहरू, मुस्लिमहरू र धर्मनिरपेक्ष राज्यलाई प्रायः हिंसात्मक रूपमा आक्रमण गर्न सक्षम बनाउँछ। मुस्लिम पुरुषहरूमाथि महिलाको वर्चस्वको दाबीले उनीहरूमाथि व्यापक हिंसा निम्त्याएको छ। दायाँबाट भएको प्रचारले मुस्लिम पुरुषलाई हिन्दू महिलाहरूमाथि आक्रमण गर्ने र सबै हिन्दूहरूमाथि आक्रमण गर्ने व्यक्तिको व्यंग्यचित्र निर्माण गर्न मद्दत गरेको छ। यो हिंसा दक्षिणपन्थी हिन्दू आन्दोलनको आफ्नै कारणको नाममा महिलाका मुद्दाहरूलाई सह-अप्ट गर्ने क्षमताको उदाहरण हो।
जेफ्री एन्ड बासु (१९९८) मा तनिका सरकारले यसलाई अन्तरसामुदायिक कलह र द्वन्द्वसँग सम्बन्धित छ, जुन भारतीय जीवनको एउटा विशेषता हो जसलाई हिन्दू अधिकारले बीसौं शताब्दी र एक्काईसौं शताब्दीमा फैलाउन खोजेको छ। भारतीय महिलाहरू, त्यसपछि, सम्पूर्ण हिन्दू समुदायको प्रतीक बनिन् र 'महत्वपूर्ण परिचालन आवेगको रूपमा देखा परेको छ, किनकि धेरै हिंसा मुस्लिम अपराधीहरूले अपहरणको आरोपको वरिपरि बनेको थियो' (1998: 1998)।
यद्यपि, भारतीय नारीलाई पूर्ण रूपमा उनीहरूलाई उपयुक्त बनाउने अधिकारको प्रयासद्वारा परिभाषित गरिएको छैन। लाखौं महिलाहरु यस्ता लैङ्गिक विभेदका विरुद्ध विभिन्न प्रकारका आन्दोलनमा संलग्न छन् घर र साना र ठूला धेरै अन्य लडाईहरू लड्नुहोस्। यी केही लडाइहरूको विवरण दिनु अघि हामीले यी लडाइहरू कसरी र किन उत्पन्न हुन्छन् भनेर हेर्नुपर्छ।
In
उदाहरण को लागी रे (1998)[2] बम्बईको तुलनामा कोलकातामा महिलाहरूले महिलाहरूको समस्यालाई लिएर कम संस्थाहरू स्थापना गरेको देखिन्छ। तर, यो सतही रूप मात्रै हो किनकी संस्थाहरु भित्र रहेका छन्
दुई शहरका मुद्दाहरूमा भिन्नताहरूलाई रेको (1999) फरक क्षेत्रहरूको अवधारणाद्वारा व्याख्या गर्न सकिन्छ। यो भिन्नताले पनि के गर्छ महिलालाई रूपरेखामा मद्दत गर्दछ
‘राजनीतिक’ क्षेत्र राज्य र मूलधारका दलहरूले ओगटेको भनिन्छ र प्रायः पहिले नै स्थापित व्यवस्थाभित्र काम गरिरहेका हुन्छन्। 'विरोध' क्षेत्रहरू राजनीतिक क्षेत्रहरूमा सञ्चालन हुन्छन् तर प्रायः सत्तामा भएकाहरू वा राजनीतिक क्षेत्रमा सत्ताको लागि लड्नेहरूसँग प्रत्यक्ष विरोधमा हुन्छन्। यी क्षेत्रहरू दुबै ऐतिहासिक र सांस्कृतिक जराहरू छन् जुन स्थानमा तिनीहरू अवस्थित छन् र त्यसैले यी क्षेत्रहरूबाट उत्पन्न हुने आन्दोलनहरू पनि हुन्छन्। त्यसैले मुद्दाहरू महत्त्वपूर्ण रूपमा हेरिन्छ
त्यसैले हामी त्यो मा देख्छौं
मा महिलाहरुद्वारा विरोध प्रदर्शन
देसाई (१९९६)[3] भारतीय महिला आन्दोलन राष्ट्रिय र स्थानीय तहको संगठनबीचको भेदभाव गरेर अझ प्रभावकारी भएको देखाउँछ। स्वायत्त, लचिलो र अनौपचारिक संरचनाहरू र सामूहिक प्रकारका संगठनहरू मार्फत भारतीय महिला आन्दोलनले राजनीतिक र सांस्कृतिक दुवै क्षेत्रमा हासिल गर्न सक्षम भएको छ: सांस्कृतिक मामिलामा सामूहिक जिम्मेवारी प्रारम्भ गरेर राजनीतिक लक्ष्यहरू र स्थानीय सफलताहरू प्राप्त गर्न राष्ट्रिय संगठन र अन्य समूहहरूसँग सामूहिक काम। । देसाई (1996) ले महिला समूहहरूको लचिलोपनले थप सफलताहरू सक्षम बनाएको छ र अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा प्रतिलिपि बनाइएको बताउनुहुन्छ। यसले नोकरशाही संरचनाबाट मात्र राष्ट्रिय रूपमा लाभ प्राप्त गर्न सक्छ भन्ने धारणालाई हटाउँछ, भारतीय महिला आन्दोलनले सहयोग र सहमति निर्माणबाट ठूलो सफलता हासिल गर्न सकिन्छ भन्ने देखाएको छ।
यो बुश (1992) द्वारा समर्थित छ[4] घरेलु हिंसाका मुद्दाहरूप्रति भारतीय राज्यहरूको प्रतिक्रिया र व्यवहारको उनको अध्ययनमा। राज्यले हिंसाको समस्यालाई सामाजिक समस्याको रूपमा पुन: हेर्दा यसले हिंसाविरुद्ध सुरक्षा प्रदान गर्ने प्रभाव पारेको छ तर वास्तविक सशक्तिकरण भने छैन। यसले केवल सतही सफलताहरूको नेतृत्व गर्यो। यस अध्ययनले महिला आन्दोलनको संस्थागतीकरणले प्रभावकारितामा ह्रास ल्याउने देखाएको छ। तसर्थ संगठनको अधिक खुला, स्वायत्त रूप भारतीय महिला आन्दोलनको लागि बढी लाभदायक हुन सक्छ। रे (१९९९) ले कुनै पनि महिला संगठनलाई आफ्नो कार्यक्षेत्र, इतिहास आदिबाट पूर्ण स्वायत्तता हुन सक्दैन भन्ने कुरामा जोड दिए पनि, हामी भन्न सक्छौं कि यी समूहहरूसँग बाहिरी राजनीतिक प्रभावको सन्दर्भमा ठूलो मात्रामा स्वायत्तता छ, जसले गर्दा ठूलो मात्रामा समूह सञ्चालन भइरहेको देखाउँछ। आन्दोलनको मैदानमा ।
हामी महिला आन्दोलनको क्रममा यो निष्कर्षमा पुग्न सक्छौं
बिब्लियोग्राफी
बुश, डी. (१९९२)महिला आन्दोलन र राज्य नीति सुधार महिला विरुद्ध घरेलु हिंसा को उद्देश्य: मा आन्दोलन गतिशीलता को परिणाम को तुलना
देसाई, एम. (१९९६) ‘अनौपचारिक संगठन एजेन्ट्स अफ चेन्ज: नोट्स फ्रॉम द कन्टेम्परेरी महिला आन्दोलन इन
जेफ्री, पी. र ए बसु 'एड्स' (1998) उपयुक्त
पटेल, म (१९९८)समकालीन महिला आन्दोलन र भारतमा महिला शिक्षा', शिक्षाको अन्तर्राष्ट्रिय समीक्षा भोल्युम ४४, नम्बर २/३
रे, आर (१९९९) विरोधका क्षेत्रहरू,
रे, आर (१९९८)महिला आन्दोलन र राजनीतिक क्षेत्र: दुई भारतीय सहरहरूको तुलना सामाजिक समस्याहरू भोल्युम ४५, नम्बर १ (फेब्रुअरी, १९९८), पृ. २१-३६
सरकार र बुटालिया 'एड्स' (1995) महिला र दक्षिणपन्थी आन्दोलन,
[1] शिक्षाको अन्तर्राष्ट्रिय समीक्षा भोल्युम ४४, नम्बर २/३, सामाजिक आन्दोलन र शिक्षा (1998), समकालीन महिला आन्दोलन र भारतमा महिला शिक्षा, इला पटेल।
[2]सामाजिक समस्याहरू, भोल्युम। ४५, नम्बर १ (फेब्रुअरी, १९९८), पृ. २१-३६ महिला आन्दोलन र राजनीतिक क्षेत्र: दुई भारतीय शहरहरूको तुलना
राका राई द्वारा
[3] परिचालन: एक अन्तर्राष्ट्रिय त्रैमासिक भाग १, नम्बर २ / सेप्टेम्बर १९९६, परिवर्तनको एजेन्टको रूपमा अनौपचारिक संगठनहरू: समकालीन महिला आन्दोलनबाट नोटहरू
[4] लि and्ग र समाज, भोल्युम। ६, नम्बर ४ (डिसेम्बर, १९९२), पृ. ५८७-६०८
महिला आन्दोलन र राज्य नीति सुधार महिला विरुद्ध घरेलु हिंसा को उद्देश्य: मा आन्दोलन गतिशीलता को परिणाम को तुलना
Diane Mitsch बुश द्वारा
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान