नोआम चोम्स्कीले ५० वर्षदेखि अमेरिकी प्रचारप्रणालीको सबैभन्दा हानिकारक तत्व हो भनेर औंल्याउदै आएका छन् जसलाई उनले एक समयमा ‘फेइग्नेड डिसेन्ट’ नाम दिएका छन्, स्थापनाका विपक्षीको रूपमा प्रस्तुत गर्ने संस्थापनका व्यक्तित्वहरूको सावधानीपूर्वक-सीमित आलोचना। सार्वजनिक बौद्धिकको रूपमा आफ्नो करियरको सुरुमा, चोम्स्कीले भियतनाम युद्धको बारेमा मुख्यधाराको मिडियामा भएको उग्र बहसले वास्तवमा युद्धको बारेमा अमेरिकी प्रचारलाई चुनौती दिनुको सट्टा जोडेको कुरा औंल्याए।
चोम्स्कीले एन्थोनी लुइस र स्टेनली कार्नो जस्ता मुख्यधाराका 'ढुकुरहरू' भियतनाम युद्ध 'राम्रो गर्नका लागि गल्ती गर्ने प्रयासहरू'बाट सुरु भएको विश्वास गरे, त्यसपछि 'महान' तर 'असफल धर्मयुद्ध' भयो भनी अवलोकन गरे। केनेडी उदारवादी आर्थर स्लेसिङ्गर जूनियरले लागतको आधारमा युद्ध समाप्त गर्न आह्वान गरे। स्लेसिन्जरले प्रख्यात 'बाक' जोसेफ अल्सोपको विरोध गरे, जसले युद्ध जित्न सक्छ भन्ने विश्वास गर्थे - यद्यपि, स्लेसिंगरले 'हामी सबै प्रार्थना गर्छौं' कि अल्सोप सही साबित भएको छ, यस्तो अवस्थामा 'हामी सबैले अमेरिकी सरकारको बुद्धिमत्ता र राजनीतिलाई सलाम गर्न सक्छौं। '।
अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, लुईस, कार्नोव र स्लेसिङ्गर सबै सहमत थिए कि दक्षिण भियतनाममा अमेरिकी आक्रमण (उनीहरूले कहिल्यै प्रयोग नगर्ने वाक्यांश) प्रेरणामा परोपकारी थियो, र नैतिक र कानुनी रूपमा उचित थियो, यद्यपि मूर्खतापूर्ण थियो। तिनीहरू सबैले मौलिक सिद्धान्तलाई स्वीकार गरे कि संयुक्त राज्य अमेरिकालाई बलद्वारा अन्य समाजहरूको पुनर्संरचना गर्ने अधिकार छ - यो अधिकार जुन उनीहरूले अरू कुनै राष्ट्रलाई दिने थिएनन्।
यस सिद्धान्तलाई मौनतापूर्वक स्वीकार गर्दै युद्धको विरोधीको रूपमा प्रस्तुत गरेर, स्लेसिङ्गर र अन्य संस्थापनका उदारवादीहरूले अमेरिकी साम्राज्यवादको स्वीकार्यतालाई सुदृढ पार्न मद्दत गरे। वाशिंगटनको हिंसा प्रयोग गर्ने ईश्वरीय अधिकार स्वीकार्य मात्र थिएन, यसले बहस गर्न सक्ने कुराको रूपमा दर्ता पनि गरेको थिएन, यो बहसको पूर्वधारणा थियो। मुख्यधारा भित्रको मुख्य बहस भियतनाम (र पछि इन्डोचीन समग्रमा) मा भएको आक्रमणको लागत-लाभ विश्लेषणमा थियो।
चोम्स्की चेताउनी दिन्छन् कि, यस्तो अवस्थामा:
'जति धेरै बलियो बहस हुन्छ, प्रचारको प्रणाली राम्रो हुन्छ, किनकि मौन नबोलेका अनुमानहरू अझ बलियो रूपमा प्रत्यारोपित हुन्छन्। एक स्वतन्त्र दिमागले आफूलाई आधिकारिक सिद्धान्तबाट अलग गर्न खोज्नुपर्छ - र यसको कथित प्रतिद्वन्द्वीद्वारा उन्नत आलोचनाबाट। प्रचार प्रणालीको दावीबाट मात्र होइन, तर आलोचक र डिफेन्डरले व्यक्त गरेको मौन धारणाबाट पनि। यो धेरै गाह्रो काम हो। इन्डोक्ट्रिनेशनमा कुनै पनि विशेषज्ञले पुष्टि गर्नेछ, निस्सन्देह, ब्लडजनको साथ एक विशेष स्पष्ट विश्वास थोपाउने प्रयास गर्नु भन्दा मौन धारणाहरूको ढाँचा भित्र सबै सम्भावित विचारहरूलाई सीमित गर्नु धेरै प्रभावकारी छ। यो हुन सक्छ कि अमेरिकी प्रचार प्रणालीको सबैभन्दा शानदार उपलब्धिहरू, जहाँ यी सबैलाई उच्च कलामा उचालिएको छ, जिम्मेवार बुद्धिजीवीहरूले अभ्यास गर्ने भ्रामक असहमतिको विधिलाई श्रेय दिन्छ।
अमेरिकी प्रचार प्रणालीका विभिन्न पक्षहरू छन्। ती मध्ये एउटा शब्दको परिभाषा र पुन: परिभाषासँग सम्बन्धित छ। लुइस क्यारोलको थ्रु द लुकिंग ग्लासमा यस विषयमा क्लासिक साहित्यिक कुराकानी छ। एलिस इन वन्डरल्याण्डको यो 1871 फलो-अपमा (भिन्न एलिसको विशेषता रहेको) हम्प्टी डम्प्टी भन्छिन्: 'जब म कुनै शब्द प्रयोग गर्छु, त्यसको अर्थ मैले त्यसको अर्थ रोजेको मात्र हो - न धेरै न कम।' एलिस प्रभावित भएन, तर्क गर्दै: 'प्रश्न यो हो कि तपाईले शब्दहरूलाई धेरै फरक अर्थ बनाउन सक्नुहुन्छ।' हम्प्टी डम्प्टीले उनलाई सच्याउनुहुन्छ: 'प्रश्न यो हो, मास्टर बन्नको लागि - यति मात्र हो।'
जब मैले प्रचारको सम्बन्धमा उद्धृत गरिएको यो खण्ड देखेको छु, मैले सधैं यो मान्थे कि सामाजिक सर्तमा 'मास्टर' को हो भन्ने मुद्दा हो, त्यो शब्दहरू शक्तिशाली र धनीहरूद्वारा परिभाषित र पुन: परिभाषित हुनेछन्, जसले प्रभुत्व जमाउँछन्। अन्य मानिसहरु। उक्त खण्डको पढाइ र मास मिडियाको चोम्स्कीको प्रोपागान्डा मोडेलको बीचमा निश्चित प्रतिध्वनि छ।
जब तपाइँ बाँकी खण्ड पढ्नुहुन्छ, तथापि, यो स्पष्ट छ कि घृणित अण्डाले शब्दहरूमा आफ्नै व्यक्तिगत 'निपुणता' लाई मात्र संकेत गरिरहेको थियो। उनी अगाडि भन्छन्: 'उनीहरूको स्वभाव छ, तिनीहरूमध्ये केही - विशेष गरी क्रियापदहरू, तिनीहरू सबैभन्दा गर्वका विशेषण हुन् - विशेषणहरू जुन तपाईंसँग जे पनि गर्न सक्नुहुन्छ, तर क्रियापदहरू होइनन् - यद्यपि, म ती सबैलाई व्यवस्थापन गर्न सक्छु!' Humpty Dumpty त्यसपछि बताउँछन् कि जब उसले 'धेरै काम गर' भन्ने शब्द बनाउँछ (यसलाई प्राय जसो अर्थसँग जोडिएको हुँदैन), तब उसले सधैं थप पैसा तिर्छ: 'तपाईले देख्नुपर्छ' मेरो वरिपरि आउँछ। शनिवार राती... आफ्नो ज्याला पाउनको लागि, तपाईंलाई थाहा छ।
प्रतिबिम्बमा, यहाँ एक सामाजिक तत्व पनि छ, किनभने, ती सामान्यतया समाजमा प्रयोग गरिन्छ, शब्दहरूले उनीहरूको अर्थ समाजबाट निकाल्छन्, तिनीहरूको अर्थ के हुन सक्छ भन्ने बारे साझा सम्झौताहरूबाट। यदि एक व्यक्तिले समुदायले प्रयोग गर्ने शब्दलाई पुन: परिभाषित गर्न जिद्दी गर्छ भने, उसले समुदायमाथिको शक्ति, समाजले केही अर्थमा सहमति गरेको अर्थलाई मान्यता नदिने शक्ति र समाजलाई नयाँ परिभाषा स्वीकार गर्न बाध्य पार्छ । (त्यहाँ स्पष्ट रूपमा धेरै गहिरो पानीहरू छन् कि कति स्पष्ट र सटीक र धेरै साधारण शब्दहरूको अर्थ पनि सहमत छन्; शब्दहरूले कसरी उनीहरूको अर्थ परिवर्तन गर्छन्; र बोली र उपसंस्कृतिहरू र यस्तै कुराहरू बारे, जुन म वरिपरि नेभिगेट गर्नेछु - तटलाई अँगालो मार्दै, जब यो थाहा छ कि त्यहाँ जटिलताका महासागरहरू हातमा छन्।)
लुइस क्यारोलले आफ्नो पुस्तक सिम्बोलिक लॉजिकको परिशिष्टमा लेखे:
‘… म भन्छु कि कुनै पनि पुस्तकका लेखकले आफूले प्रयोग गर्न चाहेको कुनै पनि शब्द वा वाक्यांशलाई मनपर्ने कुनै पनि अर्थ संलग्न गर्न पूर्ण रूपमा अधिकृत छ। यदि मैले कुनै लेखकलाई उनको पुस्तकको सुरुमा भनेको भेटे, "यसलाई बुझ्न दिनुहोस् कि 'कालो' शब्दले मेरो अर्थ सधैं 'सेतो' हुनेछ, र 'सेतो' शब्दले मेरो अर्थ सधैं 'कालो' हुनेछ, "म नम्रतापूर्वक उनको निर्णयलाई स्वीकार गर्दछु, जतिसुकै अन्यायपूर्ण लागे पनि ...। म भन्छु कि प्रत्येक लेखकले आफ्नै नियम अपनाउन सक्छ, बशर्ते यो आफैसँग र तर्कको स्वीकार्य तथ्यहरूसँग मेल खान्छ।' (लिंगवादी भाषा उल्टो)
त्यहाँ धेरै कुराहरू छन् जुन यहाँ भन्न सकिन्छ, तर एउटा मुद्दा जुन स्पष्टताको महत्त्व हो। सिम्बोलिक तर्कमा, क्यारोलले जानाजानी पुन: परिभाषा स्वीकार गर्दछ यदि यो स्पष्ट रूपमा सुरुमा भनिएको छ कि हामी शब्दको शब्दकोश परिभाषा वा सामान्य बुझाइबाट टाढा जाँदैछौं, र हामीले यसको सामना गर्नु अघि यसको नयाँ अर्थ व्याख्या गरिएको छ। थ्रु द लुकिंग ग्लासमा, हम्प्टी डम्प्टीले कुनै स्पष्टीकरण नदिई एलिससँगको कुराकानीमा आफ्नो पुन: परिभाषाहरू सम्मिलित गर्दछ - जबसम्म उसलाई चुनौती दिइँदैन। अर्थको बारेमा कुराकानी सुरु हुन्छ जब एलिसले बाहिरी आकारको अण्डाको 'महिमा' शब्दको प्रयोगलाई सोध्छ:
"मलाई थाहा छैन तपाईले "महिमा" भनेको के हो, "एलिसले भनिन्।
हम्प्टी डम्प्टी अपमानजनक मुस्कुरायो। ‘अवश्य पनि तिमीले गर्दैनौ – मैले तिमीलाई नभनेसम्म। मेरो मतलब "तपाईको लागि राम्रो नक-डाउन तर्क छ!"'
तर "महिमा" को अर्थ "राम्रो नक-डाउन तर्क" होइन,' एलिसले आपत्ति जनाइन्।
'जब म कुनै शब्द प्रयोग गर्छु,' हम्प्टी डम्प्टीले बरु अपमानजनक स्वरमा भने, 'यसको अर्थ मैले त्यसको अर्थ के रोजेको छु - न धेरै न कम।'
हम्प्टी डम्प्टी द्वारा सुरु गरिएको, अर्थको बारेमा तिनीहरूको कुराकानी यस आदानप्रदानको साथ समाप्त हुन्छ:
'अभेद्यता! मैले भनेको यही हो!’
'के तपाईं मलाई बताउन सक्नुहुन्छ, कृपया,' एलिसले भनिन् 'यसको अर्थ के हो?'
'अब तिमी एक व्यावहारिक बच्चा जस्तै कुरा गर्छौं,' हम्प्टी डम्प्टीले भने, धेरै खुसी देखिन्छ। 'मेरो मतलब "अभेद्यता" हो कि हामीसँग त्यो विषय पर्याप्त छ, र यो पनि त्यस्तै हुनेछ यदि तपाईंले अर्को के गर्न चाहनुहुन्छ भनेर उल्लेख गर्नुभयो, किनकि मलाई लाग्छ कि तपाईंले बाँकी सबै यहाँ रोक्नु भनेको होइन। तिम्रो जीवनको।'
पुन: सम्बोधन गर्न: हम्प्टी डम्प्टीले 'अपमानजनक' रूपमा हेर्छन् कि एलिसले स्पष्ट रूपमा 'महिमा' शब्दको अर्थ बुझ्न सक्दिनन् जबसम्म उसले उनलाई नियुक्त गरेको नयाँ अर्थ बताउँदैन। पछि, खुसी देखेर, उसले उसलाई 'अभेद्यता' को लागि तोकेको नयाँ अर्थ सोधेकोमा उनको प्रशंसा गर्दछ। यहाँ प्रमाण यो हो कि हम्प्टी डम्प्टी शब्दहरूको स्पष्ट पुन: परिभाषामा आशा गर्दछ र निर्भर गर्दछ, तर तथ्य पछि मात्र। जब उसले शब्दहरूलाई पुन: परिभाषित गर्छ, उसले स्पष्ट रूपमा तिनीहरूलाई थप व्याख्याको आवश्यकताको रूपमा संकेत गर्दछ: 'जन्मदिनको उपहारको लागि केवल एक [दिन], तपाईलाई थाहा छ। तिम्रो लागि महिमा छ!’ ‘म ती सबैको व्यवस्थापन गर्न सक्छु! अभेद्यता! मैले भनेको यही हो!’
(पुनः) परिभाषाको पूर्ण स्वतन्त्रताको हम्प्टी डम्प्टी सिद्धान्तलाई संयुक्त राज्य अमेरिका, इङ्गल्याण्ड, अष्ट्रेलिया र सायद अन्यत्र धेरै केसहरूमा न्यायाधीशहरूले आह्वान गरेका छन्। लन्डन स्कुल अफ इकोनोमिक्सका कानून प्राध्यापक जैको बोमहफले वार्तालापको ‘कसलाई मालिक बन्ने’ पक्षले ‘हम्प्टीको दृष्टिकोणको वास्तविक समस्या अख्तियारसँग सम्बन्धित छ भनी सुझाव दिन्छ। वक्ताले आफ्ना शब्दहरूको अर्थ एकतर्फी रूपमा निर्धारण गर्न पाएको तथ्यले सामान्य जीवनमा लागू हुँदा सञ्चारका सबै प्रकारहरूलाई रोक्छ, तर कानुनी आदेशहरूमा लागू गर्दा पूर्ण शक्तिमा लैजान्छ।
बोमहफले 2006 अमेरिकी सर्वोच्च अदालतको निर्णयको जवाफ दिइरहेका थिए जसमा न्यायमूर्ति साउटरले बहुमतको रायमा हम्प्टी डम्प्टीलाई अनुमोदन गरे। साउटरले जुनसुकै तरिकाले शब्दहरू परिभाषित गर्न अमेरिकी कांग्रेसको शक्तिलाई स्वीकार गरे, तर उनले लुईस क्यारोलको सिम्बोलिक तर्कको स्पष्टता-पूर्व-अग्रिम आवश्यकतामा जोड दिए:
'हम्प्टी डम्प्टीले एउटा शब्द प्रयोग गर्यो जसको अर्थ हो "'के मात्र [उहाँले रोज्नुभयो] यसको अर्थ - न धेरै न कम,'" र विधायिकाहरू पनि अपरंपरागत हुन स्वतन्त्र छन्। कांग्रेसले अवैध तस्करीको बढ्दो अपराधलाई अप्रत्याशित रूपमा परिभाषित गर्न सक्छ। तर कांग्रेसले हामीलाई त्यसो भन्नु आवश्यक छ, र यहाँ त्यस्तो केही नगरेको सोच्ने राम्रो कारणहरू छन्।
सर्वोच्च अदालतले सरकारलाई अपराधको परिभाषा ‘हम्प्टी डम्प्टी’ गर्न अनुमति दिन अस्वीकार गर्यो। यदि हामीले माथिको विश्लेषणलाई पछ्याउने हो भने, सरकारले के गर्न खोजेको थियो त्यो साँचो हम्प्टी डम्प्टी थिएन, किनकि थ्रु द लुकिंग ग्लासमा हम्प्टी डम्प्टीले आफ्नो वाक्यांशले स्पष्ट पारेको थियो कि पुन: आविष्कार गरिएको शब्दले सामान्य रूपमा गरेको भन्दा फरक गरिरहेको थियो - त्यो। यो 'धेरै काम गरिरहेको' थियो। उहाँ 'महिमा' वा 'अभेद्यता' को नयाँ अर्थहरूको बारेमा पहिले नै स्पष्ट हुनुहुन्थ्यो, तर उहाँले स्पष्ट रूपमा संकेत गर्नुभयो कि यी शब्दहरूको नयाँ अर्थहरू छन् जुन उहाँका श्रोताहरूले स्पष्ट गर्नुपर्छ - यदि तिनीहरू 'व्यावहारिक' हुन चाहन्छन्।
चोम्स्कीको प्रचार मोडेलमा, सम्पूर्ण प्रचार प्रणाली झूटको संरचनामा आधारित आधारभूत विकृतिहरू र पूर्वधारणाहरूमा ध्यान नदिने कुरामा निर्भर हुन्छ। यो आलोचनात्मक रूपमा महत्त्वपूर्ण छ कि प्रयोग भइरहेको आधारभूत परिभाषाहरूको बारेमा स्पष्ट हुनुहुन्न। भियतनामको सन्दर्भमा, यो स्पष्ट नहुनु महत्त्वपूर्ण थियो कि मुख्यधारा भित्रको 'युद्ध विरोधी' को अर्थ 'यस युद्धको बिरूद्ध' हो किनभने लागत लाभ भन्दा बढी छ, तर सैद्धान्तिक रूपमा अन्य देशहरूमा आक्रमण गर्ने अमेरिकी अधिकारको पक्षमा। अन्तर्राष्ट्रिय कानुन'।
अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, 'युद्ध विरोधी' भनेको 'युद्ध समर्थक' भन्ने तथ्यलाई लुकाउन धेरै महत्त्वपूर्ण थियो।
यो धेरै चाखलाग्दो छ कि 'दक्षिण भियतनाममा अमेरिकी आक्रमण' वाक्यांश युद्धको मूलधारको छलफलमा सम्भावनाको रूपमा अवस्थित छैन। द्वन्द्वको परम्परागत बुझाइमा, उत्तर भियतनामले दक्षिण भियतनाममा आक्रमण गर्यो, र संयुक्त राज्यले पछिको रक्षा गर्न मद्दत गर्यो। यहाँ फेरि, त्यहाँ शब्दहरूको मौन पुन: परिभाषा, साथै प्रासंगिक ऐतिहासिक प्रमाणहरूको दमन छ।
अमेरिकी सरकारको गोप्य, भियतनाम युद्धको आन्तरिक इतिहासका अधिकांश ‘पेन्टागन पेपर्स’ सन् १९७१ मा लीक भएपछि र त्यसको लगत्तै प्रकाशित भएपछि ऐतिहासिक प्रमाण अपूरो भयो। (७,००० पृष्ठको प्रतिवेदनलाई आधिकारिक रूपमा 1971 मा पूर्ण रूपमा अनलाइनमा उपलब्ध गराइएको थियो।) सरकारको आफ्नै डकुमेन्ट्री रेकर्ड अनुसार, जब वाशिंगटनले फेब्रुअरी 7,000 मा युद्धको आफ्नो ठूलो वृद्धिमा निर्धारण गर्यो - उत्तर भियतनाममा बमबारी - अमेरिकी गुप्तचर दक्षिण भियतनाममा कुनै पनि नियमित उत्तर भियतनामी एकाइहरू थाहा थिएन। पाँच महिना पछि, दक्षिण भियतनाममा 2011 अमेरिकी सेना तैनाथ गर्ने योजना कार्यान्वयन गर्दा, छरपस्ट रिपोर्टहरू आएका थिए, तर रक्षा सहायक सचिव जोन म्याकनटनले अझै पनि दक्षिण भियतनाममा नियमित उत्तर भियतनामी एकाइहरूको 'बढ्दो सम्भावना' बारे चिन्ता व्यक्त गरिरहेका थिए - वा लाओस मा सीमा पार। (सन्दर्भका लागि पेन्टागन पेपर्सको बीकन प्रेस संस्करणको भोल्युम 1965 को पृष्ठ 85,000 हेर्नुहोस् - यो अनलाइन छ।)
'यी तथ्यहरूको प्रकाशमा,' चोम्स्कीले अवलोकन गरे, 'अमेरिकाले उत्तरबाट दक्षिण भियतनामलाई "सशस्त्र आक्रमण" बाट जोगाएको थियो कि भनेर छलफल - अमेरिकी सरकारको आधिकारिक स्थिति - हास्यास्पद छ।' यद्यपि, यो हास्यास्पद दाबी, परिवर्तन भयो। एक निर्विवाद धारणामा, संयुक्त राज्य अमेरिका र पश्चिममा अन्यत्र भियतनाम युद्धको छलफललाई शासन गर्न जारी छ। मुख्यधाराको बहसले दक्षिण भियतनामको रक्षा गर्ने प्रयास गर्नु अमेरिकाको लागि बुद्धिमानी हो कि होइन भन्ने कुरामा परिणत हुन्छ। संयुक्त राज्य अमेरिकाले दक्षिण भियतनामका जनताको रक्षा गरेको होइन, बरु उनीहरूमाथि आक्रमण गरेको धारणालाई सैद्धान्तिक सम्भावनाको रूपमा पनि मिल्दैन। यो एक अकल्पनीय विचार हो।
सरकारी अधिकारीहरू, र मुख्यधाराका टिप्पणीकारहरू र संवाददाताहरू सबैले उनीहरूलाई सुविधाजनक लाग्ने शब्दहरू पुन: परिभाषित गर्ने हम्प्टी डम्प्टीको सिद्धान्तलाई पछ्याउँछन् - तर तिनीहरूले आफ्नो गैर-शब्दकोश प्रयोगको संकेतमा, वा तिनीहरूको अन्तर्निहित अनुमानहरूको स्पष्ट कथनलाई स्वागत गर्न हम्प्टी डम्प्टीको अभ्यासलाई पछ्याउँदैनन्। । मुख्यधारा ढुकुर र बाजहरू सार्वजनिक छानबिनबाट तिनीहरूको धारणा जोगाउन साझा चासो साझा गर्छन्।
मिलन राई शान्ति समाचारका सम्पादक हुन् । यस निबन्धको सन्दर्भित संस्करण पोस्ट गरिनेछ www.peacenews.info.
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान