माइकल अल्बर्टसँग अन्वेषण र बहसको उद्देश्यका लागि। सम्पूर्ण बहस पाउन सकिन्छ यहाँ.
समाजमा केही गडबड छ भनेर धेरै मानिसहरूलाई विश्वस्त पार्न गाह्रो छैन। त्यो धेरैले हामीलाई अखबारबाट अनुहारमा हेर्छ - युद्ध र हिंसा तिर डरलाग्दो ड्राइभ; कर्पोरेट लोभ वरिपरि संगठित आर्थिक प्रणाली को भ्रष्टाचार; निगमहरूको खल्तीमा दुई-मुखी राजनीतिक नेताहरू।
कठिनाई भनेको के गलत हो भन्नेमा सहमत हुनु हो - र अझ धेरै, यसको बारेमा के गर्ने। समाज परिवर्तन हुन सक्छ ? कस्तो परिवर्तन ? परिवर्तन कसले गर्ने ? के माध्यमबाट ?
वास्तवमा, आफूलाई बायाँ मान्ने व्यक्तिहरूका लागि- सहित, म दांव लगाउन चाहन्छु, धेरै जसो मानिसहरूले यो बहस पढिरहेका छन्, किनकि तपाईंले यसलाई ZNet मा ट्र्याक गर्नुभएको छ वा समाजवादी कार्यकर्ता अनलाइन - हामीसँग सम्भवतः समान जवाफहरू छन्। माइकल अल्बर्ट र म बीच, उदाहरण को लागी, मलाई लाग्छ कि त्यहाँ धेरै सम्झौता छ। हामी पुँजीवादको बारेमा आलोचना र गरिबी, उत्पीडन र अन्याय विरुद्ध संघर्ष गर्ने प्रतिबद्धता दुवै साझा गर्छौं। र भविष्यको समाज कस्तो देखिनेछ भन्ने बारे हामीसँग एकदम समान विचार छ।
तैपनि, मार्क्सवादको सान्दर्भिकताको यो बहसले हामीलाई धेरै टाढा पाएको छ। स्वाभाविक रूपमा, माइकलले ती क्षेत्रहरूमा ध्यान केन्द्रित गरे जहाँ उनी असहमत थिए, र म उनको आलोचनासँग असहमत थिएँ। तैपनि, मलाई लाग्छ कि छलफल मूल्यवान भएको छ, किनभने यसले अरूलाई आफैले न्याय गर्नको लागि समावेश मुद्दाहरूलाई स्पष्ट गर्न मद्दत गर्न सक्छ। र यो माइकलको श्रेय हो कि उनले यो आदानप्रदान लिनुभयो - विशेष गरी विचार र रणनीतिहरूको कुनै गम्भीर छलफलको अभावमा, मार्क्सवादी वा अन्यथा, बायाँतिर।
छलफलको क्रममा मलाई सबैभन्दा स्पष्ट भएको कुरा के हो भने हामीबीचको भिन्नता मार्क्सवादको हाम्रो बुझाइमा कति निर्भर हुन्छ। हामी दुवै लोकतन्त्र र मुक्ति जस्ता समान आदर्शहरूप्रति प्रतिबद्धताबाट सुरु भएको देखिन्छ। मलाई लाग्छ कि मार्क्सवाद, समाजको विश्लेषण गर्ने औजारको रूपमा र यसले प्रस्तुत गर्ने श्रमजीवी-वर्ग संघर्ष र रूपान्तरणको दृष्टिमा यी प्रतिबद्धताहरूको आसवन हो। माइकलको विचारमा मार्क्सवाद, यसको बयानबाजी राम्रो लाग्न सक्छ, अन्ततः "संयोजक" अभिजात वर्गको हितलाई समर्थन गर्दछ।
मैले अघिल्लो योगदानहरूमा लम्बाइमा तर्क गरेको छु किन म असहमत छु। तर यी समापन कथनहरूको लागि, माइकल र मैले हाम्रो स्थितिको सकारात्मक कथनमा ध्यान केन्द्रित गर्ने निर्णय गरे। त्यसैले म माक्र्सवादीहरूले "यसका लागि के गर्ने" भन्ने प्रश्नको जवाफ कसरी दिन्छन् भन्ने कुरामा फर्कन चाहन्छु—सबैभन्दा ठूलो कुरा, श्रमजीवी वर्गको बहुमतले जितेको मुक्ति र मजदुर शक्तिप्रति मार्क्सवादको प्रतिबद्धता।
आत्म-मुक्ति को सिद्धान्त
मार्क्सवाद र समाजवादको बारेमा बहसहरू प्रायः सर्तहरूको अर्थको प्रश्नमा आएका छन् - कार्ल मार्क्सको दिनमा पनि। वास्तवमा, मार्क्सवाद समाजवादको एक विशिष्ट ब्रान्डको रूपमा अस्तित्वमा आएको थियो जसलाई मार्क्स र उनका साझेदार फ्रेडरिक एंगेल्सले समाजवादका अन्य सिद्धान्तहरूको अपर्याप्तता मानेका थिए।
विशेष गरी, मार्क्स र एंगेल्सले आफूभन्दा अगाडि आएका समाजवादीहरूको काल्पनिकतावादको आलोचना गरेका थिए। सेन्ट-सिमोन, चार्ल्स फोरियर र रोबर्ट ओवेनले 19 औं शताब्दीमा विकसित औद्योगिक पुँजीवादका समस्याहरूको आलोचना गर्न सक्थे, तर तिनीहरूको प्रतिक्रिया मुख्यतया तिनीहरूको वरिपरि अवस्थित एउटा आदर्श संसारको प्रतिरोध गर्न थियो। तिनीहरूको कल्पना गरिएको यूटोपियाको उद्देश्य र यसलाई कसरी हासिल गर्ने भन्ने तिनीहरूको समझ बीचको कुनै सम्बन्ध थिएन। यो अनिवार्य रूपमा एक कुलीन मनोवृत्तिको अर्थ थियो। ओवेन - धेरै तरिकामा गुच्छा मध्ये सबै भन्दा राम्रो - यसलाई राख्नुहोस्: "यो ठूलो परिवर्तन ... धनी र शक्तिशाली द्वारा पूरा गर्नै पर्छ र हुनेछ। यो गर्न अरू कुनै दलहरू छैनन्। ” ओवेनको लक्ष्य "सबै समाजलाई सबैभन्दा उन्नत चिकित्सकहरूले शासन गर्ने र तिनीहरूका बिरामीहरूलाई उत्कृष्ट व्यवस्थित पागल अस्पतालहरूमा उपचार गर्ने [शासन वा उपचार]" थियो।
माक्र्सले पितृवादको विरुद्धमा तीव्र प्रतिक्रिया देखाए - "समाजवादीहरू" को अहंकार जसले "आफ्नो डेस्कमा रहेका सबै पहेलोहरूको समाधान छ" भनी दाबी गरे, र मूर्ख बाहिरी संसारले पूर्ण ज्ञानको भुटेको परेवाहरू उड्नका लागि आफ्नो मुख खोल्नु परेको थियो। यो।" तर उनी र एङ्गेल्सले समाजवादको बारेमा सोच्ने फरक तरिकालाई रूपरेखा बनाउन थाले, नयाँ संसारको "कठोर प्रत्याशा" मा होइन, बरु पुरानोमा अवस्थित "नयाँ संसार खोज्ने" मा केन्द्रित। एङ्गेल्सले पछि यस बिन्दुलाई यसरी संक्षेप गरे: "पुँजीवादी उत्पादनको ऐतिहासिक रूप देखि, सबै उत्पादनका साधनहरूको समाजद्वारा विनियोजनलाई प्रायः भविष्यको आदर्शको रूपमा सपना देखाइएको छ। तर यो सम्भव हुन सक्छ, ऐतिहासिक आवश्यकता बन्न सक्छ, जब यो अनुभूतिको लागि वास्तविक परिस्थितिहरू त्यहाँ थिए। अन्य सबै सामाजिक प्रगतिहरू जस्तै, यो व्यावहारिक हुन्छ, वर्गहरूको अस्तित्व न्याय, समानता, इत्यादिको विरोधाभास हो भन्ने कुरा पुरुषहरूले बुझेर होइन, यी वर्गहरूलाई समाप्त गर्ने इच्छाले मात्र होइन, तर निश्चित नयाँ आर्थिक अवस्थाहरूको आधारमा।
विशेष गरी, मार्क्स र एंगेल्सका लागि दुई "नयाँ आर्थिक अवस्थाहरू" प्रमुख थिए। एउटा थियो मानव उत्पादक शक्तिको यस बिन्दुसम्म कि प्रचुरताको समाज सम्भव छ। अभावको अवस्थामा समाजवाद अवस्थित हुन सक्दैन, किनकि त्यहाँ वरिपरि जान पर्याप्त नभएसम्म, कसले के पाउँछ भन्ने कुरामा झगडा हुने निश्चित छ। माक्र्स र एंगेल्सका अनुसार पुँजीवादले मानव ज्ञान र प्रविधिलाई गरिबी, भोकमरी, घरबारविहीनता र यस्तै अन्य कुराहरू हटाउने सम्भावना रहेको बिन्दुमा पुर्यायो।
तर गरिबी उन्मूलन गर्नु भनेको यसलाई निम्त्याउने प्रणालीबाट छुटकारा पाउनु हो, र त्यसलाई हटाउन सक्षम सामाजिक शक्ति चाहिन्छ। यसैले मार्क्स र एंगेल्सको केन्द्रिय चासोको दोस्रो "नयाँ आर्थिक विकास" भनेको मजदुर वर्गको निर्माण थियो - इतिहासको पहिलो बहुसंख्यक श्रमिक वर्गको सामाजिक शक्तिले यथास्थितिलाई उल्टाउने र नयाँ स्थापना गर्ने सामूहिक चासो। समाज शासक र शासित बीच विभाजित छैन।
माक्र्स र एंगेल्सले मजदुर वर्गलाई कसरी किसानजस्ता अन्य मेहनती वर्गहरू जस्तो नभई कामको अवस्थाले सहयोग गर्न बाध्य पार्छ भन्ने कुरामा ध्यान केन्द्रित गरे र प्रतिरोधमा पनि सहयोगको आधार तयार पारे। यसबाहेक, पुँजीवादले श्रमिकहरूलाई ठूलो सङ्ख्यामा एकै ठाउँमा ल्याएको हुनाले, कामदारहरूलाई के गर्नुपर्छ भनेर छलफल गर्न र सामूहिक निर्णयहरू गर्न सजिलो हुन्छ। र कामको सहकारी व्यवस्थाले कसरी कामदारहरूले अन्ततः सम्पूर्ण समाजलाई नियन्त्रण गर्न सक्छ भन्ने आधार बनाउँछ।
तसर्थ, त्यहाँ कसरी पुग्ने भन्ने प्रश्नबाट विच्छेद भएको राम्रो संसारको कल्पना गर्नुको सट्टा, मार्क्सवादको सम्पूर्ण तनाव "त्यहाँ पुग्ने" प्रक्रियाले कसरी राम्रो संसारको आकार निर्धारण गर्छ भन्ने कुरामा छ। बहुसंख्यक मजदुर वर्गले भविष्यको लागि आफूलाई कसरी तयार गर्न सक्छ भन्ने प्रश्नको केन्द्रविन्दु हो। माक्र्सले भनेझैं, "क्रान्ति आवश्यक छ किनकी शासक वर्गलाई अन्य कुनै पनि तरिकाले परास्त गर्न सकिँदैन, तर त्यसकारण पनि कि त्यसलाई परास्त गर्ने वर्गले क्रान्तिमा मात्रै युगौंको कोलाहलबाट मुक्त भई समाज पाउन योग्य बन्न सक्छ। फेरि नयाँ।"
त्यसैले क्रान्तिको दिन आउनका लागि मार्क्स र एंगेल्सको प्रसिद्ध अधीरताको बावजुद, उनीहरूले अल्पसंख्यकले बनाएको कुनै पनि सर्टकट - यद्यपि राम्रो अर्थको - मजदुरहरूको जनताको आफ्नै शक्ति सिक्ने र विकासको लागि प्रभावकारी विकल्प हुन सक्दैन भनेर जोड दिए। यसलाई प्रयोग गर्न संगठन।
यो आधारभूत सिद्धान्त - "श्रमिक वर्गको मुक्ति श्रमिक वर्गको कार्य हुनुपर्दछ" - माक्र्सवादको स्थापनामा फर्कन्छ। आफूलाई माक्र्सवादी भनाउनेहरूबीच असहमति भएको छैन भन्ने होइन । माक्र्सको जीवनकालमा पनि “मार्क्सवाद” को नयाँ निश्चयवादी व्याख्या विकसित हुन थालेको थियो – जसमा पुँजीवादबाट समाजवादमा संक्रमण अपरिहार्य मानिएको थियो। निस्सन्देह, पहिलेको सोभियत संघको स्टालिनवादी शासन र यसका अनुकरणकर्ताहरूसँग माक्र्सवादको सम्बन्ध पछिल्लो समय हो।
मैले त्यो प्रश्नलाई विशेष रूपमा ठूलो लम्बाइमा छलफल गरेको छु, र त्यसो गर्न जान सक्छु। तर वास्तवमा, सम्पूर्ण मामलालाई एक साधारण प्रश्नमा सीमित गर्न सकिन्छ: के मजदुरहरूले समाजलाई नियन्त्रण गर्छन्? अमेरिकी समाजवादी युजीन डेब्सले मार्क्सका भनाइहरू प्रतिध्वनित गर्दै यस बिन्दुलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गरे: "मजदुरी दासत्वबाट आफूलाई मुक्त गर्न श्रमिक वर्गको संघर्षमा, यो धेरै पटक दोहोर्याउन सकिँदैन कि सबै कुरा मजदुर वर्गमा निर्भर हुन्छ। सरल प्रश्न यो छ: के श्रमिकहरूले शिक्षा, संगठन, सहयोग र स्वयम् अनुशासनद्वारा उत्पादनशील शक्तिलाई नियन्त्रणमा लिन र जनताको हित र समाजको हितमा उद्योग सञ्चालन गर्न आफूलाई फिट गर्न सक्छन्? यसमा सबै कुरा छ।"
के गर्न सकिन्छ?
डेब्सले माक्र्सवादको पहिलो सिद्धान्तलाई धेरै संक्षिप्त रूपमा बताए। तर पक्कै पनि, त्यो होइन सबै त्यहाँ छ। श्रमिकहरू "नयाँ समाज फेला पार्न योग्य" बन्नको आवश्यकतामा मार्क्सको जोडले एउटा महत्त्वपूर्ण विरोधाभासमा पुग्न थाल्छ - मार्क्सका विचारहरूमा होइन, तर वास्तविक जीवनमा विरोधाभास। एकातिर मानिसको कर्म नै इतिहासको प्रेरक शक्ति हो । "इतिहासले केही गर्दैन," मार्क्सले लेखे, "यससँग कुनै अपार सम्पत्ति छैन, यसले कुनै लडाइँ लड्दैन। यो मानिस हो, वास्तविक जीवित मानिस, जसले यो सबै गर्छ।" अर्कोतर्फ, मानिसहरूले काम गर्ने परिस्थितिहरू समाजको विद्यमान संरचनाद्वारा बाधाग्रस्त छन्। मार्क्सले द्वन्द्वको एक प्रसिद्ध खण्डमा संक्षेप गरेका छन् लुइस बोनापार्टको अठारौं ब्रुमायर: “पुरुषहरूले आफ्नो इतिहास आफै बनाउँछन्, तर आफूले चाहेअनुसार बनाउँदैनन्। तिनीहरूले यसलाई आफैले रोजेको परिस्थितिमा बनाउँदैनन्, तर विगतबाट प्रत्यक्ष रूपमा सामना गरिएको, दिइएको र प्रसारित परिस्थितिहरूमा।
यदि समाजमा बहुसंख्यक मजदुर वर्गमा पुँजीवादलाई पन्छाएर नयाँ समाज निर्माण गर्ने शक्ति र चासो छ भने त्यो सामूहिक रूपमा कसरी यो निष्कर्षमा पुग्छ? जाहिर छ, मार्क्सका लागि संघर्षको प्रक्रिया आफैंमा महत्वपूर्ण छ। तर संघर्षहरू समान रूपमा र अनिवार्य रूपमा विकसित हुँदैनन्। त्यहाँ सधैं कामदारहरूको केही समूहहरू छन्, जो अधिक अनुभव वा अधिक व्यापक छलफलको आधारमा, अधिक उन्नत हुन्छन्। न त प्रक्रिया स्थिर छ। घटनाक्रम–संघर्षमा हुने जीत–पराजय, समग्र राजनीतिक माहोल आदि–अगाडि र पछाडि दुवैको प्रभावमा जनताको चेतना परिवर्तन हुन्छ । र व्यक्तिको स्तरमा, त्यहाँ अनगिन्ती व्यक्तिपरक कारकहरू छन् - केही प्रत्यक्ष रूपमा तिनीहरूमाथि पूँजीवादी समाजको भारसँग सम्बन्धित छन् र केही होइनन् - जसले मानिसहरूलाई अलग राख्छ, यसले अपरिहार्य बनाउँछ कि कसैलाई अरूको भन्दा नेतृत्व गर्न बढी विश्वास लाग्छ।
संघर्षबाट सबै जनचेतनाको विकास हुन्छ भन्ने एकदम सही दृष्टिकोणको आधारमा यी तत्वहरूलाई बेवास्ता गर्नु भनेको पूर्ण रूपमा एकजुट आन्दोलनको विकास नभएसम्म निष्क्रियतामा त्याग्नु हो।
यो छोटकरीमा माक्र्सवादीहरूका लागि संगठन प्रश्नको केन्द्रविन्दु हो– कसरी मार्क्सवादका सिद्धान्तहरू र विश्लेषणहरूलाई वास्तविक संसारको आवश्यकताहरूमा लागू गर्ने। यस विषयमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण निष्कर्ष रुसी क्रान्तिकारी लेनिनले निकालेका थिए, जो विश्लेषण र कार्यबीचको खाडललाई कसरी कम गर्ने भनेर छलफल गर्न र निर्णय गर्न समाजवादीहरूको अग्रगामी पार्टीको आवश्यकतालाई सामान्यीकरण गर्ने पहिलो मार्क्सवादी थिए। यस्तो पार्टी, लेनिनको विश्वास थियो, लेनिनको आलोचकहरूले दाबी गरेअनुसार मुख्यतया बुद्धिजीवीहरू होइनन्, तर मजदुर-वर्गका लडाकुहरू-संघर्षप्रति प्रतिबद्ध र के गर्नुपर्छ भन्ने स्पष्ट विचारका साथ मजदुर आन्दोलनमा कार्यकर्ताहरूलाई एकै ठाउँमा ल्याउने विश्वास लेनिनको थियो। आन्दोलनलाई अगाडि बढाउनका लागि गर्नुपर्छ ।
अब यो लेनिनवादको बारेमा बहस खोल्ने समय होइन। यसले बाहिर फ्लश गर्न अर्को जोडी आदानप्रदान लिनेछ। लेनिनका तर्कहरूको बारेमा सबै प्रकारका गलत धारणाहरू छन् - रूसी क्रान्तिको समयमा लेनिनको आफ्नै कार्यहरूका बारेमा असहमतिहरू, तर लेनिनवादको नाममा जायज ठहरिएका स्टालिनवादका अपराधहरूसँग पनि सम्बन्धित छन्। म यहाँ यी प्रश्नहरू सम्बोधन गर्न सक्दिन - यद्यपि म पाठकहरूका लागि एउटा लेख सिफारिस गर्नेछु जसले माइकल अल्बर्टले यस आदानप्रदानमा उल्लेख गरिएका पुस्तकहरूमा गरेको आलोचनाको प्रकारको बिरूद्ध लेनिनवादको रक्षा हेर्न चाहन्छन्। लेख छ "क्रान्तिकारी समाजवादी पार्टी तर्फ" ब्रिटिश मार्क्सवादी डंकन हलास द्वारा, मा पुन: मुद्रित अन्तर्राष्ट्रिय समाजवादी समीक्षा।
यो कुरा उठाउनुको मेरो कारण यो हो कि आज मार्क्सवादीहरूका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चुनौती कुनै गहन सैद्धान्तिक प्रश्नको सामना गर्नु होइन, तर माक्र्सवादलाई दिनप्रतिदिन सान्दर्भिक बनाउनु हो, प्रायः सामान्य सङ्घर्षहरूमा। वास्तवमा, यो "संगठन प्रश्न" माक्र्सवादीहरूका लागि मात्र होइन। बायाँका लागि रणनीतिहरूमा भर्खरैको पुस्तकबाट यो खण्डलाई विचार गर्नुहोस्: "सामाजिक परिवर्तनको साथ, जित्ने तर्क ती व्यक्तिहरूको लागि हुनु हुँदैन जो असमान रूपमा विकास गर्छन् र 'छिटो' ढिलो प्याकलाई पछाडि छोडेर पहिले अन्तिम रेखा पार गर्छन्। ‘सामाजिक परिवर्तनको दौड’ जित्ने एउटै उपाय भनेको सम्पूर्ण प्याक सबैलाई एकसाथ पार गर्नु हो र जति छिटो यो पूरा गर्न प्रेरित गर्न सकिन्छ। सबैभन्दा छिटो र अन्यथा उत्कृष्ट कार्यकर्ताहरूले प्याकसँग रहन आवश्यक छ, समग्र रूपमा यसको गति बढाउनको लागि काम गरिरहनु पर्छ, भले यो कहिलेकाहीं आफूलाई अलिकति पछाडि समात्नु हो।"
यी शब्दहरूको लेखक माइकल अल्बर्ट हो। यद्यपि उनी यो सुनेर कोठाबाट चिच्याएर दौडन सक्छन्, मलाई लाग्छ कि यो खण्डले वास्तविक लेनिनवादलाई सम्बोधन गरेको ठ्याक्कै प्रश्न खडा गरेको छ: एक अग्रगामीले क्रान्तिकारी विचारहरूलाई कसरी उनीहरूको विचार र संगठनको उदाहरणद्वारा देखाउँदै व्यापक संख्यामा मानिसहरूसँग जोड्नु पर्छ। विद्यमान समाजले सञ्चालन गर्ने तरिकामा साना वा ठूला परिवर्तनहरू जित्न सक्ने र समाजलाई पूर्णरूपमा रूपान्तरण गर्ने बृहत्तर सङ्घर्षका लागि जनताको आत्मविश्वास र अनुभव पनि जगाउन सक्ने विकल्प उनीहरूसँग छ?
फेरि, यो एक महत्त्वपूर्ण छलफल हो जुन हामीसँग समय भए पनि यहाँ समाप्त हुन सक्दैन। तर भन्नु पर्ने पहिलो कुरा यो हो कि त्यहाँ व्यक्तिगत जवाफ हुन सक्दैन। तपाईं पूँजीवादी समाजको गतिशीलताको सही बुझाइका साथ उत्कृष्ट मार्क्सवादी विचारक बन्न सक्नुहुन्छ। तर जबसम्म तपाईं मार्क्सवादी संगठनमा संलग्न हुनुहुन्न - बहस र छलफल दुवैमा लोकतन्त्रमा आधारित एक समूहमा सबैभन्दा उन्नत कार्यकर्ताहरूलाई संगठित गर्न र त्यसपछि बहुमतको निर्णय कार्यान्वयन गर्न केन्द्रीकृत प्रतिबद्धता - यो राख्न असम्भव छ। राम्रो संसारको लागि संघर्षमा व्यावहारिक प्रयोगको लागि उत्तम विश्लेषण।
भावी समाजवादी समाज
यस बहसको क्रममा माक्र्सवादको माइकलको मुख्य आलोचना यो हो कि यसले भविष्यको समाजको ठोस संस्थागत दृष्टिकोण प्रदान गर्दैन। र यो सत्य हो कि मार्क्स र एंगेल्सले कहिल्यै समाजवादको खाका कोरेनन्। तर साँचो मार्क्सवादी परम्परामा–माक्र्सदेखि आजसम्म–त्यहाँ एउटा समाजप्रति प्रतिबद्धता छ जसमा बहुसंख्यक मजदुर वर्गले लोकतन्त्र र जनसहभागिताको आधारमा शासन गर्छ। बुझ्नलाई कसरी, माक्र्सवादीहरूले आफ्नो कल्पनालाई होइन, संघर्षको क्रममा मजदुरहरूले विकास गरेका जवाफहरूलाई हेरेका छन्।
पेरिस कम्युनले श्रमजीवी वर्गको बहुमतद्वारा सञ्चालित समाज कस्तो हुन सक्छ भन्ने कुराको उदाहरण पेरिस कम्युनले मार्क्सलाई दिएपछि यस प्रश्नमा माक्र्सका विचारहरूमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मोड 1871 मा आयो। जसरी उनले मा भने फ्रान्समा गृहयुद्ध, "यो पूर्ण रूपमा विस्तारित राजनीतिक रूप थियो, जबकि सरकारका सबै विगतका रूपहरू बलियो रूपमा दमनकारी थिए। यसको वास्तविक रहस्य यो थियो। यो मूलतः मजदुर वर्गको सरकार थियो, विनियुक्त वर्ग विरुद्धको उत्पादनको संघर्षको उपज, अन्ततः श्रमको आर्थिक मुक्तिको काम गर्ने राजनीतिक रूप पत्ता लागेको थियो।"
रुसी क्रान्तिकारी लेनिनले श्रमिक राज्यले कस्तो रूप लिने भन्ने प्रश्नमा केन्द्रित हुँदा उनको पर्चा राज्य र क्रान्ति दुईवटा उदाहरणहरू खिचेका थिए: पेरिस कम्युन, तर अझ धेरै, सोभियतहरूको अनुभव (काउन्सिलहरूको लागि रूसी शब्द), जुन रूसमा 1905 क्रान्ति र फेरि 1917 मा सहज रूपमा विकसित भएको थियो।
सोभियतहरू पहिलो पटक आर्थिक मुद्दाहरूमा लडाइँको लहरको लागि संगठित कार्यस्थल समितिहरूको रूपमा देखा पर्यो। तर फराकिलो राजनीतिक प्रश्नहरूको जवाफ दिनुपर्ने आवश्यकता - स्पष्ट रूपमा, जारद्वारा व्यापक दमनको प्रयोगले काउन्सिलहरूलाई स्थानीय र त्यसपछि क्षेत्रीय रूपमा सम्बन्ध बनाउन नेतृत्व गर्यो। लेनिनले वर्णन गरेझैं, “श्रमिक प्रतिनिधिहरूको सोभियतहरू प्रत्यक्ष जनसंघर्षका अंगहरू हुन्। तिनीहरू हडताल सङ्घर्षको अंगका रूपमा उत्पत्ति भएका थिए। परिस्थितिको बलमा उनीहरू छिट्टै सरकारविरुद्धको सामान्य क्रान्तिकारी सङ्घर्षको अंग बन्न पुगे। घटनाक्रम र हडतालबाट विद्रोहमा हुने संक्रमणले उनीहरूलाई विद्रोहको अंगमा अतुलनीय रूपमा रूपान्तरण गर्यो।”
लेनिन र रुसका अन्य क्रान्तिकारी समाजवादीहरूले मान्यता दिएका थिए, जसद्वारा मजदुरहरूले लोकतान्त्रिक रूपमा शक्ति प्रयोग गर्न सक्छन्। मजदुरहरूको आर्थिक शक्ति र कारखानाको तल्लाको प्रतिनिधित्वमा आधारित नयाँ राजनीतिक प्रणालीबीच प्रत्यक्ष सम्बन्ध थियो। तल्लो तहको सहभागिताको स्तर उनीहरूले प्रतिनिधित्व गर्ने प्रतिनिधिहरूको अनुपातबाट स्पष्ट थियो: प्रत्येक 500 कार्यकर्ताहरूको लागि एक प्रतिनिधि। र पेरिस कम्युन जस्तै, प्रतिनिधिहरू तुरुन्तै फिर्ता गर्न योग्य थिए र एक औसत कामदारको ज्याला भन्दा बढी भुक्तान गरियो।
जोन रीड, अमेरिकी समाजवादी र लेखक संसारलाई हल्लाउने दश दिन, सोभियतहरूको भावनालाई कब्जा गरे: "जस्तै सबै वास्तविक समाजवादीहरूलाई थाहा छ, र जसरी हामीले रुसी क्रान्ति देखेका छौं, गवाही दिन सक्छौं, आज मस्को र रूसी भूमिका सबै सहर र सहरहरूमा एक अत्यन्त जटिल राजनीतिक संरचना छ। जनसङ्ख्याको ठूलो बहुमतद्वारा समर्थन गरिएको छ र जुन काम गरिरहेको छ साथै कुनै पनि नवजात लोकप्रिय सरकारले काम गरेको छ… सोभियत राज्य सोभियत–वा मजदुर र किसानका प्रतिनिधिहरूको परिषद्–मा आधारित छ… कुनै पनि राजनीतिक निकाय बढी संवेदनशील र लोकप्रिय इच्छाको लागि उत्तरदायी कहिल्यै आविष्कार गरिएको थियो। र यो आवश्यक थियो, किनकि क्रान्तिको समयमा, लोकप्रियता ठूलो तीव्रतामा परिवर्तन हुनेछ।
सोभियतहरूले स्टालिनवादी नोकरशाही अन्तर्गत सोभियतहरू के बनेका थिए - तानाशाहहरूको शासनको लागि निर्जीव रबर स्ट्याम्पहरूका साथ गहन बहस र निर्णय लिने फोरमको रूपमा सेवा गर्ने तरिकाको रीडको वर्णनलाई तुलना गर्नुहोस्। रुसी क्रान्तिको जन लोकतन्त्र र सहभागितामा आधारित भिन्न संसारको प्रतिज्ञा र केही वर्षपछि क्रान्तिको पृथकता र पराजयपछिको डरलाग्दो वास्तविकताबीचको भिन्नता अरू कुनै कुराले देखाउँदैन।
तर रुसमा प्रतिक्रान्तिबाट बच्ने कुरा भनेको श्रमिक शासनको मोडेल हो। रुसी मजदुरहरूद्वारा स्वस्फूर्त रूपमा गठन भएको काउन्सिल प्रणाली सबैभन्दा ठूलो श्रमिक-वर्गको उथलपुथलहरूमा बारम्बार उठेको छ - 1936-37 को स्पेनी क्रान्ति, 1956 मा स्टालिनवादी दमन विरुद्ध हंगेरीको विद्रोह, 1973 मा चिलीको घेराबन्दी, मा श्रमिक आयोगहरू। सन् १९७४-७५ मा पोर्चुगल, १९७९ को इरानी क्रान्तिको समयमा शोर।
फेरि, यो प्रश्नको बारेमा धेरै भन्न सकिन्छ। इन्टरनेटमा उपलब्ध दुईवटा लेखहरू यस छलफलमा सहयोगी छन्-ए समाजवादी कार्यकर्ता एमी मुल्डून द्वारा कथा भनिन्छ "मजदुरले समाज कसरी चलाउने?" र अहमद शाकीको "रुसी क्रान्ति भएको ८० वर्ष" मा अन्तर्राष्ट्रिय समाजवादी समीक्षा.
तर म मजदुरको शक्तिको भावनाको बारेमा यही बिन्दुमा अन्त्य गर्न चाहन्छु। रुसी क्रान्तिका उपलब्धिहरूका बारेमा धेरै भन्न सकिन्छ, यद्यपि छोटो समयका लागि - पहिलो विश्वयुद्धको नरसंहारमा रूसको सहभागिताको अन्त्यदेखि, उत्पादनमा श्रमिकहरूको नियन्त्रणमा पहिलो प्रयोगहरू, महिला मुक्तिको सक्रिय प्रयाससम्म। तर कम्तिमा पनि प्रभावशाली कुरा भनेको क्रान्तिले लामो र गुमनाम श्रमको जीवनको निन्दा गर्ने जनसमूहलाई जीवन ल्याएको हो। क्रान्तिको विवरणहरूमा, तपाईंले आफ्नो जीवनभर आज्ञाकारी र विनम्र हुन सिकाएका मानिसहरूको विस्तारित क्षितिजहरू महसुस गर्नुहुन्छ, जसले अचानक आफूलाई नयाँ संसारमा भेट्टाउँछन् जहाँ उनीहरूले के सोच्छन् भन्ने कुरा महत्त्वपूर्ण हुन्छ।
बोल्सेभिकहरूको एक दिग्गज सदस्य र लेनिनकी पत्नी कृपस्कायाले यसलाई आफ्नो संस्मरणमा कैद गरे: "त्यस दिनका सडकहरूले एक रोचक दृश्य प्रस्तुत गरे: जताततै, मानिसहरू गाँठोमा उभिए, तातो बहस गर्दै र पछिल्ला घटनाहरूबारे छलफल गर्दै ... यी सडक बैठकहरू यति थिए। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, मलाई शिरोकाया स्ट्रिटबाट क्रजेसिन्स्का हवेलीसम्म हिँड्न तीन घण्टा लाग्थ्यो। हामी जुन घरमा बस्थ्यौं, त्यो घरको आँगन नै देखिन्थ्यो र यहाँ पनि राती झ्याल खोल्नुभयो भने चर्को झगडा सुनिन्थ्यो । एक सिपाही त्यहाँ बसिरहेको हुन्थ्यो, र उहाँसँग सधैं श्रोता हुन्थ्यो - सामान्यतया कोही खाना पकाउनेहरू, वा छेउका घरका कामदारहरू, वा केही युवाहरू। मध्यरातको एक घन्टा पछि, तपाईंले "बोल्सेभिक, मेन्सेभिकहरू..." बिहान तीन बजे, "मिलिउकोभ, बोल्सेभिकहरू..." पाँच बजे-अझै पनि उही सडक-कुना बैठक वार्ता, राजनीति, आदि कुराहरू समात्न सक्नुहुन्छ। पेट्रोग्राडका सेतो रातहरू। मेरो दिमागमा सधैं रातभरको राजनीतिक विवादहरूसँग जोडिएको छ।
यो यस्तो संसारको वर्णन हो जहाँ साधारण मानिस पुँजीवादको अधीनमा नहुने तरिकामा जीवित भएका छन्। र त्यो संसार लड्न लायक छ। आज, द्वन्द्व र गरिबीले ग्रस्त समाजमा, एउटा विकल्पको नितान्त आवश्यकता भएको समाजमा, मार्क्सवादले संसार के हुन सक्छ भन्ने दृष्टिकोण प्रस्तुत गर्दछ जुन आज पनि पहिले जस्तै सान्दर्भिक छ।
––––––––––––––
एलन मास सम्पादक हुन् समाजवादी कार्यकर्ता, अन्तर्राष्ट्रिय समाजवादी संगठन द्वारा प्रकाशित साप्ताहिक पत्रिका। उहाँलाई इमेल गर्न सकिन्छ [ईमेल सुरक्षित].
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान