यो एन्टेबेलम इतिहासको अस्पष्ट भाग हो, तर कम्तीमा पाँच मूल निवासी अमेरिकी जनजातिका सदस्यहरूले च्याटेल दासत्वमा भाग लिएका थिए। उनीहरूलाई उनीहरूको भूमिबाट धपाउनु अघि जुन अहिले अमेरिकाको दक्षिणी भनेर चिनिन्छ, चेरोकी, चिकासा, चोकटा, क्रीक र सेमिनोल राष्ट्रहरूमा सबै सदस्यहरू थिए जसले कालो मानिसहरूलाई सम्पत्तिको रूपमा किने र बेचेका थिए।
1838 र 1839 मा, जब अमेरिकी सरकारले सबैभन्दा ठूलो जनजाति चेरोकीलाई मिसिसिपी नदीको पूर्वमा आफ्नो भूमिबाट अहिले ओक्लाहोमा भनेर चिनिने भूमिबाट स्थानान्तरण गर्न बाध्य पारे, दासत्वमा परेका काला मानिसहरू, मूल निवासीका काला जोडी र मिश्रित बच्चाहरू उनीहरूसँग सामेल भए।
स्थानीयहरूले आँसुको ट्रेल भनिने यो जबरजस्ती मार्चको लगभग 30 वर्ष पछि, चेरोकी राष्ट्र गृहयुद्धद्वारा विभाजित भयो। केहीले सङ्घको पक्षमा समर्थन गरे र सङ्घको पक्षमा लडे।
चेरोकीले अन्ततः हस्ताक्षर गरे सन् १८६६ को सन्धि, संघीय सरकारसँगको एउटा सम्झौता जसले दासत्वमा परेका अश्वेत व्यक्तिहरूलाई स्वेच्छाले वा कानूनद्वारा मुक्त गरिएको "नेटिभ चेरोकीका सबै अधिकारहरू" प्रदान गर्दछ। थप रूपमा, "सबै स्वतन्त्र रंगीन व्यक्तिहरू" र तिनीहरूका सन्तानहरू जो चेरोकी भूमिमा बसोबास गरिरहेका थिए वा छ महिनामा फर्कन लागेका थिए उनीहरूले यी अधिकारहरू प्राप्त गरे।
लगभग 300,000 सदस्यहरूको जनसंख्या भएको, चेरोकी राष्ट्रले आफ्नो नागरिकता निर्धारण गर्दछ रगत क्वान्टम, तर के द्वारा एक पूर्वज Dawes रोल्स भनिन्छ मा छ। ती रेकर्डहरूमा कालो चेरोकीहरूलाई उनीहरूको वंशलाई विचार नगरी फ्रीडम्यानको रूपमा तोकिएको थियो। फलस्वरूप, जनजातिले सधैं उनीहरूको सदस्यतामाथि प्रश्न उठाएको छ। चेरोकी संविधानमा परिवर्तनको परिणाम स्वरूप 2007 को विशेष चुनावमा, बहुसंख्यक मतदाताहरूले करिब 30,000 चेरोकी फ्रीडमेनको आदिवासी नागरिकता खोस्न रोजेका थिए। यी फ्रीडमेनहरूले बिलियन डलरको चेरोकी क्यासिनो उद्योग द्वारा वित्त पोषित स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा र आवास सुविधाहरूमा पहुँच गुमाएका छन्।
The Cherokee Freedmen नयाँ वृत्तचित्र, "By Blood" को विषय हो, जुन जारी छ महोत्सव सर्किट र अगस्टमा चुनिंदा थिएटरहरू हिट हुने कारणले। कलरलाइन्सले मार्कोस बर्बेरीसँग कुरा गरे जसले साम रसेलसँग फिल्मको सह-निर्देशन गरेका थिए।* तल अन्तर्वार्ता संक्षिप्त र स्पष्टताको लागि सम्पादन गरिएको छ।
धेरै गैर-निवासीहरूलाई यो इतिहासको बारेमा थाहा छैन। यो चेरोकी राष्ट्रमा कत्तिको चिनिन्छ?
मेरो धारणा यो छ कि चेरोकी राष्ट्रका धेरैजसो मानिसहरूलाई चेरोकी फ्रीडम्यानको बारेमा पनि थाहा छैन। धेरै जसलाई मैले अन्तर्वार्ता लिएँ, जसले यसलाई फिल्ममा समावेश गरेनन्, भन्नेछन्, "यो पागल हो! हामीले कहिल्यै दासहरूको स्वामित्व पाएनौं। मलाई पनि थाहा छैन कि स्वतन्त्रहरू के हुन्।
त्यसोभए उनीहरुको नागरिकता खोस्ने विशेष निर्वाचन कसरी भयो ?
चेरोकी राष्ट्रको एक धेरै सानो प्रतिशत, जनजातिको 10 प्रतिशत भन्दा कमले, विशेष चुनावमा स्वतन्त्र मानिसहरूलाई बाहिर निकाल्न मतदान गरे। यो प्रायः धेरै रूढिवादी थियो, ओक्लाहोमाको 14 काउन्टीहरू मध्ये एकबाट चेरोकी राष्ट्रको राजनीतिक रूपमा संलग्न [सदस्यहरू]। त्यहाँ धेरै इतिहास छ, र यो यति मात्र हुन्छ कि सबैभन्दा धेरै राजनीतिक रूपमा संलग्न चेरोकीहरू साँच्चै सेतो देखिन्छन्।
त्यहाँ धेरै चेरोकीहरू छन् जुन मैले भेटेको छु जुन परम्परागत रूपमा मूल रूपमा देखिन्छ। मैले देखेको कुराबाट, तिनीहरू आदिवासी राजनीतिमा कुनै संलग्नता नभएका व्यक्तिहरू हुन् - जस्तै, शून्य। त्यसोभए जब आलोचकहरूले चेरोकी राष्ट्रको जातिवादी भन्छन्, तिनीहरूले सामान्यीकरण गरिरहेका छन्।
तपाईंले मानिसहरूलाई आफ्नो लागि बोल्न दिन राम्रो काम गर्नुहुन्छ। फ्रीडमेन र तिनीहरूका समर्थकहरूको लागि, यो जातीय भेदभाव र समानताको मुद्दा हो। चेरोकी राष्ट्र नेतृत्वको लागि, यो सार्वभौमसत्ताको मुद्दा हो - नागरिकता कसरी निर्धारण गर्ने भन्ने निर्णय गर्ने राष्ट्रको अधिकारको। तपाईं ती सबै कसरी पुग्नुभयो?
फ्रीडमेनको दुर्दशा र उनीहरूले के गुज्रिरहेका छन् भन्ने भावनामा समाहित हुन सजिलो छ। तर त्यहाँ यो सम्पूर्ण अर्को पक्ष छ - र मलाई लाग्दैन कि अर्को पक्ष सबै नकारात्मक छ। चेरोकी राष्ट्रलाई लुटिएको र यी सबै वर्षहरूको फाइदा उठाउने पछाडि ठूलो इतिहास छ। तिनीहरूसँग निश्चित रूपमा सार्वभौमसत्ता [दावी] गर्ने अधिकार छ। त्यसैले मैले एक अधिवक्ता हुनबाट टाढा रहने प्रयास गरे र मैले अन्तर्वार्ता लिएका सबैलाई भनें कि म त्यहाँ पक्ष लिनको लागि होइन। म कथालाई न्याय गर्न चाहन्छु।
तपाईंले "रगतद्वारा" हासिल गर्न के गर्नुभयो?
म वास्तवमै यो फिल्मलाई चेरोकी राष्ट्रले उभिन सकोस् भन्ने चाहन्थें। मलाई उनीहरूको महान्यायाधिवक्ता, टोड हेम्बरीसँग अन्तर्वार्ता लिन अनुमति दिनु उनीहरूका लागि धेरै महान र साहसी थियो। मैले कहिल्यै त्यसको फाइदा उठाइनँ वा कुनै कुना काट्ने प्रयास गरिन वा उसलाई उसले नबोलेको कुरा भनेको जस्तो आवाज दिन खोजेको थिइन। तर त्यो भनेपछि, मलाई लाग्छ [हाम्रो काम] बिन्दुहरू जोड्नु हो। र 2011 बाट यसमा काम गरिसकेपछि, मेरो एक भाग हो जसले यस मामिलाको सत्यता के हो भन्ने सोच्दछ कि फ्रीडमेनलाई राजनीतिक वेज मुद्दाको रूपमा प्रयोग गरिएको थियो। त्यहाँ केही [चेरोकी] राजनीतिज्ञहरू थिए जसले नियन्त्रण प्राप्त गर्न चाहन्थे र उनीहरूले यसलाई उनीहरूलाई मतदान गर्न मानिसहरूलाई प्रेरित गर्ने मौकाको रूपमा हेरे।
2015 मा यो फिल्म किन महत्त्वपूर्ण छ?
मलाई लाग्छ कि यो देश वरिपरि के भइरहेको छ को प्रतीक हो। पछिल्ला छ महिनामा, हामी दौडका अभिव्यक्तिहरू देखिरहेका छौं किनकि यो पुलिस क्रूरतासँग सम्बन्धित छ, देशभरि। हामीले अफ्रिकी-अमेरिकी इतिहास बुझ्नु पर्छ र मलाई लाग्छ कि म यस कथासँग धेरै मोहित भएको कारणको अंश यो हो कि यो हाम्रो ऐतिहासिक कथाबाट हटाइयो। यो प्रश्न उठाउँछ: किन? यो फिल्मको बारेमा मैले कुरा गर्ने सबैलाई किन मूल निवासी अमेरिकीहरू दासहरूको स्वामित्वको बारेमा थाहा छैन?
फिल्मको केही बिन्दुमा, [पूर्व अमेरिकी प्रतिनिधि] बार्नी फ्रैंक भन्छन्, "पीडितहरू पनि अपराधी हुन सक्छन्।" जनताले बुझ्नु जरुरी छ।
*स्पष्टताको लागि प्रकाशन पछि पोस्ट अद्यावधिक गरिएको छ।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान
2 टिप्पणी
Hau MItakuyepi, यस मामला मा लुकेको इतिहास यति अचम्मको हुनु हुँदैन! दासत्व नरसंहार हो। पश्चिमा सभ्यताका झुट–छुटाउने, इन्कार गर्ने र बढावा दिने झूटहरु लामो समयदेखि चलिरहेका छन् । हो, पीडितहरू अपराधी बन्न सक्छन्, यो पश्चिमी सभ्यताको कथा हो। पाँच "सभ्य जनजातिहरू" तिनीहरूको नरसंहारवादीहरूको अनुकरण गर्दै थिए - औपनिवेशिक स्टकहोम सिन्ड्रोमको मामला। हास्यास्पद, नरसंहार यसको सबै रूपहरूमा सभ्यता हो। मौलिक जनता/राष्ट्रहरू, अर्थात्, बर्बर, रातो शैतान, मदिरा, अल्छी, चोर, इत्यादिको वर्णन गर्न सँधै प्रयोग गरिएको उपनामहरू वास्तवमा नरसंहार / सर्वव्यापी पश्चिमी सभ्यताको सत्य हुन्। यस देशको शिक्षा प्रणालीले यस्तो राक्षसीकरणलाई निरन्तरता दिएको छ। मैले मेरो शिक्षा, प्राथमिकदेखि स्नातक विद्यालयसम्म यस्तो अनुभव गरेको छु। राष्ट्रिय रूपमा आवश्यक पर्ने पाठ्यक्रमहरू नरसंहारी प्रकृतिका छन्। गहिरो तल, पश्चिमी सभ्यताले आफ्नो जीवनलाई झूट बुझ्छ, बाह्र हजार वर्ष पुरानो झूट जुन सर्वशक्तिमान देखिन्छ। मेरा पुर्खाहरूले यो शिक्षालाई आफ्ना भावी पुस्ताहरूमा हस्तान्तरण गर्न राम्ररी जान्दथे र सम्झे – “सिधा भन, केही नथर्नुहोस्, केही नछोड्नुहोस्!
इतिहासको जटिलता धेरै हिसाबले अचम्मको छ र यसले शिक्षामा कम होइन, धेरै इतिहासको महत्त्वलाई चित्रण गर्छ।
मुख्य समस्या हामी अमेरिका र अन्य देशहरूमा पनि छ, तर हामीले यहाँ कुरा गर्न आवश्यक छ, इतिहास शिक्षालाई सफा, सरल र गैर-विवादरहित बनाइएको छ। शिक्षा भनेको जिज्ञासा, गहिरो अनुसन्धान, र स्टिरियोटाइपबाट असहमतिलाई प्रोत्साहित नगर्ने सामाजिककरण हो। इतिहास पढाइ सामान्यतया अस्तव्यस्त छ र यही कारणले विद्यार्थीहरू भन्छन् कि उनीहरूलाई यो मनपर्दैन र यो बोरिंग छ।
जब म विश्व धर्महरूमा कलेजको कक्षा पढिरहेको थिएँ, मैले डेभिड स्टानार्डको "अमेरिकन होलोकास्ट" बाट सामग्री उद्धृत गरें, जसले मूल अमेरिकी अनुभवमा बलियो तत्वहरू व्यवहार गर्दछ। यो होइन कि विद्यार्थीहरूले यसलाई अस्वीकार गरे, तिनीहरू स्पष्ट रूपमा अघिल्लो शिक्षाबाट यसको लागि तयार थिएनन्।