धेरै भर्खरै सम्म, हामीले मानव भन्न सक्ने सर्तहरू प्रजाति सही - कथित, स्वचालित दायाँ कुनै पनि र सबै उद्देश्यका लागि अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई उपयुक्त, शोषण, यातना र मार्ने हाम्रो प्रजातिहरू, सधैंका लागि - प्राकृतिक र अपरिवर्तनीय रूपमा देखियो, र यसैले निर्विवाद भयो [१]। 1 औं शताब्दीको उत्तरार्धमा, तथापि, यस अनुमानित अधिकारका सर्तहरूलाई चुनौती दिन पशु मुक्तिको लागि एक अन्तर्राष्ट्रिय सामाजिक आन्दोलन उठ्यो, जसले हाम्रो र तिनीहरूको लागि अन्य प्राणीहरूलाई दास बनाउन र मार्ने दुवै सम्भव र वांछनीय छ भन्ने सुझाव दिन्छ। यद्यपि त्यो आन्दोलन सरकारी दमन, व्यापक सामाजिक पूर्वाग्रह र पशु शोषणमा आधारित कर्पोरेट-पूँजीवादी व्यवस्थाको दाँतमा आफ्नो बाटो खोज्न संघर्ष गरिरहेको बेला पनि बुद्धिजीवीहरूको समूह यसको विरुद्ध दृढ राजनीतिक प्रतिक्रियामा उठेको छ। पहिले मताधिकारको खिल्ली उडाउने, दास प्रथाको उन्मूलनको विरोध गर्ने वा अश्वेतहरूका लागि नागरिक अधिकारको निन्दा गर्न कलम उठाउनेहरू जस्तै, आजका पशु-विरोधी आलोचकहरूले यसको आलोचनाले व्यापक संस्कृतिमा आकर्षण हासिल गर्नु अघि आन्दोलनलाई बदनाम गर्नेछन्। तिनीहरूको तर्कको कमजोरीको बावजुद, यी आलोचकहरूले विश्वासयोग्य पाठकहरू भेट्टाउँछन्, तिनीहरूका विचारहरूको गुणस्तर वा नवीनताको कारणले होइन, तर तिनीहरूको पूर्वाग्रहहरू बहुमतको खराब विवेकसँग मेल खान्छ।
शाकाहारी मिथक, Lierre Keith द्वारा, मानव साम्राज्यको लागि क्षमायाचनाको यो नयाँ विधामा हालैको प्रविष्टि हो। हामीलाई देखाउनको लागि यो उल्लेखनीय छ कि त्यो बहुमतमा अब कट्टरपन्थी वामपन्थीको एक अंश समावेश छ, जसले स्पष्ट उत्साहका साथ किथको बौद्धिक रूपमा बेइमान पुस्तक प्राप्त गरेको छ (पुस्तकको साथमा एलिस वाकर र डेरिक जेन्सनका उत्साही ब्लर्बहरू)। उनको पछाडि लोकाभोर आन्दोलनको हावा र खाद्य लेखक माइकल पोलन उनको लोडेस्टारको रूपमा, किथ, एक कट्टरपन्थी नारीवादी पशु किसान बने, शाकाहारीवादलाई नष्ट गर्न निस्किन् र, en Passant, पशु अधिकार। लेखकको आफ्नै शाकाहारले उनलाई लगभग मारेको थियो, उनी हामीलाई बताउँछिन्, र जबसम्म शाकाहारीहरू र पशु अधिकारकर्मीहरूलाई रोकिएन, तिनीहरूले पृथ्वीलाई नष्ट गर्न लागेका छन्। यो स्पष्ट रूपमा apocalyptic कथा सेट गर्दछ शाकाहारी मिथक दाँयामा दार्शनिकहरूले पशु अधिकारको विद्वान आलोचना बाहेक। शाकाहारी मिथक धेरै चीजहरू हुन सक्छन् - आहारको फ्याडको लागि प्यान, कृषिका पापहरूमा प्राइमर, आदिमवादी एन्टी-वेजिटेरियन स्क्रीड, एक Bildungsroman किथको शिशु शाकाहारीवादबाट अन्य प्राणीहरूलाई मार्ने आवश्यकताको "वयस्क ज्ञान" सम्मको मार्ग। तर साहित्यिक रूपको रूपमा, यसको निकटतम चचेरे भाई सहस्राब्दी पथ हो। संसारलाई मित्र र शत्रुमा विभाजन गर्ने दृढ संकल्पको साथ, यसको ज्वरोपूर्ण निष्कर्षमा पाठकलाई बाध्य पार्न तर्क र तथ्यलाई ट्रेड गर्ने इच्छा, र सबै भन्दा माथि यो आशाहीन रूपमा भ्रष्ट र पूर्ण रूपमा दुष्ट ठान्ने सभ्यतालाई समाप्त गर्ने दृढ संकल्पको साथ, शाकाहारी मिथक अन्ततः जोन्ससँग धेरै मिल्दोजुल्दो छ प्रकाश राहेल कार्सनको भन्दा मौन वसन्त। वामपन्थी प्रवचनमा Apocalypticism नयाँ होइन - तर एक कट्टरपन्थी सामाजिक आन्दोलनलाई आक्रमण गर्न वामपन्थी द्वारा apocalyptic बयानबाजी को प्रयोग हुन सक्छ। पुँजीद्वारा समकालीन वामपन्थी विचारका केही चौथाईहरूको अतिनिर्धारणको लक्षणको रूपमा मात्र केथका तर्कहरूलाई केही विस्तारमा जाँच्न लायक छ।
Locavorism र अमेरिकी पास्टरल आदर्श
धेरैजसो शिक्षित जनता अहिले "लोकभोर" शब्दसँग परिचित छन्। 1980 को शहरी गुरिल्ला बागवानी आन्दोलन संग डोवेटेलिंग, संयुक्त राज्य अमेरिका मा लोकाभोर आन्दोलन माइकल पोलन को बेस्टसेलर को प्रकाशन संग 2006 मा लोकप्रिय चेतना को सामने आयो, Omnivore's Dilemma। आन्दोलनको पछाडि स्वस्थ, पारिस्थितिक रूपमा दिगो, सामाजिक रूपमा न्यायपूर्ण, र सबै भन्दा माथि स्थानीय रूपमा उब्जाइएको खाद्य पदार्थहरूको लागि राम्रो अर्थपूर्ण इच्छा छ। लोकाभोर्सहरूले ठूला खेतहरू, जैविक र दिगो कृषि प्रविधिहरू र DIY वधका लागि कुखुरा र अन्य जनावरहरूले भरिएको घरपछाडिको प्लटहरू भन्दा साना खेतहरूलाई मन पराउँछन्। केही लोकाभोरहरू (जस्तै किथ) पनि जैविक क्षेत्रवादको सदस्यता लिन्छन् - हामीले मात्र, वा सम्भव भएसम्म, हाम्रो विशेष जैविक क्षेत्रका मूल निवासी खाद्य पदार्थहरू उपभोग गर्नुपर्छ भन्ने विचार। स्थानीय रूपमा खाने र आफ्नै खाना बढाएर समुदाय निर्माण गर्न र दिगो खेती अभ्यासहरूलाई प्रोत्साहित गर्ने भनिन्छ। पहिलो नजरमा, लोकाभोरिज्मका गुणहरू स्पष्ट छन्। स्थानीय किसानहरू, वा परिवार-स्वामित्व भएका खेतहरूलाई समर्थन गर्नुले ConAgra वा ADM जस्ता कर्पोरेट दिग्गजहरूलाई समर्थन गर्ने भन्दा सामाजिक र पारिस्थितिक रूपमा धेरै अर्थपूर्ण बनाउँछ। यसबाहेक, युरोपमा यसको बहिनी स्लो फूड आन्दोलन जस्तै, लोकाभोरिज्म भनेको वातावरणवादी भूमि नैतिकताको रूपमा सामुदायिक लोकाचारलाई पुष्टि गर्ने बारेमा हो। जबकि लोकाभोरिज्मलाई सामान्यतया प्रगतिशील वा वामपन्थी आन्दोलनको रूपमा चित्रण गरिएको छ, तथापि, त्यो आन्दोलन पहिले देखिने भन्दा वैचारिक रूपमा अस्पष्ट छ।
औधोगिक कृषिप्रतिको आपत्ति केही समयदेखि हाम्रो साथमा रहेको स्मरण गराउँछ । 1934 मा, लुईस ममफोर्ड मा प्राविधिक र सभ्यता कृषिको यान्त्रिकीकरण र खाद्यान्नको वस्तुकरणलाई सामाजिक प्रगतिसँग बराबरी गर्ने भ्रमलाई औंल्याए। क्यानिङ र फ्रिजले अर्थ राख्दा, उनले लेखे, "वर्षभरि सीमित खाद्य आपूर्ति वितरण गर्ने माध्यमको रूपमा, वा यसलाई मूल रूपमा उब्जाइएको ठाउँबाट टाढाका क्षेत्रमा उपलब्ध गराउने माध्यमको रूपमा," देशका जिल्लाहरूमा "डिब्बाबंद सामानहरू ... ताजा फलफूल" प्रयोग गरेर। र तरकारी उपलब्ध हुनाले अत्यावश्यक र सामाजिक हानि पुग्छ ।” अत्याधिक "खाना माइल" मा आजको लोकाभोर्सको आपत्तिको अनुमान गर्दै ममफोर्डले अवलोकन गरे कि "बर्षो पुरानो वा हजारौं माइल ओसारपसार गरिएका खानेकुराहरू खानुमा कुनै सद्गुण छैन, जब समान रूपमा राम्रो खानाहरू इलाका बाहिर नजाइकन उपलब्ध छन्। " [२]। कर्पोरेट कृषिको सार्वजनिक शंकाले एकै समयमा अरूलाई स्वतन्त्र खेतीका गुणहरू गाउन प्रेरित गर्यो। 2 मा, ईबी ह्वाइटले "आत्मनिर्भर खेती" लाई बिस्तारै खिल्ली उडायो किनभने उनले यसलाई एक समीक्षामा भने। हार्पर गरेको शीर्षकको लोकप्रिय पुस्तकको, शुरुआतीहरूको लागि व्यावहारिक खेती। पुस्तकमा प्रकाशकको ब्लर्ब अनुसार, व्यावहारिक खेती "अमेरिकी मानिसहरूको बढ्दो संख्याले स्वागत गर्नेछ, जो शहरी जीवनको दबाबबाट दिक्क भएर आफ्नो जीविकोपार्जनको लागि भूमिमा फर्किरहेका छन्" [३]। पुस्तकको लेखकलाई सन्दर्भ गर्दै, ह्वाइटले लेखे, "श्री. हाईस्टोनको पुस्तकले निर्वाह खेतीको लागि सूत्र प्रस्तुत गर्दछ, त्यो हो, नाफाको लागि भन्दा उपभोगको लागि खेती, उत्पादन गर्न खेती। सबै आफ्नो आवश्यकता "[4]। हाइस्टोनले पशुमा आधारित कृषि अर्थतन्त्रको रूपरेखा प्रस्तुत गर्यो जसले पशुधनलाई अन्न खुवाउन कडा रूपमा निषेध गर्यो। "श्री। हाइस्टोनले तपाईलाई केहि पनि किन्न पाउनेछैन; र उहाँ यस बारे धेरै कडा हुनुहुन्छ। यो निषेधित छ, र यदि तपाईंले चिप्लन थाल्नुभयो र अनाजको झोला किन्नुभयो भने, सम्पूर्ण संरचना भत्किनेछ" [५]।
तर हाईस्टोनको पुस्तकले अमेरिकी संस्कृतिको पुरानो विषयवस्तुमा मात्रै फड्को मारेको छ। एक शताब्दी अघि, हेनरी डेभिड थोरोले आत्मनिर्भर "सज्जन किसान" को आफ्नै संस्करण प्रस्ताव गरेका थिए। Walden। त्यतिबेला पनि आत्मनिर्भर किसानको विचार सय वर्ष पुरानो थियो र अमेरिकी पौराणिक कथामा पहिले नै गहिरो जरा गाडिएको थियो। थोमस जेफरसन अमेरिकी पास्टरललाई पूर्ण बौद्धिक संवेदनशीलतामा आदर्श बनाउने पहिलो व्यक्ति थिए। 1795 मा एउटा पत्रमा, जेफरसनले आफ्नो संवाददातालाई सार्वजनिक जीवनबाट आफ्नो निकासीको कत्तिको आनन्द उठाएको बताउँछन्, जुन उसले "कहिल्यै मन पराउँदैन," र कसरी ऊ आफ्नो आश्रय घरमा "'असीमित भोकको साथ, मेरो खेतको आनन्दको लागि फर्कियो। , मेरो परिवार र मेरो पुस्तकहरू, र ... तिनीहरूको सीमाभन्दा बाहिर कुनै पनि कुरामा हस्तक्षेप गर्न कटिबद्ध।'' [6]। उल्लेखनीय रूपमा लिरे किथ जस्तै, जसले हामीले अन्य राष्ट्रहरू र मानिसहरूसँग र उत्तरी अमेरिकाका अन्य जैविक क्षेत्रहरूसँग पनि सबै व्यापार तोड्नुपर्दछ - उनी लेख्छिन् कि हामीले हाम्रो आफ्नै जैविक क्षेत्र भित्र पाइने खाद्यपदार्थहरू मात्र उपभोग गर्नुपर्छ, जुन मेरो मामलामा, बसोबास गर्दछ। म्यासाचुसेट्स, भनेको डन्डेलियन, बर्डक र चिपमन्क्स, अन्य स्वादिष्ट वस्तुहरू मध्ये-जेफरसनले एक संवाददातालाई आफ्नो इच्छा बताउँछन् कि नयाँ अमेरिकी राज्यहरूले "'नयाँ वाणिज्य वा नेभिगेसन अभ्यास गरून्, तर चीनको खुट्टामा ठ्याक्कै युरोपको सम्मानमा खडा होस्। यसरी हामीले युद्धहरूबाट जोगिनै पर्छ, र हाम्रा सबै नागरिकहरू पतिहरू हुनेछन्' [7]।
कृषि आत्मनिर्भरताको जेफरसोनियन आदर्शको पुनर्जागरण आज देख्न सकिन्छ, स्थानीय किसानको बजारको लागि प्रचलित घटनामा, खाद्य बुद्धिजीवीहरूको कृषि व्यवसायको आलोचना (जस्तै फिल्महरू। खाना, Inc। र हाम्रो दैनिक रोटी), र को लोकप्रियता मा Farmville, विश्वको सबैभन्दा लोकप्रिय भिडियो गेम (फेसबुकमा करोडौं डिजिटल किसानहरूले अनलाइन खेलेको) [८]। कहिलेकाहीं, नयाँ "शहरी" पास्टरलिज्मले कर्पोरेट विरोधी आलोचनाको रूप लिन्छ। अन्य समयमा - वा एकै समयमा पनि - यो राजनीतिक स्पेक्ट्रमको बायाँ छेउको सट्टा दायाँतिर झुक्छ। वास्तवमा, लोकाभोर्सको आत्मनिर्भरताको आदर्श, विश्वव्यापीताप्रति शंका, र अमेरिकी संस्कृतिमा केही गहिरो रूढिवादी तनावहरूमा स्थानीयको फेटिश।
पहिले, समर्थकहरूले हामीलाई बताउँछन् कि सभ्यताका विकृतिहरूको समाधान हातमा तयार छ, र ती स्वैच्छिक र व्यक्तिवादी कार्यहरूमा पत्ता लगाउन सकिन्छ जसको उद्देश्य व्यक्तिगत आत्मनिर्भरता हो। यो, मूल मा, सामूहिक राजनीतिक कार्य को एक भन्दा एक मुक्तिवादी दृष्टिकोण हो। यसैले, हामी भर्खरैको एउटा समाचार रिपोर्टबाट सिक्छौं, धेरै अमेरिकीहरूले "फार्म" जनावरहरू पालिरहेका छन् र आर्थिक मन्दीबाट बाहिर निस्कन घर-उत्पादित हत्यामा फर्किरहेका छन्, सायद "आत्मनिर्भरताको अमूल्य भावना जगाउन" [९]। एउटा ठूलो कुखुरा आपूर्ति कम्पनीको बिक्री प्रतिनिधिको रूपमा अवलोकन गर्दछ, "'मानिसहरूले बन्दुक र कुखुरा र बीउहरू किनिरहेका छन्... यसले मलाई बताउँछ कि मानिसहरू आफैमा निर्भर हुन चाहन्छन्'" [१०]।
दोस्रो, आत्म-निर्भरताको अर्गानो-उदारवादी कथा यस बीचमा आत्म-अनुभूतिको पहिचान-आधारित सौन्दर्यसँग जोडिएको छ। स्थानीय रूपमा उब्जाउ गर्दा खाना राम्रो स्वाद मात्र होइन; भूमिसँग "सम्पर्कमा" हुनुले उपभोगको कार्यमा अस्तित्वको प्रामाणिकता प्रदान गर्दछ, यसलाई उत्पादकहरूसँग स्पष्ट रूपमा अविचलित सम्बन्धमा आधार बनाउँछ। स्थानीयको यो फेटिश असहज रूपमा तिर जान सक्छ जन्मवाद: स्वदेशी बिरुवाहरू, स्थानीय मानिसहरू, जो सम्बन्धित छन् र जो छैनन्। 18 मा पनिth शताब्दीमा, थोमस जेफरसनको स्थानीय-पहिलो मनोवृत्ति लियो मार्क्सले युरोपेली "परिष्कार, कुलीनता, विलासिता, सुरुचिपूर्ण भाषा, इत्यादि" को क्रान्ति पछि व्यापक "पवित्र" लोकप्रिय घृणाको रूपमा वर्णन गरेको कुरासँग मेल खायो। यो त्यो समय थियो जब "'अमेरिकी किन्नुहोस्!'" नारा पहिलो पटक सडकमा सुनिएको थियो, एउटा नारा जसले संकेत गर्यो कि "कच्चा स्थानीय उत्पादनहरू युरोपेली फाइनरीमा (नैतिक आधारमा, अवश्य पनि) उपयुक्त छन्" [११]। भर्खरै, भासिल स्टेनेस्कुले अवलोकन गरेझैं, आजको वातावरणीय आन्दोलनको "स्थानीय" मा जोडले कहिलेकाहीं "रूढिवाद, प्रान्तीयता, विभेद र आप्रवासी विरोधी भावनाको गहिरो विचलित तनाव" प्रदर्शन गर्दछ [१२]। उर्सुला हेइसले वास्तवमा नाजी नाराको बीचमा केही विचलित ऐतिहासिक अनुनादहरू अवलोकन गर्दछ। Blut und Boden, "रगत र माटो," र स्थानीय पारिस्थितिकी तंत्र र भूमि नैतिकताको समकालीन फेटिश - एउटा बिन्दु म तल फर्कन्छु [१३].
यस सन्दर्भमा, यो बताइरहेको छ कि आदर्श पशु फार्मको लागि लियरे किथको टचस्टोन पोलिफेस फार्महरू हो, जुन दक्षिणपन्थी क्रिश्चियन कट्टरपन्थी कलेज, बब जोन्स विश्वविद्यालयका स्नातक, जोएल सलाटिनको स्वामित्वमा र सञ्चालित छ। कृषि अधिकारमा अरूहरू जस्तै, सलाटिनले अमेरिकाको क्षेत्रहरूमा विदेशी कामदारहरूमाथि शंका व्यक्त गरेका छन्, र आप्रवासी विरोधी आन्दोलनसँग साझा कारण बनाएका छन् [१४]। जब किथले आफ्नो साम्राज्यवादी विरोधी राजनीतिमा यस्तो राष्ट्रवादको अनाथेमा फेला पार्छिन्, उनी आफ्नो कृषि, विरोधी ब्रह्माण्ड-विरोधले उनीहरूको ट्रेनमा ल्याउने खतराहरूबारे अनभिज्ञ देखिन्छन्, र आफ्नो पाठमा आफूलाई पङ्क्तिबद्ध गर्ने निहितार्थहरूको लागि बहिरा टोन गर्छिन्। ) सलाटिन, टेडी रुजवेल्ट, र मोर्मनहरू। लोकाभोरिज्मका बौद्धिक गडफादर माइकल पोलनले पनि सन् २००७ को सम्पादकीयलाई उद्धृत गर्दै आन्दोलनको रूढिवादी प्रभावलाई स्वीकार गर्छन्। अमेरिकी कार्वर्गीय जसले लोकाभोरिज्मलाई "एउटा रूढिवादी कारण यदि त्यहाँ थियो भने" भनेर डब गर्यो [१५]।
यसलाई बचाउनको लागि सभ्यतालाई नष्ट गर्दै
जबकि साधारण सामाजिक रूढिवादीहरूले घडीलाई 1950 मा फर्काउनेछन्, तथापि, किथको लागि त्यो केहि होइन, जो घडीलाई 10,000-46,000 वर्ष पछाडि फर्काउन चाहन्छन्। जहाँ शिकार सधैं "पवित्र" मा बाँधिएको थियो, तिनी बेवास्ता गर्छिन्, कृषिले "धार्मिक ईश्वरतान्त्रिकता" लाई निम्त्यायो। प्रारम्भिक शिकार भेला गर्ने संस्कृतिहरू र आसीन खाद्य उत्पादकहरू बीचको दृढ भिन्नता सम्भवतः अवस्थित थिएन भन्ने तथ्यलाई छाडेर, किथको जोड भनेको जनावरहरूलाई मार्ने र खाने हाम्रो सम्पदा भएकोले हामीले त्यस सम्पदालाई कायम राखेर सम्मान गर्नुपर्छ। के किथले दुष्ट शाकाहारीहरूको कुरा सुन्नुहुन्छ, उनी आश्चर्यचकित हुन्छन्, वा "के म मेरा हजुरबा हजुरआमाको व्याकरण सिक्ने र मेरो छेउमा बस्ने जनावरहरूको हड्डीहरूसहित रूखहरूलाई खुवाउनेछु?" एक अनौपचारिक आदिमवादी, किथले शिकार गर्नु प्राकृतिक हो र जनावरको मासु "हाम्रा पुर्खाहरूको खाना" हो भनी दाबी गर्छन्। किथका कुनै पनि पाठकले उनको कुरा नबुझेको हुनाले, उनको प्रकाशकले सहयोगी रूपमा उनको पुस्तकको अगाडिको कभरमा Lascaux को गुफा चित्रहरूको रंगीन फोटो पोस्ट गर्दछ। किथले चित्रहरूलाई धेरै चोटि सन्दर्भ गर्छिन्, उनीहरूलाई सिर्जना गर्ने मानिसहरूको संसारमा भाग लिने उनको इच्छाको बारेमा काव्यात्मक रूपमा। के "शाब्दिक रूपमा हामीलाई मानव बनायो," उनी लेख्छिन्, हाम्रो "प्रागैतिहासिक संसारको मेगाफाउना, ओरोकहरू र एन्टेलोपहरू र म्यामथहरू" को शिकार थियो।
यहाँ, जिज्ञासु पाठकले ती सबै मनमोहक म्यामथहरू र अरोचहरूलाई के भयो भनेर सोच्न सक्छ। किथले भनेनन्। तर प्रचलित वैज्ञानिक दृष्टिकोण यो छ कि मानिसहरूले तिनीहरूलाई छिटो विलुप्त गर्न खोजे। वास्तवमा, जब किथले बारम्बार पूर्व-सभ्यतावादी शिकारी-संकलन संस्कृतिहरूको धेरै अन्तर्निहित गुणहरू र "पवित्रता" लाई आह्वान गर्छिन्, उनी ती शिकारी-संग्रहकर्ताहरूले उनीहरूको पारिस्थितिक "संसाधनहरू" व्यवस्थापन गर्न कत्तिको राम्रो थिए भनेर सोध्न असफल भइन्। Jared Diamond ले खाली ठाउँहरू भर्न मद्दत गर्छ:
लगभग 46,000 वर्ष पहिले अष्ट्रेलिया महाद्वीपको पहिलो मानव उपनिवेश र अष्ट्रेलियाका धेरैजसो ठूला मार्सुपियल र अन्य ठूला जनावरहरूको पछिको द्रुत विलुप्तताको साथ सुरु भएको, पहिले मानवको अभाव भएको जमिनको प्रत्येक मानव उपनिवेश - चाहे अष्ट्रेलिया, उत्तरी अमेरिका, दक्षिण अमेरिका। , मेडागास्कर, भूमध्य टापुहरू, वा हवाई र न्यूजील्याण्ड र दर्जनौं अन्य प्रशान्त टापुहरू - मानिसहरूको डरविना विकसित भएका र मार्न सजिलो भएका ठूला जनावरहरूको विलुप्तताको लहरले पछ्याएको छ, वा अन्यथा मानव-सम्बन्धित टापुहरूको मृत्यु भयो। बासस्थान परिवर्तन, कीट प्रजातिहरू, र रोगहरू परिचय। [१६]
यी र यस्तै डरलाग्दो तथ्यहरूले शिकारी-संग्रहकर्ताहरूको किथको रोमान्टिक चित्रलाई जटिल बनाउने देखिन्छ। सायद यही कारणले उसले तिनीहरूलाई छोड्छ। दुर्भाग्यवश, हीराले वर्णन गरेको मानव प्रभुत्व र विनाशको ढाँचा कहिल्यै समाप्त भएन। आज, प्राविधिक पुँजीवादले विनाशको दर र दक्षतामा धेरै सुधार गरेको छ, भयानक व्यापारलाई धेरै पटक बढाएको छ। यो अनुमान गरिएको छ कि तीन मध्ये एक देखि सात मध्ये एक स्तनधारी, सरीसृप, उभयचर र एभियन प्रजातिहरु दशकहरु मा पृथ्वीबाट समाप्त हुनेछ।
किथले शिकार र पशुपालनलाई आंशिक रूपमा रोमान्टिक बनाउँछिन् किनभने उनी वैकल्पिक - कृषि - दुवै भन्दा खराब देख्छिन्। किथले "दासप्रथा, साम्राज्यवाद, [र] सैन्यवाद" देखि "दीर्घकालीन भोक, र रोग", शहरीकरण, "वर्गीय स्तरीकरण... जनसंख्याको ओभरशुट... र दण्ड दिने पिता भगवान" सम्म समाजमा भएका सबै गल्तीका लागि कृषिलाई दोष दिन्छन्। फेरि जन्मेको क्रिस्चियन जस्तै जसले पत्ता लगायो कि कोही "थोरै" बच्न सक्दैन (न थोरै गर्भवती हुन सक्छ), किथ अडिग छन् कि "वार्षिक बाली उब्जाउने कुनै प्रयास ... भूमि नष्ट हुनेछ।" सबै कृषि "मृत्युमा" समाप्त हुन्छ। “कृषि…संसारको अन्त्य हो" (जोर थपियो)। यसैले किथको विश्वव्यापी संकटको कट्टरपन्थी समाधान: मानव जनसंख्या 90 प्रतिशत भन्दा बढी घटाउन, र बाली खेतीलाई शिकार-भेला र सानो स्तरको पशुपालनको सद्भावपूर्ण मिश्रणले प्रतिस्थापन गर्न।
एकातिर, आधुनिक यान्त्रिक कृषिले स्थानीय इकोसिस्टम र त्यसमा बस्ने असंख्य जनावर प्रजातिहरूमाथि हुने नोक्सानीलाई केथले गतिशील रूपमा लेख्छन्। स्थानीय सुपरमार्केटमा वर्षभरि उपलब्ध शतावरी र सुन्तलाहरू उपलब्ध गराउने प्रायः अतिरंजित वातावरणीय लागतलाई छोडेर (खाना लामो दूरीमा ढुवानी गर्न प्रयोग हुने ऊर्जा डे minimus [१७]), त्यहाँ आधुनिक कृषिको समग्र विषाक्ततालाई अस्वीकार गर्न सकिँदैन। कृषिले लवणीकरणको माध्यमबाट नदीहरू भत्काउँछ, नाइट्रोजन रन-अफलाई समुद्रमा फाल्छ, माटोबाट पोषक तत्वहरू बाहिर निकाल्छ, लाखौं चराचुरुङ्गी, स्तनपायी, माछा र सरीसृपहरूलाई विषाक्त वा विस्थापित गर्छ, र एक पटक फस्टाउने इकोसिस्टमलाई मरुभूमिमा परिणत गर्छ। किथले कर्पोरेट कृषि वास्तवमा पृथ्वीमा "युद्ध" हो, जुन "जातीय सफाया" जस्तै उपयुक्त रूपमा वर्णन गर्दछ। कृषिमा, मानिसले "जमिनको एक टुक्रा लिन्छ र ... त्यसबाट सबै जीवित चीजहरू खाली गर्दछ, ब्याक्टेरियासम्म।" जनावरहरूको लागि, तिनीहरू "मारिन्छन्, प्रायः लोप हुन्छन्।" कृषि एक "विपत्ति हो जसले जमिनलाई कहिल्यै निको हुन दिँदैन।"
त्यसोभए यस हदसम्म, कम्तिमा, किथ सही छन्: पेट्रोकेमिकलहरूको अस्थिर र पारिस्थितिक रूपमा घातक इन्फ्युजनहरूमा निर्भर मोनोक्रप कृषिको वर्तमान प्रणाली भत्किएको छ। वास्तवमा, विद्यमान विश्वव्यापी खाद्य प्रणाली विनाशको छेउमा उभिएको छ, किनकि कृषि व्यवसायले प्रजननका आफ्नै साधन, पृथ्वीको बायोटालाई नष्ट गर्छ। यसबाहेक, किथले यो पनि सही छ कि धेरै शाकाहारीहरू (र मासु खानेहरू, त्यो कुराको लागि, यद्यपि किथले त्यसो भनेनन्) उनीहरूको प्लेटमा खाना कसरी आयो भन्ने कुरा थाहा छैन, न त स्वास्थ्य खाद्य बजारको धेरै भाग कुण्ठित भएको छ। इकोसिस्टमलाई नष्ट गर्ने कर्पोरेट बेहेमोथहरूद्वारा — उदाहरणका लागि सोया दूधका प्रमुख ब्रान्डहरू एक्सोनमोबिल, जनरल इलेक्ट्रिक, र सिटीग्रुप जस्ता प्रबुद्ध कम्पनीहरूको स्वामित्वमा रहेका कृषि व्यवसायहरूद्वारा उत्पादन गरिन्छ। समस्या यो हो कि किथले कृषिको कर्पोरेट र पेट्रोकेमिकल-आधारित रूपहरूको आफ्नो समझदार आलोचनालाई सबै कृषिको निन्दा गर्न विस्तार गर्दछ - पुरातन, आधुनिक, भविष्य। तथापि, उनले देखाउन असफल भएको के हो भने, कृषिका सबै प्रकारहरू समान रूपमा खराब छन्, वा कृषिले अनिवार्य रूपमा विश्वव्यापी "बायोसाइड" तर्फ लैजान्छ। यसरी उनको तर्कमा एक गलत दुविधा निर्माण गरिएको छ।
भूमिको दिगो भण्डारणको लागि ऐतिहासिक उदाहरण अवस्थित छ। पुरातन चीनको ताई ताल क्षेत्रका बासिन्दाहरू लगभग एक हजार वर्षदेखि दिगो कृषि अभ्यासमा संलग्न छन्, समयसँगै तिनीहरूको उपज पनि बढ्दै गएका छन्, सबै माटो नहटाइ [१८]। न्यू गिनीका उच्च भूभागका बासिन्दाहरूले 18 वर्षदेखि दिगो रूपमा बाली उब्जाउँदै आएका छन् [१९]। हालसालै, युरोप र अमेरिकामा युद्धपछिको अनुभवले सानो मात्रामा अर्गानिक खेती गरेको देखाउँछ कि कृषि दिगो र व्यावहारिक हुन सक्छ - कि किसानहरूले माटोलाई पोषण र भर्न सक्छन्, जमिन सफा गर्ने अधिकांश हानिकारक प्रभावहरूलाई कम गर्न सक्छन्, ताजा संरक्षण गर्न सक्छन्। जलस्रोत, र कृषि प्रविधिको प्रभावबाट पीडित अन्य प्रजातिहरूको संरक्षण। यसको मतलब यो होइन कि जैविक कृषि पनि कुनै पारिस्थितिक लागतमा आउँदैन, न त मानव जातिहरूले बोटबिरुवा खेतीबाट "संपार्श्विक क्षति" भोग्दैनन् (उनीहरूले गर्छन्)। तर केथले तर्क गरेझैं छनोट भनेको कृषिको अन्त्य गर्ने वा ग्रहको मृत्युलाई स्वीकार गर्ने, न त जनावरहरू खाने र "भोकै मरेको बच्चा" को आकृतिको बीचमा होइन भन्ने हो।
तैपनि किथ शाकाहार द्वारा व्यक्तिगत "विश्वासघात" को आफ्नै भावनाबाट यति गहिरो अप्ठ्यारो छिन् (तल हेर्नुहोस्) कि उनले शाकाहारीहरूलाई दुबै पूर्वव्यापी रूपमा दोष दिन्छन्, सभ्यताको विगतका पापहरूको लागि, र प्रक्षेपित रूपमा, संसारको भविष्यको अन्त्यको लागि। "बारहमासी बहुसंस्कृतिको कार्बन सिङ्कहरू नष्ट गर्ने दस हजार वर्षले वायुमण्डलमा औद्योगीकरण जत्तिकै कार्बन थपेको छ, यो एउटा अभियोग हो कि तपाई, शाकाहारीहरूले जवाफ दिन आवश्यक छ," उनी लेख्छिन्। वा फेरि: "वार्षिक अन्न शाकाहारीहरूको सामूहिक विनाश निम्त्याउँदैछन्।"
यो अन्तिम एक जिज्ञासु वाक्यांश हो, किनकि शाकाहारीहरूले जनसंख्याको एक सानो प्रतिशत प्रतिनिधित्व गर्छन् र विश्वव्यापी रूपमा ती वार्षिक अन्नको 99% मासु खानेहरू वा अन्य जनावरहरूलाई खुवाइन्छ जुन त्यसपछि मानिसहरूले खानेछन्। तर किथले शाकाहारीहरूलाई कृषिको सहस्राब्दी पापहरूको लागि दोष दिन पर्याप्त छैन, उनले भविष्यको डरलाग्दो छविलाई पनि जगाउनुपर्दछ जसमा शाकाहारीहरूले आफ्नो बाटो बनाएका थिए। किथ भन्छन् कि यदि शाकाहारीहरूले कहिल्यै आफ्नो बाटो पाए भने, संसारको पारिस्थितिकी प्रणालीहरू ध्वस्त हुनेछन्। जमिनको मासमा बचत गर्न लायक केही हुनेछैन। धेरै प्रजातिहरू लामो समयदेखि लोप भइसकेका छन्। किन? किनकी शाकाहारी/शाकाहारीहरूले हामीलाई शिकार-भेला र सानो स्तरको पशुपालनको सद्भावपूर्ण मिश्रणमा फर्काउनुको सट्टा कृषिको षड्यन्त्र जारी राख्नेछ।
केथको तर्कको सम्पूर्ण लाइनको बारेमा के अनौठो छ कि अन्तर्राष्ट्रिय देह अर्थव्यवस्था वास्तवमा वनस्पति कृषि भन्दा जैविक अस्तित्वको लागि धेरै ठूलो खतरा हो। कतै पनि, किथले आफ्नो ३०० पृष्ठको पुस्तकमा कतै पनि यो तथ्यलाई उल्लेख गर्दैनन् कि ग्रहहरूको अनुमानित 300 प्रतिशत भूभाग कृषिलाई दिइएको छ, यीमध्ये तीन चौथाइ भूमि या त मानव उपभोगको लागि जनावरहरू चराउन समर्पित छ। बढ्दो बिरुवा तिनीहरूलाई खुवाउन आवश्यक छ। कुरूप वास्तविकता यो हो कि मध्यम वर्गका मानिसहरूलाई सस्तो गैर-मानव मासु उपलब्ध गराउने माध्यमको रूपमा कारखाना खेतीको उदयले मासु उत्पादनको लागि ठूलो र ठूलो माग निम्त्याएको छ, विश्वव्यापी उत्पादन 40 मा 71 मिलियन टन बाट 1961 मा 284 मिलियन टनमा बढ्यो। [२०]। फलस्वरूप, ग्लोबल वार्मिङ, ल्याटिन अमेरिका, फिलिपिन्स र अन्य ठाउँमा लाखौं हेक्टेयर वर्षावनको विनाश, र जलाधार र नदीमार्गहरूको विषाक्ततासँग सम्बन्धित सबै ग्यासहरूको लगभग एक-पाँचौं भाग पशु कृषि हो। यस बीचमा, पशु उत्पादनको सामाजिक नतिजाहरू असाध्यै छन्। तीव्र पशु कृषिले किसानहरू, गरिब किसानहरू, र आदिवासीहरूलाई तिनीहरूको भूमिबाट विस्थापित गर्छ, तेस्रो विश्वमा स्थानीय कुलीन वर्ग र सेनाको शक्तिलाई बलियो बनाउँछ, र राष्ट्रिय अर्थतन्त्रहरूलाई पारिस्थितिक रूपमा अस्थिर, हिंसात्मक, निर्यात-संचालित रूपमा निर्भर बनाएर विकृत बनाउँछ। विकास।
विश्वका सम्भ्रान्तहरू पनि चिन्तित छन्, मासुको अर्थतन्त्रलाई हेर्दा अन्तर्राष्ट्रिय राजनीतिक व्यवस्थालाई अस्थिर बनाउने खतरा छ। विश्व बैंक, अन्तर्राष्ट्रिय विकासका लागि अमेरिकी एजेन्सी र युरोपेली संघको विशेष कार्यदलले "जलवायु परिवर्तन र वायु प्रदूषण, जमिन, माटो र पानीको क्षयमा पशु कृषिको धेरै महत्त्वपूर्ण योगदानलाई अफसेट गर्न तत्काल कदम चाल्न आग्रह गर्दछ। जैविक विविधताको कमी" [२२]। यसैबीच, जलवायु परिवर्तनसम्बन्धी संयुक्त राष्ट्रसंघीय अन्तरसरकारी प्यानलले विश्वका नागरिकहरूलाई ग्लोबल वार्मिङसँग लड्ने उपायको रूपमा आफ्नो आहारबाट मासु कम गर्न वा हटाउन आग्रह गरेको छ। पोलन, जो एक अर्गानिक फूडको रूपमा आफ्नो स्थानीय मासु चाहन्छन् ताकि उसले पनि यसलाई खान सकोस्, तर पनि अमेरिकीहरूले "सप्ताहमा एक मासुविहीन दिन" मनाउन सुझाव दिन्छन् - उनी भन्छन्, "सडकबाट 22 मिलियन मिडसाइज सेडानहरू लैजाने। एक वर्षको लागि" [२३]। पोलनले मासुविहीन पाँच दिन वा सात दिन भनेका हुन सक्छन्। तर कुरै भएन । प्रश्न यो छ कि किन पशु कृषिले ग्रहलाई खाइरहेको छ, मानव खाद्य सुरक्षा र स्वास्थ्यलाई खतरामा पारिरहेको छ, र जनावरहरूलाई अकथनीय प्रकारको दुःखको अधीनमा पारिरहेको छ भन्ने प्रचुर प्रमाणको सामना गर्दै, लियरे किथले एउटा पुस्तक लेखेका छन्। बढेको खपत विश्वव्यापी पारिस्थितिक संकटको समाधानको रूपमा जनावरहरूको?
केथले हामीलाई कथित रूपमा दुखेको कुराको लागि प्रस्तावित उपाय अझै उल्लेखनीय छ। सरल भाषामा भन्नुपर्दा, उनको सहस्राब्दी दर्शनले यसलाई बचाउनको लागि सभ्यतालाई नष्ट गर्न मद्दत गर्नेछ। Hers जेफरसोनियन "पतिहरू" को एक क्रो म्याग्नन राजनीतिक अर्थतन्त्रको विरोधी ब्रह्माण्डीय दृष्टिकोण हो जसले आफ्नै खाना बढाउँछ र ग्रिडबाट बाँच्दछ। उनले यो तथ्यलाई बेवास्ता गर्छिन् कि हामीले याद गर्न सक्ने लामो समयसम्म मानव जातिहरू एकअर्कासँग व्यापार गर्दै आएका छन् - जुन अहिले अस्ट्रेलियामा रहेको आदिवासी शिकारीहरू, उदाहरणका लागि, हजारौं वर्षदेखि टोरेस स्ट्रेट टापुहरूमा बाली उब्जाउने किसानहरूसँग व्यापार गर्थे। । व्यापार मानव अवस्थाको एक पक्ष हो जुन हामी बिना गर्न सक्दैनौं, र वास्तवमा गर्नु हुँदैन। जब हामी सामानको व्यापार गर्छौं, हामी ज्ञान, संस्कृति र अनुभव पनि व्यापार गर्छौं। किथले मानवतालाई आत्म-लापिएको अलगावमा लैजाने देखिन्छ, किनकि यो उनको स्थितिबाट पछ्याउँछ कि हामीले अन्य देश वा क्षेत्रहरूसँग पनि व्यापार गर्नु हुँदैन। बरु, हामी घरेलु शिकारीहरू र कुखुरा पालनकर्ताहरूमा बस्न कम हुनेछौं जससँग अन्तरक्रिया गर्न वा फराकिलो संसारसँग सम्पर्क राख्न आवश्यक छैन।
किथले हामीलाई समाजले कसरी काम गर्ने भन्ने बारे कुनै संकेतहरू प्रदान गर्दैन, वा यसमा बिजुली वा छापाखाना जस्ता आधुनिक सुविधाहरू छन् वा हुनुपर्दछ। हामी सबै पशुपालन गर्ने हो भने समाजका अन्य श्रम कसरी गर्ने, कसले गर्ने भन्ने पनि स्पष्ट छैन । अन्य वस्तुहरूको बारेमा के? यदि यो हाम्रो आफ्नै जैविक क्षेत्र बाहिरबाट हाम्रो खाना प्राप्त गर्न "दिगो" छैन भने, हाम्रो कपडा, हाम्रो धातु, हाम्रो खनिज, वा अन्य कुनै पनि क्षेत्रबाट प्राप्त गर्न यो कसरी दिगो हुन सक्छ? सम्भवतः हामी सबैले मृगको छालामा लुगा लगाउनु पर्छ, आफ्नै गिलास फुकाउनुपर्छ, र मैनबत्तीको लागि हाम्रो लाइटबल्बहरूमा व्यापार गर्नुपर्छ। ईबी ह्वाइटले आफ्नो समयको कृषि प्रचलनलाई सुक्खा रूपमा अवलोकन गरेझैं: “यस २० मा आत्मनिर्भरताको जीवनth शताब्दी भनेको प्रारम्भिक अमेरिकी जीवन शक्ति र प्रतिभाको लागि उदासीन सम्मान भएका व्यक्तिहरूको सपना हो। यो द्वन्द्व, स्वभाव, आधुनिक तरिका संग "[24]। उस्तै सत्य हो, तर कुकुरमा, किथको दर्शनको लागि, जुन सामाजिक परिवर्तनको व्यावहारिक राजनीतिको आधारको रूपमा मंगल ग्रह जत्तिकै हटाइएको देखिन्छ। किनभने मानिसहरूले एक दिन तिनीहरूको सुँगुरको मासु, कुखुराको पखेटा र अफललाई त्यागेको कल्पना गर्न सम्भव छ, तर हामीमध्ये धेरैले पास्ता वा रोटी, भात, वा कुनै पनि अनन्त प्रकार र बनावट बिनाको संसारमा बाँच्न चाहने सम्भावना छैन। हाम्रो सांस्कृतिक पहिचानको आधार बन्ने असंख्य अन्य फसल खाद्य पदार्थहरू। Falafel, enchiladas, pirogies, tempeh, spaghetti, risottoकोलार्ड साग, इंजेरा, मकैको रोटी - यो सबै जानु पर्छ। हामीले शैम्पेन ब्रन्चहरू, निस्तार चाडमा मनिचेविट्स, समुद्र तटमा रक्सी, वा काम पछि चिसो बियर पिउनलाई पनि बिदाइ गर्नुपर्छ। (हप्स र अंगूरहरू बालीबाट पनि आउँछन्।)
त्यसोभए केथले हामीलाई के खान दिने? किथ जस्तै, म म्यासाचुसेट्स मा बस्छु। त्यसकारण मसँग मुस, हिरण, साल्मन, गिलहरी, कोड र - किनभने लोकाभोर्सहरूले खेतीमा स्वायत्त आदर्शको कडा रूपमा रक्षा गर्छन्, जब तिनीहरूको पेटले तिनीहरूको तर्कहरू राम्रो हुन्छ - गैर-देशी गाईहरू र मासु र अण्डाहरू बाहेक। - देशी कुखुरा र सुँगुर। मेरो आहारमा केही मसला थप्नको लागि, म आफैंलाई खाद्य देशी बोटबिरुवा र कवकहरू, क्याटेल र लाइकेन सहितको फाइदा लिन सक्छु। तर सामान्य मसला, भियतनाम र भारतबाट आउने नम्र कालो मिर्च पनि, सम्भवतः जानु पर्छ। हामी पनि रोटी, चक्कीमा मकै, सुन्तला, अंगूर, कफी, चिया, र अन्य सबै चीजलाई बिदाइ गर्थ्यौं। (चिनी, चकलेट, कुनै पनि प्रकारको मिठाईहरू पनि बिर्सनुहोस् - लगातार लोकाभोरले ती चीजहरू पनि त्याग्नु पर्छ, जबसम्म उनी हाइटीमा जंगली उखुको छेउमा बस्न नपाउँदासम्म।)
जब किथले शाकाहारलाई यस्तो "कडा" आहार आवश्यकताहरू लागू गर्नका लागि दोष लगाउँछन् जुन यसले महिलाहरूमा खाने विकारहरू निम्त्याउँछ, बायोरिजनल मांसाहारी शाकाहारीवादको उनको दृष्टिकोणको छेउमा फ्रान्सेली खानाको रूपमा धेरै पतनशील, विविध, र नैतिक रूपमा अनुमति दिने देखिन्छ। किथले शाकाहारीहरूलाई यसको कठोरता र नैतिक अनुशासनमा फासीवादी, नियन्त्रण गर्ने, र अप्राकृतिक रूपमा चित्रण गर्दछ। तर उनको प्रस्ताव धेरै कट्टरपन्थी र कठोर छ (यति धेरै को लागी vegans तपस्वीको रूपमा) [२५]।
शाकाहारले तपाईंलाई मार्नेछ
सार्वभौमिक शाकाहारले संसारलाई ध्वस्त पार्छ भन्ने उनको दावीको तार्किक र स्पष्ट कमजोरीहरू महसुस गर्दै, किथले जमीन परिवर्तन गरे। शाकाहार ग्रहको लागि नराम्रो मात्र होइन, उनी लेख्छिन्, यो शारीरिक रूपमा पनि होमिनिड्सको रूपमा हाम्रो जीवविज्ञानसँग असंगत छ। वनस्पतिमा आधारित आहार भन्दा जनावरको मासु खाने मात्र होइन, यो जैविक रूपमा अनिवार्य छ। तर्कको यो विशिष्ट रेखाले किथको कथामा एक निश्चित असंगतता निम्त्याउँछ, किनकि वैज्ञानिक सहमतिले Homo sapiens जैविक रूपमा सर्वभक्षी छ। जब किथले एक वा दुई पटक स्वीकार गरे कि हामी सर्वभक्षी हौं, उनले वास्तवमा यसको अर्थ के हो भनेर बुझिनन् जस्तो देखिन्छ। सर्वभक्षीहरू विकसित शरीरहरू छन् जसले तिनीहरूलाई खान र बाँच्न सक्षम बनाउँछ, या त बिरुवा वा जनावरको मासु (वा दुबै)। किथको स्थिति, यद्यपि, बिरुवा-मात्र आहार हो उपयुक्त छैन हाम्रो प्रजातिको जीवविज्ञान संग। वा स्पष्ट रूपमा भन्नुपर्दा, मासुबिना हामी बाँच्न सक्दैनौं भनी उनको तर्क छ। यद्यपि, यदि यो सत्य हो भने, हामी बाध्यकारी मांसाहारी हुनेछौं, सर्वभक्षी होइन। बिरालो र शार्क जस्ता बाध्य मांसाहारीहरू बिरुवाको पदार्थमा मात्र बाँच्न सक्दैनन्; सर्वभक्षीहरूले गर्न सक्छन्।
के किथले हामी मांसाहारी हौं भनेर साँच्चै विश्वास गर्छ? एक पटक मात्र उनले "हाम्रो आफ्नै जस्तै मांसाहारी पेटहरू" को सन्दर्भलाई चिप्लन दिइन्। किथ अन्यथा मासु बिना मानिस बाँच्न सक्दैन भनेर स्पष्ट रूपमा भन्नबाट जोगिन्छ। तर उसलाई आवश्यक छैन। मासु नखाने मांसाहारीहरू धेरै बिरामी हुन्छन् र अन्ततः मर्छन्। बिरालाहरू, उदाहरणका लागि, टोरिन, एक आवश्यक एमिनो एसिड प्राप्त गर्न अन्य जनावरहरूको मासु चाहिन्छ। र टोरिन बिना, बिरालोहरूले हृदय, प्रतिरक्षा, र पाचन समस्याहरू विकास गर्नेछन्। त्यसै गरी, किथले आफ्नो पुस्तक भर तर्क गर्छ कि यदि मासुबाट वञ्चित भएमा, हामी पनि अनिवार्य रूपमा विनाशकारी स्वास्थ्य समस्याहरू विकास गर्छौं र अकालमै मर्छौं। शाकाहारी मिथक वास्तवमा सबै घातक, नजिक-घातक, र केवल सादा कुरूप रोग र रोगहरूको लुगा धुने सूची जस्तै पढ्छ जुन शाकाहारी आहारले यसको जगमा ल्याउँछ।
किथले शाकाहारलाई "बिमारी र थकान," हाइपोग्लाइसेमिया, ओस्टियोपोरोसिस, अटोइम्यून रोग, दाँतको क्षय, खाने विकार, चिनीको लालसा, प्रजनन समस्या, डिप्रेसन र चिन्ता, एन्डोर्फिन उत्पादनको अन्त्य, एन्डोमेट्रिओसिस, सिजोफ्रेनिया, मल्टिपल स्क्लेरिस र अन्य धेरैसँग जोड्छन्। शाकाहार "मानव शरीरको दीर्घकालीन मर्मत र मर्मतका लागि पर्याप्त पोषण होइन। यसलाई स्पष्ट रूपमा भन्नुपर्दा, यसले तपाईलाई हानि गर्नेछ।" शाकाहार, उनी लेख्छिन्, "कहिल्यै ... पर्याप्त प्रोटिन, बोसो, बोसो घुलनशील भिटामिन, वा खनिजहरू प्रदान गर्न सक्दैन" मानव शरीरलाई। तपाईंले आफैलाई "क्यान्सरको लागि ठूलो जोखिममा राख्नुहुनेछ, विशेष गरी मार्ने प्रकारहरू," जताततै सूजन हुन्छ, तपाईंको थाइरोइड र तपाईंको पेटलाई नष्ट गर्दछ। "तपाईको कपाल सुख्खा हुनेछ, पातलो हुनेछ, र तपाइँको छाला यति सुख्खा हुन सक्छ कि यसले दुख्छ" र "तपाई चिसो हुनुहुनेछ।" यसैबीच, "सोया, गहुँ, वा मकैको आहारले ठूलो मात्रामा कुपोषण... र... मृत्यु निम्त्याउँछ।" शाकाहार "मानव शरीरको दीर्घकालीन मर्मत र मर्मतका लागि पर्याप्त पोषण होइन। यसलाई स्पष्ट रूपमा भन्नुपर्दा, यसले तपाईलाई हानि गर्नेछ।" किथले क्यान्सर रोगीहरू जस्तै देखिने शाकाहारीहरूलाई भेट्ने वर्णन गर्दछ, "उनीहरूको मुद्रामा एक उल्लेखनीय C वक्र।" किथ निष्कर्षमा पुग्छ: "यदि तपाईले शाकाहारी खानु भयो भने ... जुनसुकै समयको लागि यो हुनेछ।" आफ्ना असहाय बच्चाहरूमा शाकाहार लगाउने आमाबाबुको लागि: "यहाँ तपाईंले आफ्ना बच्चाहरूलाई के गर्नुहुनेछ: स्नायुविज्ञान क्षति जुन स्थायी हुन सक्छ।"
किथले शाकाहारको स्वास्थ्य खतराहरू सम्बन्धी यी र अन्य दावीहरू मध्ये कुनै पनि वैज्ञानिक प्रमाणहरू प्रदान गर्न चिन्ता गर्दैनन्। यसको सट्टा, उनको पाठकलाई मासु र बोट-आधारित आहारहरूमा महामारी विज्ञान साहित्यबाट टाढा चेतावनी दिँदै, किथ व्यक्तिगत किस्सा र invective मा फर्कन्छ। जब शाकाहारीहरूलाई उपहास नगर्ने ad hominem, किथ, एक भूतपूर्व शाकाहारी, धेरै ढिलो हुनु अघि उनीहरूलाई छोड्न आग्रह गर्दछ, किनभने "मैले मेरो शरीरलाई नष्ट गरिदिएँ" र "तिमीहरू म जस्तै हुन चाहँदैनौ।" शाकाहारीवादले उनलाई लगभग मारेको थियो. 14 वर्षको अवधिमा उनी शाकाहारी र शाकाहारी थिइन्, उनी लेख्छिन्, उनी धेरै बिरामी भइन्। उनी "बिरामी, वाकवाकी र फुल्ने" महसुस गरिन् र सबै समय थकित भइन्। उनले महिनावारी बन्द गरिन् र उनको सुख्खा छाला फ्लेक्समा फ्याँकियो। उनी "चिसो र थकान" र ग्यास्ट्रोपरेसिसबाट पीडित थिइन्। मासु नखानुको कारण उनी "भावनात्मक पतन" पनि गुज्रिन्। सबैभन्दा नराम्रो कुरा, एक शिकारीको रूपमा उनको मर्यादाको अन्तिम उल्लङ्घनमा, किथले रिपोर्ट गर्छ कि उनले सल्लाह लिएका एक ची गोंग मास्टरले उनलाई समाचार तोडिन् कि उनीसँग ची छैन। शाकाहारले उनको ची मार्यो। अचम्मको कुरा होइन, शाकाहारी पर्माकल्चरिस्टहरूको समूहको सामना गर्दै, किथले एक पूर्व POW अचानक दुश्मन ब्रिगेडको सामना गर्ने भिसेरल प्रतिक्रिया प्रदर्शन गर्दछ: "उनीहरूले मलाई फिर्ता जान दिन सकेनन् ... मैले मेरो शरीरलाई पर्याप्त क्षति पुर्याएको छु - मेरो थाइरोइड, मेरो जोर्नीहरू - अखाद्य खाएर।"
कहिलेकाहीं भ्याम्पायर वा वेयरवोल्फ जस्तै आवाज निकाल्दै, किथले मासुको लागि अनौठो, आदिम "तृष्णा" ले भरिएको वर्णन गर्दछ (पोलनले मासु खाने इच्छालाई मासु खाने इच्छासँग तुलना गर्दछ। सेक्स)। "म सधैं भोकै थिएँ। सधैँ।" जब उनी अन्ततः ती लालसाहरू मान्नुहुन्छ, यो "कोमाबाट बाहिर निस्केको" जस्तो लाग्छ। तिनले अनुभवलाई “युद्ध शिविरको बन्दीबाट” छुटकारा पाएर पनि तुलना गर्छिन्। शाकाहारबाट निको भइरहेकी एउटी युवतीसँग भोजन गर्दै, दुई महिला "जिउँदो हुन पाउँदा खुसी।" "हे भगवान... यो जिउनुको अनुभूति हो।" मासु उद्योगका विज्ञापनहरू प्रतिध्वनित गर्दै, किथले लेख्छन् कि मासु "वास्तविक खाना" हो, "वास्तविक प्रोटीन र वास्तविक बोसो" ले भरिएको। धेरै ढिलो हुनु अघि छोड्न अन्य शाकाहारीहरूसँग बिन्ती गर्दै, किथले लेखे, "तपाईं म जस्तै हुन चाहनुहुन्न।" मासु-केन्द्रित आहारमा स्विच गर्दा पनि क्षतिलाई पूर्ववत गर्न सकेको छैन। किथले अब "मेरो बाँकी दिनहरू जीवन परिवर्तन गर्ने पीडामा बाँच्नु पर्छ किनभने म शाकाहारीवादमा विश्वास गर्थे र विश्वास गर्थे।"
किथका धेरै डरलाग्दो पीडाहरू मध्ये, र ती सेना हुन्, जसले उनलाई सबैभन्दा शारीरिक पीडा र भावनात्मक कठिनाइको निन्दा गरेको छ उनको डिजेनेरेटिभ डिस्क रोग हो। शाकाहारको कारण, उनी भन्छिन्, उनको मेरुदण्ड अब "स्काई-डाइभिङ दुर्घटना जस्तो देखिन्छ।" यद्यपि, यहाँ अन्य सबै दु:खको मामलामा जस्तै किथले शाकाहारीवादलाई दोष दिन्छ, किथले आफ्नो दावीलाई समर्थन गर्न कुनै वैज्ञानिक वा अन्य प्रमाणहरू प्रदान गर्दैनन्। शाकाहार र डिस्क रोग बीचको सम्बन्धमा वैज्ञानिक साहित्यको खोजीले केही पनि फेला पारेन, यस समीक्षकले पुस्तक लेख्ने व्यक्तिसँग सम्पर्कमा आए, यस अवस्थामा शाब्दिक रूपमा, डिजेनेरेटिभ डिस्क रोगमा। बेल्जियमको ब्रुगम्यान युनिभर्सिटी अस्पतालका वरिष्ठ अनुसन्धानकर्ता डा. रोबर्ट गुन्जबर्गले आफ्नो सम्पूर्ण व्यावसायिक जीवन डिजेनेरेटिभ स्पाइनल डिसअर्डरका कारणहरू अध्ययन गर्न र तिनीहरूबाट पीडित बिरामीहरूको उपचारमा बिताएका छन्। यस विषयमा मुट्ठीभर विश्व अधिकारीहरू मध्ये एक, उहाँ यस विषयको आधिकारिक पुस्तक-लम्बाइ उपचारको मुख्य सम्पादक पनि हुनुहुन्छ। किथको दावीको बारेमा सोध्दा, गुन्जबर्गले निम्न क्लिप गरिएको, स्पष्ट जवाफ पठाउनुभयो: "डिजेनेरेटिभ डिस्क अवस्थाहरू ('रोग' भन्दा राम्रो) र शाकाहारीवाद बीच कुनै सम्बन्ध छैन" [२६]।
त्यसोभए किन किथले अराजकतावादी प्रेसद्वारा प्रकाशित पुस्तकमा उनको रोग शाकाहारका कारण भएको दाबी गरिरहेकी छिन्? सायद उसले आफैलाई आफ्नो चिकित्सा अवस्थाको बारेमा विशेष ज्ञानको विशेषाधिकार प्रदान गर्दैछ। जे होस्, अल्जाइमर रोग भएको व्यक्तिको रूपमा मेरो अनुभवको पहिलो-व्यक्ति घटनाहरू दिनु मेरो लागि एउटा कुरा हो, भनौं, र मेरो रोगको कारणले छापिएको दाबी गर्नु मेरो लागि अर्को कुरा हो। मेरो अत्यधिक टिभी हेरेर वा चिसो नुहाउने मेरो रुचि द्वारा। त्यो भन्दा पनि झन्झटिलो कुरा मेरो लागि फर्केर दावी गर्नु हुनेछ अरूलाई धेरै टिभी हेर्ने वा चिसो नुहाउनेहरूले आफूलाई अल्जाइमर हुने गम्भीर जोखिममा राख्छन्। तर यहाँ किथ छ: "तर मेरो शब्द लिनुहोस्: तपाई म जस्तै हुन चाहनुहुन्न।" उनी थप्छिन्: "कृपया ... म भीख माग्नमा गर्व गर्दिन।" तर उनको रोगको सुरुवात शाकाहारलाई दोष दिनु एक प्रकारको हो पोस्ट तदर्थ प्रोप्टर हाकदुई असंबंधित घटनाहरू बीचको कारण सम्बन्ध दावी गर्ने भ्रम मात्र तिनीहरूको समय मा संयोग को कारण। डिजेनेरेटिभ डिस्क समस्याले लाखौं मासु खानेहरूलाई समस्यामा पार्छ, तर यसको मतलब यो होइन कि मासु खाँदा तिनीहरूको समस्या उत्पन्न हुन्छ।
वास्तवमा, अमेरिकी डाइटिक एसोसिएसन र क्यानाडाली डाइटिक एसोसिएसन दुवैले फेला पारेका छन् कि "शाकाहारी आहारहरू स्वस्थ, पोषणका रूपमा पर्याप्त छन् र केही रोगहरूको रोकथाम र उपचारमा स्वास्थ्य लाभहरू प्रदान गर्दछ" [२७]। यसबाहेक, अत्यधिक वैज्ञानिक सहमति यो हो कि शाकाहारीहरू मासु खानेहरू भन्दा एक समूहको रूपमा महत्त्वपूर्ण रूपमा स्वस्थ छन्, जबकि मासुको खपत कोलोरेक्टल क्यान्सरका साथै प्रोस्टेट, स्तन, अण्डाशय, र यस्तै अन्य क्यान्सरहरूसँग सकारात्मक रूपमा सम्बन्धित छ। किथ आफैले एउटा अध्ययन उद्धृत गरे कि सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्टहरू, शाकाहारीहरूको सबैभन्दा ठूलो जनसंख्या, लामो समयसम्म बाँच्छन् र "हाइप्टन्सन, मधुमेह, गठिया, कोलोन क्यान्सर, प्रोस्टेट क्यान्सर, पुरुषहरूमा घातक CHD, र सबैबाट मृत्यु हुने दरहरू कम छन्। कारणहरू'" गैर-शाकाहारी जनसंख्याको तुलनामा। आफ्नो पुस्तकमा यस बिन्दुमा, तथापि, किथले 27 पृष्ठहरू भन्दा बढी तर्क गर्दै आएका छन् कि शाकाहारी वा शाकाहारी आहारमा बाँच्नु हो। जैविक रूपमा असम्भव। त्यसोभए, यो कसरी हुन सक्छ कि यी शाकाहारीहरू कष्टकर रोगहरूले मात्र मरिरहेका छैनन्, तर वास्तवमा अन्य जनसंख्या भन्दा स्वस्थ छन्? उनी लेख्छिन्: "सेभेन्थ-डे एडभेन्टिस्टहरूलाई औसत अमेरिकीहरूसँग तुलना गर्नु बेतुका हो, किनकि उनीहरूलाई रक्सी र कफी पनि पिउन निषेध गरिएको छ र उनीहरूलाई धुम्रपान गर्न अनुमति छैन। तिनीहरू धेरै ताजा खाना र पर्याप्त मात्रामा कम डोनट्स खान्छन्। निस्सन्देह तिनीहरू स्वस्थ छन्। ” तर एडभेन्टिस्टहरूको असाधारण स्वास्थ्य आंशिक रूपमा तिनीहरूको रक्सी र कफी नपिउनुको कारण हो वा होइन, अप्रासंगिक छ: किथले स्वीकार गरेका छन् कि शाकाहारी आहारमा वर्षौंसम्म बाँच्ने मानिसहरू मासु खाने मूलधार भन्दा धेरै स्वस्थ छन्। किथले किथलाई खण्डन गर्छ।
शाकाहारी आहार अस्वास्थ्यकर वा हाम्रो जीवविज्ञानसँग असंगत छ भन्ने उनको तर्कलाई समर्थन गर्न कुनै वैज्ञानिक प्रमाणको अभावमा, किथले व्यक्तिगत खोजी र उपाख्यानमा फर्किन्। शाकाहारीवादले डिमेन्सिया निम्त्याउँछ भनेर प्रमाणित गर्न, किथले हामीलाई बताउँछ कि उनी व्यक्तिगत रूपमा "गम्भीर मेमोरी समस्या भएका धेरै शाकाहारीहरू" जान्दछन् र उनी र एक शाकाहारी "मित्र" बीचको संवादात्मक बर्लेस्कको दुई पृष्ठहरू समावेश गर्दछ जुन मानसिक असक्षम देखिन्छ। तर यदि व्यक्तिगत राजनीतिक हो भने, किथको लागि राजनीतिक, राम्रो, व्यक्तिगत हो। यो गर्न को लागी केहि गम्भीर स्कोर-सेटलिङ संग एक लेखक हो। लेखकहरूले सबै प्रकारका कारणहरूका लागि एक विशेष काम सुरु गर्छन्, तर कथा सुरु गर्न र कायम राख्नको लागि सबैभन्दा निश्चित र कम जटिल तरिका बदला हो। र बदला भनेको ईन्धन हो शाकाहारी मिथक। "शाकाहारी पुलिस" का एक धेरै सदस्यहरू द्वारा वर्षौंदेखि कुटपिट गरिसकेपछि, किथ अब उनीहरूलाई यो गर्न दिन कटिबद्ध छन्।. शाकाहारले शाब्दिक रूपमा संसारको अन्त्यमा मात्र पुर्याउँदैन - अझ खराब, यसले असह्य शाकाहारीहरू उत्पादन गर्दछ। शाकाहारीवाद भनेको "एक भाग पंथ, एक भाग खाने विकार," उनी भन्छिन्। "आत्म-धर्मी" शाकाहारीहरूको बारेमा, किथले लेख्छन्, "तपाईंलाई स्वर थाहा छ: स्मग र बहुमूल्य र आत्म-सन्तुष्ट।"
हामीलाई टोन थाहा छ, र अफसोस यो किथको पुस्तकको हरेक पृष्ठमा छ। अन्य इभान्जेलिकलहरू जस्तै, किथको निश्चितता वचन जस्तै निरपेक्ष र अटल छ। उसले द्विविधा वा शंकालाई धोका दिन सक्दैन। र यद्यपि उनले आफ्नो पुस्तक सुरु गरेकी छिन्, आत्म-धर्मी, बालसमान, अज्ञानी शाकाहारी र शाकाहारीहरूका विपरीत उनी सबै राम्ररी जान्दछन्, जसले "कारखाना फार्महरूमा नरकको अवतरण र तिनीहरूको धार्मिक तौल" भरिएका पुस्तकहरू चलाउँछन्। क्षमा र उदारताको अर्थतन्त्रको साथ अगाडि बढ्ने छ, उनले एउटै पृष्ठमा कारण त्याग्छिन्, "त्यसो जीवन-पुष्टि गर्ने र नैतिक रूपमा धर्मी" दावीहरूको लागि शाकाहारीवादको उपहास गर्दै, र शाकाहारीहरूलाई अँगालेको "ओह यति पर्यावरण-शान्तिपूर्ण अन्न र सिमीहरू। " जीवाणु र बोटबिरुवाहरूको आत्मीयतालाई बेवास्ता गर्दै पशु अधिकारका कट्टरपन्थीहरूले "प्राणीहरूका लागि ... तपाईंको हृदय र अन्तस्करणमा टाँस्ने" अनुकम्पा महसुस गर्छन्। उनको बौद्धिक नायक, खाद्य लेखक माइकल पोलन (जसले शाकाहारीहरूलाई खारेज गर्दछ Omnivore's Dilemma, "प्युरिटानिकल," "शहरी," र "प्यारोकियल" [२८]), किथले पशु अधिकार कार्यकर्ताहरूलाई "अहंकार र अज्ञानता" भरिएको भनी खारेज गर्छन्। "मलाई थाहा छ यो आपतकालीन हो," उनी शाकाहारीहरूलाई सम्बोधन गर्दै भन्छिन्। "मलाई तपाई जत्तिकै थाहा छ, ठीक छ? तर तिमीले आफैलाई वा एक अर्कालाई मार्नु पर्दैन। ” "तिमी सुन्दै छौ?" उनी माग्छिन्।
यसको सयौं पृष्ठहरू पछि, किथ अन्ततः उनको रिभल्भरको लागि पुग्छ: पोषण निर्धारणवाद। "तिमीलाई थाहा छ मैले कुन प्रकारको बारेमा कुरा गरिरहेको छु," उनी लेख्छिन् - "आक्रामक, कठोर, कपाल ट्रिगरमा, र निरन्तर क्रोधको अवस्थामा। प्रोटिन र फ्याटबाट वञ्चित मस्तिष्क भएको मानिसमा यस्तै हुन्छ।" एक पटक मात्र किथले आफ्ना पाठकलाई निराश पार्छिन् र यो यहाँ छ, जब उनले आफ्नो आक्रामकता, वैचारिक कठोरता, र निरन्तर क्रोध, यस कार्यमा ज्वलन्त प्रदर्शनमा, उसको आफ्नै मस्तिष्कले भोगेको वञ्चितताका लक्षणहरू हुन् भन्ने सम्भावनालाई उठाउन बेवास्ता गर्छिन्। शाकाहारी मरुभूमिमा उनको दुबला वर्ष।
त्यहाँ किथको सबै-जान्ने, खिल्ली उडाउने, व्यंग्यात्मक स्वरको लागि प्राथमिकता छ। सन् २००१ मा निओकनका रूपमा पुनर्जन्म भइसकेपछि क्रिस्टोफर हिचेन्सको पहिलो घोषणामा पाठकहरूले सुनेका उही स्वर थियो, जुन स्वरले पुरानो र नयाँ वामपन्थीका असन्तुष्ट लडाकुहरूका प्रारम्भिक लेखहरू जस्तै इरभिङ क्रिस्टोल (पूर्व Trotskyist) जसले 2001s को आन्दोलनहरू एक पटक जहाज उफ्र्यो र आरोहण अधिकारको छातीमा अवतरण गर्न अलग भयो। असफल भगवान। एक पटक जल्यो, दुई पटक लाज। वा स्कटीले पुरानोमा टिप्पणी गरे जस्तै स्टार ट्रेक, "मलाई एक पटक मूर्ख बनायो, तिमीलाई लाज। मलाई दुई पटक मूर्ख बनायो, लाज मलाई।"ठीक छ, हामीलाई यति थाहा छ: लिरे किथ फेरि मूर्ख बनाइनेछैन। एक पटक शाकाहारी कारणमा साँचो विश्वासी भइसकेकी, उनी अब आफूलाई शरीर र आत्मामा समर्पित गरेको कारणलाई रद्दीटोकरीमा बोलाएर आफ्ना विगतका पापहरू क्षमा गर्न कटिबद्ध छिन्। तर त्यो राजनीतिक आत्म-जागरणको तीतो एम्बरमा संरक्षित पुरानो स्वधर्म र ठुलो निश्चितता छ।
मासु खाने नैतिकता
किथको लागि यो दावी गर्न पर्याप्त छैन कि हामी जैविक रूपमा मासु खान बाध्य छौं, उनी हामीलाई अन्य जनावरहरू खाने नैतिक रूपमा अनुमति छ भनेर पनि विश्वस्त गराउन चाहन्छिन्। तर यहाँ पशु अधिकारको नैतिक दर्शनमा किथको दृष्टिकोणको बारेमा एक शब्द आवश्यक छ।
अन्य जनावरहरूलाई मार्नु नैतिक हो कि र कुन परिस्थितिमा यो तर्क पुरातन समयमा फिर्ता जान्छ। आफूलाई दार्शनिक (शाब्दिक रूपमा, "बुद्धिको प्रेमी") भनिने पहिलो व्यक्ति पाइथागोरस थिए, ईसापूर्व छैठौं शताब्दीमा, जसले आफ्ना अनुयायीहरूलाई शाकाहारको वकालत गरे, स्पष्ट रूपमा नैतिक र आध्यात्मिक कारणहरूका लागि। धेरै अन्य दार्शनिक र आलोचकहरू, पूर्व र पश्चिम दुवैमा, शताब्दीदेखि नैतिक शाकाहारको लागि मामला बनाएका छन्, र केही धार्मिक समूहहरू (केही बौद्ध र जैनहरू) एक हजार वर्ष भन्दा बढीको लागि शाकाहारी वा मुख्य रूपमा शाकाहारी जीवनशैली थियो। १९ सम्मth शताब्दी, दुवै नैतिक शाकाहार र पशु अधिकार, विषयहरू जुन युरोपमा एक शताब्दीभन्दा बढी समयदेखि बहस गरिएको थियो, हेनरी साल्ट, डेभिड ह्यूम, जेरेमी बेन्थम, पर्सी शेली, म्याक्स शेलर, जस्ता व्यक्तिहरूले सावधानीपूर्वक निरन्तर दार्शनिक रक्षाको विषय बने। र लियो टोलस्टोय, अन्य बीच [२९]। यद्यपि, यो 29 सम्म थिएन कि पशु अधिकारको विचारलाई पूर्ण आलोचनाको रूपमा व्यापक जनताको ध्यानमा आयो। दार्शनिक पीटर सिंगरको प्रकाशन पशु मुक्ति 1975 लाई सामान्यतया पशु अधिकारको लागि समसामयिक आन्दोलनको सृजनाको मोडको रूपमा लिइन्छ। त्यसबेलादेखि, सयौं अन्य विद्वानहरू, अध्ययनका दर्जनौं विभिन्न क्षेत्रहरू- दर्शनशास्त्र, समाजशास्त्र, महिला अध्ययन, राजनीति विज्ञान, मानवविज्ञान, मनोविज्ञान, साहित्य, आलोचनात्मक कानुनी अध्ययनहरू, र यस्तै अन्य-ले जनावरहरूको हितको रक्षामा लेखेका छन् [३०] । विद्वानहरूले "मासु" आफैंको जटिल विचारधारा सहित अन्य जनावरहरूसँगको हाम्रो सम्बन्धको सामाजिक निर्माणमा पर्दा फिर्ता लिएका छन्। संज्ञानात्मक नीतिशास्त्रको अन्तःविषय क्षेत्रका वैज्ञानिकहरूले यस बीचमा प्रदर्शन गरेका छन् कि अन्य जनावरहरू चेतना, तर्क, र भावनात्मक जटिलताका मोडहरू जो कसैले शंका गरेभन्दा धेरै टाढा छन्, मेमोरी, इन्द्रिय धारणा, र स्थानिय तर्कहरू समावेश गर्दछ जुन केही अवस्थामा हाम्रो आफ्नै भन्दा बढी हुन्छ। । अन्तमा आलोचनात्मक सिद्धान्तकारहरूले मानवको असंख्य तरिकाहरूमा ध्यान खिचेका छन् सामाजिक प्रभुत्व - मानव द्वारा मानव को प्रभुत्व र हत्या - ऐतिहासिक रूपमा व्युत्पन्न, मा आधारित, र प्रविधिहरु मा आधारित, मानव नियन्त्रण र अन्य जनावरहरु को प्रभुत्व।
म यी सबैलाई केवल लिरे किथको प्रतिक्रियालाई हाइलाइट गर्नको लागि अभ्यास गर्छु जुन अहिले एक व्यापक, राम्रोसँग स्थापित साहित्य हो जुन व्यावहारिक रूपमा इतिहासको हरेक आयाम, सांस्कृतिक प्रभाव, सामाजिक निर्माण, र अन्य जनावरहरूको हाम्रो उपचारको साथ नैतिक समस्याहरूको खोजी गर्दछ, तिनीहरूलाई खान। महाद्वीपीय दर्शन र धर्मशास्त्रदेखि कट्टरपन्थी नारीवाद र मार्क्सवादसम्म सावधानीपूर्वक तर्कसंगत दार्शनिक र विद्वान कार्यको पहाडको सामना गर्दै, किथले यी सबैलाई बेवास्ता गर्छन्। मलाई स्पष्ट हुन दिनुहोस्: लिरेर किथले पशु अधिकार र नैतिक शाकाहारीवादको पुस्तक-लम्बाइ उपचार लेखेका छन् जसले गत शताब्दी र त्यसभन्दा पछाडि यस विषयमा लेखिएका सबै कुरालाई बेवास्ता गर्दछ। सट्टा, शाकाहारी मिथक यस्तो किताब हो जसले मानव-जनावरको सम्बन्धको दर्शन र समाजशास्त्रलाई सबैभन्दा बढी बिक्रि हुने डाइट फ्याड पुस्तकहरूको लागि त्याग्छ। प्रोटिन पावर र सोयाको डार्क साइड। किथले "कोलेस्टेरोल मिथ" को बारेमा पृष्ठहरूमा जान्छ र कुकुर, भेडा र मानिसहरूको दाँत, पित्त थैली, कोलोन साइज, इत्यादिको तुलना गर्ने दुई-पृष्ठको चार्ट समावेश गर्दछ, सबै कुरा प्रमाणित गर्नका लागि कि मानिसहरू "मानिसहरू" होइनन्। "शाकाहारी आहार खानको लागि, तर मासु-आधारित आहार। यसो गर्दा, किथ बुद्धिमानी डिजाइनको लोकाभोर संस्करणमा फर्किन्छन्, एक आकस्मिक प्राकृतिक क्षमतालाई अनन्त टेलिलोजिकल उद्देश्यसँग मिलाएर। उदाहरणका लागि, हामी सिक्छौं कि गाई र अन्य जनावरहरू पाँच शताब्दी अघि निर्मम शोषणको लागि अमेरिकामा ल्याइएका थिए "सबैसँग जीवन पाउने उद्देश्य थियो"; यस बीचमा, "हामी [मानवहरू] मासु उपभोग गर्न बनाइएका छौं।" यद्यपि तर्कको यो लाइनको भ्रम देख्न गाह्रो छैन। मेरा हातहरू तल हेर्दै, उदाहरणका लागि, म vestigial पंजा देख्छु - "नङ।" विकासवादी सर्तहरूमा, पंजाहरूले आत्म-रक्षा सहित धेरै उपयोगी उद्देश्यहरू सेवा गर्थे। तर मेरो छिमेकीको आँखा बाहिर निकाल्नको लागि मैले मेरो भेस्टिजियल पंजाहरू प्रयोग गर्ने क्षमता राखेको तथ्यको मतलब म त्यसो गर्न योग्य छु भन्ने होइन। त्यसैगरी, हाम्रो शरीरले जनावरका अंगहरू पचाउन सक्षम छ वा छैन भन्ने कुराको कुनै नैतिक महत्त्व हुँदैन। हामी मानव मासु र हड्डीलाई एक चुटकीमा पनि पचाउन सक्छौं (र धेरैले शताब्दीयौंदेखि पचाउन सक्छौं), तर त्यो तथ्य एन्थ्रोपोफेजीको लागि खराब बहाना हो।
मा समस्या को रग शाकाहारी मिथक र तर्कहरु संग अन्य जनावरहरु को हाम्रो खपत को रक्षा को लागी अधिक सामान्यतया यो हो कि तिनीहरू अनिवार्य रूप देखि प्राकृतिक भ्रम को एक वा अर्को रूप मा बदल्छन्। किथले तीन चरणहरूमा भ्रमको आफ्नै इडियोसिंक्रेटिक संस्करण फर्लुस गर्छ। पहिले, उनले स्ट्रा तर्क सेट गरे कि नैतिक शाकाहारी स्थिति मानव जैविक हो भन्ने गलत विश्वासमा आधारित छ। शाकाहारी (मांसाहारी वा सर्वभक्षीहरू भन्दा)। किथले त्यसपछि तथ्यहरू जम्मा गरेर स्थितिलाई "खण्डन" गर्छ कि हामी रमाइन्ट होइनौं र हाम्रो शरीर मासु खान सक्षम छ भनेर "देखा"। अन्तमा, उनी यस तथ्यबाट तर्क गर्छिन् कि हामीले विकास गरेका छौं क्षमता जनावरको मासुलाई मानक स्थितिमा पचाउन यो क्षमताले मासु खानलाई नैतिक रूपमा अनुमति दिन्छ। अर्को शब्दमा, किथले मानव प्रभुत्वको लागि अन्य माफीविद्हरू जस्तै, जनावरहरूको हत्यालाई औचित्य दिन्छ कि त्यसो गर्दा प्राकृतिक। पोलनले ठट्टा गर्दा Omnivore's Dilemma (उद्धरण किथले उनको पुस्तकमा दोहोर्याउँछ), पशु अधिकार र शाकाहारी साहित्य पढेर कसैले मद्दत गर्न सक्दैन तर "यदि तिनीहरूको झगडा साँच्चै होईन भने। प्रकृति आफैं" [१]। किथ यसै बीचमा, एक अनिवार्य नसामा लेख्छन्, कि "अस्ट्रालोपिथेसिन्स, हाम्रो प्रजातिका अग्रदूतहरूले मासु खाए," कि हामी हाम्रो जरासम्म "शिकारी" हौं, र त्यो शिकार "हाम्रो अवतारको आधारभूत बीजगणित" [३२] हो।
बारम्बार, किथ दाबी गर्छन् कि "कसैलाई बाँच्न को लागी, कोही मर्नु पर्छ।" उनी लेख्छिन्: "जीवन र मृत्यु एउटै क्षण हो: कसैलाई बाँच्नको लागि, अरूले वास्तवमा मर्नुपर्छ।" Contra नैतिक र राजनीतिक शाकाहारी दुवैको स्थिति, उनी भन्छिन्, हत्या नगरी शाकाहारी वा शाकाहारी पनि हुन सक्दैन। तर जे भए पनि, अन्य जनावरहरूलाई मार्नु गलत होइन। "हामी खाएर एकअर्काको शोषण गरिरहेका छैनौं," किथ लेख्छन्। "हामी केवल पालो लिइरहेका छौं।" तसर्थ, अव्यवस्थित टाउको भएका पशु अधिकारका समर्थकहरू "बालबालिकाको कालो र सेतो सोच" हुन्छन् किनभने "उनीहरूले मृत्यु नै जीवनको आधार हो भन्ने आधारभूत तथ्यलाई इन्कार गर्छन्" - जसलाई उनी "वयस्क ज्ञान" भन्छिन्।
सायद त्यहाँ साँच्चै शाकाहारीहरू छन् जसले विश्वास गर्छन् कि कृषि "संपार्श्विक क्षति" बिना अगाडि बढ्न सक्छ - अर्थात् अनजान तर तैपनि स्थानीय जनावरहरूको जनसंख्यामा अनुमानित मृत्युहरू। तर यदि त्यसो हो भने, उनीहरूले सम्मानित दर्शन पत्रिकाहरूमा आफ्नो काम प्रकाशित गर्न चिन्ता गर्दैनन्। साहित्यमा यो खुलेर स्वीकार गरिएको छ कि सम्भवतः सबै प्रकारका कृषिले जमिनमा बस्ने कीराहरू र अन्य जनावरहरूलाई हानि पुऱ्याउँछ। सामूहिक यान्त्रिक कृषि विशेष गरी पशु जीवनको लागि विनाशकारी छ: किसानको गठबन्धनले खेतमा मुसा मार्छ, खेत बनाउनको लागि जंगल काट्छ र बाली सिँचाइको लागि नदीहरू बगाएर लाखौं जनावरहरूको बासस्थान नष्ट गर्दछ, र यस्तै। र त्यहाँ निस्सन्देह यी मृत्युको संख्या धेरै कम गर्ने तरिकाहरू छन् (तिनीहरूलाई न्यूनीकरण गर्ने तरिका पत्ता लगाउन कसैले चिन्ता गरेको छैन), किथ यस संकीर्ण अर्थमा सही छन् कि खाद्य उत्पादन अनिवार्य रूपमा मृत्युसँग बाँधिएको छ। यद्यपि, यो कसैको लागि समाचार होइन, पक्कै पनि जानवर अध्ययनमा विद्वानहरू र नैतिकताविद्हरूलाई सूचित गर्दैन। न त संयोगवश जनावरहरूलाई मार्नु वा कृषिको उप-उत्पादनको रूपमा, नैतिक रूपमा, तिनीहरूलाई खानको लागि उनीहरूलाई बन्दी बनाएर मार्नु जस्तै हो, जसले कुनै प्रश्न बिना मृत्युको धेरै संख्यामा पुर्याउँछ। समानताको रूपमा, अटोमोबाइल दुर्घटनाहरूले प्रत्येक वर्ष दशौं हजार अमेरिकीहरूलाई मार्छन्, तर यो धेरै नराम्रो हुनेछ, नैतिक रूपमा बोल्ने, जानाजानी नीतिको कुराको रूपमा उही संख्यामा अमेरिकीहरूलाई राउन्ड अप र कार्यान्वयन गर्नु - चाहे मृतकहरूको कुल संख्या प्रमाणित भयो वा होइन। उस्तै हुन।
उनले आफ्नो स्ट्रा म्यानलाई कुल्चीदिएकोमा सन्तुष्ट, किथले अर्को मेटाफिजिक्समा सोधपुछ गर्छिन्। किथको पुस्तक नोटहरूको आलोचना गर्न समर्पित भीड-स्रोत अनलाइन साइटको रूपमा, शाकाहारी मिथक "हाइलोजोइज्म (सबै कुरामा जीवन हुन्छ) र प्यानसाइकिज्म (सबै कुराको दिमाग हुन्छ) बीचमा अस्पष्ट र असंगत रूपमा हेरिन्छ" [३३]। यहाँ उनले बोटविरुवाको ओन्टोलजी र नैतिक स्थितिको बारेमा दुई विरोधाभासी तर्कहरू अगाडि बढाउँछन्। पहिलो, किथले सुझाव दिन्छ कि जनावरहरूको संसारलाई अनुभव गर्ने क्षमता-भावना- नैतिक चासोहरू अभिव्यक्त गर्नको लागि एक मनमोहक वा स्वेच्छाचारी आधार हो, किनभने यसले अनावश्यक संस्थाहरूलाई छोड्छ। "हुनसक्छ तपाईले रूखहरू र घाँसहरूलाई प्रजातिको रूपमा बाध्यकारी भेट्टाउनुहुन्न," किथले लेख्छन्, किनभने "तपाईं" तिनीहरूलाई "संवेदनशील वा पीडा" को रूपमा देख्नुहुन्न; तिनीहरू केवल "तपाईको हृदय र अन्तस्करण" मा टच गर्दैनन्। यस तर्कको आधारमा, घाइते बच्चा सुँगुरलाई समात्नु र कंक्रीट स्ल्याबमा टाउको प्रहार गरी मर्नुमा कुनै नैतिक भिन्नता छैन - उद्योगमा नचाहिने सुँगुरहरूलाई डिस्पोजल गर्ने एक मानक तरिका - र भन्नुहोस्, घाँस काट्ने। तथापि, यो भन्न पर्याप्त छ कि आज जीवित कुनै दार्शनिकहरू किथसँग सहमत छन् कि संसारलाई महसुस गर्ने र अनुभव गर्ने क्षमता - भावनाहरू, संवेदनाहरू, र दुःख र आनन्द महसुस गर्ने क्षमता - नैतिक रूपमा अप्रासंगिक छ। यसबाहेक, सामाजिक न्याय आन्दोलनको सम्पूर्ण इतिहासले संसारमा पीडा कम गर्न वीर प्रयासको साक्षी दिन्छ। यही कारणले माक्र्सको आन्टोलजिकल प्रारम्भिक स्थान हो 1844 पाण्डुलिपिहरू "मानिस एक दुखी प्राणी हो" भन्ने अन्तरदृष्टि हो।
तैपनि भावना नैतिक रूपमा अप्रासंगिक छ भनेर देखाउनको लागि एक पटक लामो समयसम्म पुगेपछि, किथले महसुस गर्ने क्षमताको तर्क गरेर आफैलाई विरोध गर्दछ। is नैतिक रूपमा प्रासंगिक - को बोट। "कुन बिन्दुमा तपाई [पाठक] ... बिरुवाहरू संवेदनशील छन् भनेर स्वीकार गर्न इच्छुक हुनुहुन्छ" उनी माग्छिन्। बिरुवाहरु चासो, अभिप्राय, र इच्छाहरु छन्। किथका अनुसार, बिरुवाहरू जनावरहरू जस्तै "आफ्नो जीवनलाई माया" गर्छन्। तिनीहरूका “आमाहरू” पनि छन् र “तिनीहरूमध्ये कसै-कसैका बुबा पनि छन्,” साथै “बिरुवाका बच्चाहरू” पनि छन्। र केवल किनभने बिरुवाहरू गर्दैनन् जस्तो देखिन्छ संवेदनशील हुनुको मतलब "उनीहरूले आफ्ना सन्तानलाई जनावरहरू भन्दा कम माया गर्छन्" भन्ने होइन।
यस्ता लाजमर्दो दावीहरूको सामनामा - भावनाहरू, चाहनाहरू, अभिप्राय र "आमा" र "बुवा" लाई असहज जीवनको अभिलेख - यहाँ यो देख्न लगभग क्रूर देखिन्छ कि यो किथ आफैं हो, पशु अधिकार पक्षधर होइन, जसले आत्महत्या गरेको छ। एन्थ्रोपोमोर्फिक विवरणको सबैभन्दा अश्लील रूपहरूमा। हामीले बोटबिरुवालाई कुनै पनि नैतिक विचारको लागि अयोग्य भनेर खारेज गर्नु हुँदैन, हामीले केन्द्रीय स्नायु प्रणाली, दुखाइ रिसेप्टर्स, र मस्तिष्कको कमी भएका निकायहरू वा प्राणीहरू, जो आक्रमण गर्दा चिच्याउँदैनन् वा भाग्दैनन् भन्ने सोचाइमा मूर्ख बन्नु हुँदैन। , वा जो असक्षम छन्, जहाँसम्म हामीलाई थाहा छ, अर्थपूर्ण विचारहरू गठन गर्न, समाज वा संस्कृतिहरू गठन गर्न, वा वास्तवमा कुनै पनि प्रकारको पहिलो-क्रम अनुभवहरू, इत्यादि, संवेदनशील छन्। आज जीवित कुनै पनि विश्वसनीय जीवविज्ञानी वा दार्शनिकले विश्वास गर्दैनन्। जे होस्, किथ बोटबिरुवाको बारेमा सही भए पनि, उनले हामी मात्रै देखाउने थिए पनि बिरुवाको हितलाई ध्यानमा राख्नुपर्छ, अर्थात् जनावरहरूको हितलाई पनि ध्यानमा राख्नुपर्छ। त्यसो भए पनि, हामी अझै पनि शाकाहारी बन्नको लागि नैतिक अनिवार्यताको साथ छोडिनेछौं, किनकि विश्वव्यापी शाकाहारीवादले अझै पनि पशु कृषि (सानो स्तरमा, लोकाभोर संस्करणमा पनि) भन्दा धेरै कम वनस्पति जीवन लिनेछ।
लोकाभोरिज्म र पोस्ट-फोर्डिस्ट क्यापिटल
माइकल पोलन र अन्य लोकाभोर आलोचकहरू जस्तै, किथले मानव हत्या र अन्य जनावरहरूको शोषणलाई व्यवहार गर्दछन्, यद्यपि त्यस्ता अभ्यासहरू पूर्व-सामाजिक थिए, पूर्व-वर्गीय पनि, यसैले मानव श्रम एक ऐतिहासिक र सामाजिक उत्पादन हो, दिइएको प्राकृतिक "तथ्य होइन। " तर, जुन क्षणमा हामीले आफूलाई अन्य जनावरहरूसँग व्यवहारिक सम्बन्धमा पाउँछौं, हामी र तिनीहरू ऐतिहासिक, सामाजिक सम्बन्धमा बाँधिएका हुन्छन्। आफ्नो बङ्गारामा सानो माछा समात्ने शार्कको विपरीत, जब मानिसहरूले अन्य जनावरहरूको शरीरलाई सँधै त्यसो गर्छन्। मिडियामा, अर्थात् संस्कृतिको सन्दर्भमा र यसको विचारधारा, पौराणिक कथाहरू, इत्यादिको जालमा। पुँजीको रूपको रूपमा मासु - यो विश्व बजारमा व्यापार हुने सबैभन्दा ठूलो वस्तु हो - त्यो सन्दर्भको गठन हो। यसमा सांस्कृतिक, बहसात्मक र सेमोटिक रूपमा मध्यस्थता भएका सामाजिक सम्बन्धहरू पनि समावेश हुन्छन्। किथले यस तथ्यलाई बेवास्ता गरे कि मानव प्रजाति साम्राज्यवाद विरुद्धको सङ्घर्ष र सामान्य रूपमा दायाँ वा विशेष गरी जनावरको मासुको उपभोगको वरिपरि समाजलाई संगठित गर्ने मानवको कल्पना गरिएको राजनीतिक अधिकार मासुको प्रतिनिधित्व, मनोविज्ञान र "अस्तित्वको" प्रकृतिमाथिको संघर्ष हो। शाकाहारी मिथक यस संघर्षमा प्रवेश गर्छ, तर लेखक आफैंलाई दुःखद रूपमा बेवास्ता गर्ने तरिकामा।
पुँजीवादी समाजको अन्तरविरोधको अभिव्यक्तिको रूपमा किथको पाठलाई सबैभन्दा फलदायी रूपमा पढ्न सकिन्छ। यस्तो पढाइको कुञ्जी लोकाभोर आन्दोलनको विरोधाभासी प्रकृति र त्यो आन्दोलनको पछिल्लो पुँजीवादी संस्कृतिको हिंसा र आक्रामकतासँग बेहोश अभिव्यक्तिमा निहित छ।
पशु उत्पीडनको गम्भीर सामाजिक आलोचनाको उदयले पूँजीवादलाई पारिस्थितिक र पशु अधिकार आन्दोलनहरू विरुद्ध आफ्नो रक्षा गरेर आफ्नै "सम्पदा" को रक्षा गर्न उत्प्रेरित गरेको छ। यस सन्दर्भमा, अन्य जनावरहरूलाई मार्ने किथको रोमान्टिककरण पुन: प्राप्तिको लागि व्यापक आन्दोलनको एक हिस्सा हो। मासु रहस्य मानव जातिलाई सुदृढीकरण गरेर जसरी यो चुनौतीमा परेको छ। कारखाना खेतीको पारिस्थितिक र नैतिक अपराधहरूको बढ्दो जनचेतनासँगै मासुको खपत र असंख्य मानव रोगहरू बीचको उच्च सम्बन्ध देखाउने सयौं स्वास्थ्य अध्ययनहरूको आधारमा, मासु उद्योगले यसको समर्थन गर्ने तरिकाहरू बारे वर्षौंदेखि रणनीति बनाइरहेको छ। सार्वजनिक छवि ढल्दै। यी दुइवटा खतराहरूको सामना गर्दै, उद्योगले आक्रामक कदम चालेको छ र एक ठोस, बहु-आयामी काउन्टर-आन्दोलनमा सयौं मिलियन डलर खर्च गरेको छ। जबकि किथ, पोलन, किंगसोलभर, र अन्यहरू पनि कारखाना खेतीको विरुद्धमा छन्, तर तिनीहरूको जनावरहरूलाई मार्ने र खाने स्थानको रक्षाले यो ठूलो परियोजनाको लागि वैचारिक आवरण प्रदान गर्दछ।
लोकाभोर आन्दोलन "प्रणाली बाहिर" भइरहेको आन्दोलन हुनु भन्दा टाढा उद्यमशील पुँजीसँग शान्तिमा छ, जुन यसले वास्तवमा प्रतिच्छेद गर्दछ। आन्दोलनको कर्पोरेट विरोधी अडानमा निहित सम्भावित विपक्षी क्षणको बाबजुद, लोकाभोर आन्दोलनले "आला" वस्तु उत्पादनको पोस्ट-फोर्डिस्ट उपभोक्ता संस्कृतिमा समस्यारहित प्रकृतिवादलाई सफलतापूर्वक जोडेको छ। यसरी अर्गानिक बाख्रा पालनकर्ता बिल र निकोलेट निमानको चश्मा, जसले "वरिपरि सबैभन्दा राम्रो स्वाद लिने जनावरहरू" सिर्जना गर्न $ 85 मिलियनको व्यापार निर्माण गरेका छन्। निमान्सले "लगानीकर्ताहरूको परेड" सँग मिलेर काम गरेको छ र "नयाँ व्यवस्थापन समय...को नेतृत्वमा जेफ स्वेन, जो कोलम्यान नेचुरल बीफ उत्पादन गर्ने कम्पनीमा थिए" [३४] लाई काममा लिएका छन्। यसैबीच, एक निर्णायक नवउदारवादी नसमा लेख्दै, माइकल पोलनले जनावर उत्पादनहरूसँग सम्बन्धित बारम्बार विषाक्तताबाट उपभोक्ताहरूलाई जोगाउन डिजाइन गरिएको कष्टप्रद संघीय सुरक्षा नियमहरूको साना उत्पादकहरूलाई "मुक्त" गर्नुपर्ने आवश्यकताको बारेमा लेख्छन्। "आज," उनी लेख्छन्, "स्थानीय खाद्य अर्थतन्त्रको पुनरुत्थान मूलतः सबैभन्दा ठूलो खाद्य उत्पादकहरू द्वारा दुरुपयोगलाई रोक्नको लागि डिजाइन गरिएको नियमहरूको जटिलताले अवरोध गरिरहेको छ। खाद्य-सुरक्षा नियमहरू मापन र बजारमा संवेदनशील बनाइनु पर्छ ..." [ ३५]।
वास्तवमा लोकाभोर डिसकोर्सको एउटा कार्य भनेको पशु उद्योगलाई मासु-जस्तै-वस्तुको हराएको "आभा" पुन: प्राप्ति गर्न सक्षम पार्नु हो, अन्य जनावरहरूलाई मार्ने र खानलाई पुन: प्राकृतिक बनाएर। कार्नो-लोकभोर कथामा, कर्पोरेट वा औद्योगिक कृषिले हाम्रो इकोसिस्टमलाई हानि पुर्याइरहेको छ, हाम्रो स्वास्थ्यको लागि खराब छ, र प्रणाली भित्र फसेका जनावरहरूका लागि "क्रूर" छ। सबै भन्दा नराम्रो (मध्यम वर्ग लोकाभोरहरूको लागि), यसले उत्पादन गर्दछ निम्न वस्तुहरू - खराब स्वादको मासु, गाईको दूध हर्मोनले दूषित, र असुरक्षित खाद्य आपूर्ति। तर खुसीको कुरा, त्यहाँ एक समाधान छ। यदि हामीले हाम्रो आफ्नै खाना उब्जाउने, आफ्नै "मासु" लाई उठाएर मार्न सक्छौं भने, हामी कर्पोरेट मेसिनलाई हराउन सक्छौं, इकोसिस्टमलाई पहिलेको प्राकृतिक वैभवमा पुनर्स्थापित गर्न सक्छौं, र हामीले के खान्छौं भनेर फेरि राम्रो महसुस गर्न सक्छौं।. यो सबै सरोकारवालाहरूका लागि जीत हो - "उपभोक्ताहरू", व्यापार असंतुलनले भोकाएका गरिब मानिसहरूका लागि, पेट्रोकेमिकल कृषि प्रणालीले ध्वस्त पारिस्थितिक प्रणालीहरूका लागि, र खेतीपाती जनावरहरूका लागि जो अब दयापूर्वक मार्नु अघि "लाड" र स्वस्थ जीवन बाँच्नेछन्। ।
यस कथाको प्रमुख विचारधारा माथि उल्लिखित माइकल पोलन हुन्, जसको पुस्तक, Omnivore's Dilemma, एक भागेको अन्तर्राष्ट्रिय बेस्टसेलर भएको छ र अब व्यापक रूपमा कलेज स्तरमा पढाइन्छ। प्रभावशाली वर्गको सामान्य ज्ञानमा यसको प्रभावमा, Omnivore's Dilemma सँग मिल्दोजुल्दो छ संसार समतल छ, थॉमस फ्राइडम्यानको विश्वव्यापीकरणको सद्गुणहरूको कल्पना। दुबै पोलनको ओम्निभोर र वामपन्थी उपन्यासकार बारबरा किंग्सल्भरको आफ्नै जनावरहरू हुर्काएर र मारेर व्यावसायिक कृषिको "ग्रिडबाट बाहिर" बाँच्ने विवरण, पशु, तरकारी, चमत्कार, समसामयिक खाद्य समस्याहरू बुझ्नको लागि जनताको पढ्ने मुख्य स्थान बनेको छ, त्यसैले अहिले लगभग सबैजना सहमत भएका सम्भावित विकल्पहरू बुझ्नको लागि पनि प्रकोप-औद्योगीकृत कृषि भएको छ। उपभोक्ताहरूले आफ्नो पाउन्ड मासु र तिनीहरूको राजनीतिक र पारिस्थितिक विवेक पनि हुन सक्छ भन्ने थाहा पाउँदा सान्त्वना लिन सक्छन् (यसैले यहाँ क्याम्ब्रिजमा लोकप्रिय अड्डाको नाम छ। स्पष्ट विवेक क्याफे, जसले यसको अर्गानिक-फेड "एङ्गस बीफ" को गर्व गर्दछ)।
अफसोस, बायाँमा अहिले सम्म अङ्कित भएको कुरा भनेको "प्रामाणिक" खाद्यान्न उत्पादन र उपभोगको लोकाभोर आदर्श हिंसाको सौन्दर्यकरण र मानव प्रजातिको प्राकृतिककरणमा अस्पष्ट रूपमा समाहित गर्ने तरिकाहरू हो। विशेष गरी, जनावरहरू मारेर लिबिडाइनल आनन्दहरू (सेतो) पूँजीवादी अधिकारको कथासँग जोडिएका छन्। को प्रकाशन देखि Omnivore's Dilemma, मा धेरै लेखहरू देखा परेका छन् न्यूयोर्क टाइम्स र अन्य सम्भ्रान्त मिडियाले जनावरहरूलाई मार्ने र खाने कामुक आनन्दलाई हाइलाइट गर्दै आफ्नो लागि "बृद्धि" गरेको छ। द पटक, उदाहरणका लागि, कसरी "कलाकार र कृषि कार्यकर्ता" लौरा पार्कर र उनका साथीहरूले साथीको फार्ममा हुर्काइएको सुँगुरलाई मारेका थिए, "यसको स्वाद उसमा हुर्केको फोहोरसँग मेल खान्छ कि भनेर हेर्न" [३६]। त्यसैगरी, शहरवासीहरूले दुर्गम ग्रामीण इलाकाहरूमा व्यक्तिगत रूपमा "आफ्नो" जनावरलाई मार्ने र कसाई गर्न लामो दूरी चलाउँछन्, हत्या र कसाई गर्ने पाठ्यक्रमको लागि $ 36 जति खर्च गर्छन् [10,000]। यसैबीच, हिप युवा कसाईहरू "इन्डी ब्यान्डको कच्चा, भावनात्मक अपील" प्रयोग गर्छन्। फ्यानहरू "स्थानीय बारमा मासु र रक्सीको म्यास-अपको एक हिस्सा हुन सक्छन् जहाँ मानिसहरूले ककटेल पिउने क्रममा सुँगुरलाई मार्छन्...।" [३८]। यी कथाहरूमा (प्रायः "शैली" खण्डमा), लोकाभोरिज्मको वातावरणीय फाइदाहरू केवल पासिंगमा उल्लेख गरिएको छ: "प्रामाणिक" अनुभवको लागि पूँजीवादी खोज भनेको के हो - एक "प्राथमिक जडान" - जसमा उपभोक्ताले "आफ्नो" देखिन्छ। "आँखामा जनावर [37]। त्यसैले ज्याक्सन ल्यान्डर्स, "दिनमा एक बीमा ब्रोकर", तर राति "एक पाठ्यक्रम ... लोकाभोर्सका लागि हिरण शिकार भनिन्छ" [४०] को शिक्षक।
यसरी मार्ने तमाशा विचित्र, र अनौठो कामुकतापूर्ण, उपभोगको तमाशाको वरिपरि लपेटिन्छ - युवा, गोरा, उच्च मध्यम वर्गका सहरवासी साथीहरूसँग टेबुलको वरिपरि भेला हुन्छन् सुंगुर वा अन्य प्राणीको परास्त, टुक्रा टुक्रा शरीरलाई हेर्नको लागि। ४१]। जब माइकल पोलन र उनका उच्च मध्यमवर्गीय गोरा साथीहरू, बर्कलेको एक मिलियन डलरको घरको सुन्दर बन्दी पोर्चमा बसेर उनीहरूले व्यक्तिगत रूपमा मारेको बाख्राको रसीला मासुमा टकराउँथे - र जब पटक मा तीन पृष्ठ फैलिएको प्रशस्त पत्रिका चश्मामा, नुस्खाको साथ - हामी किथको "प्राकृतिक शिकार" बाट प्रकाश-वर्ष टाढा छौं र आफ्नो शक्तिहीन पीडितहरूको फासिस्टको उपहासको नजिक छौं।
फ्याक्ट्री खेतीको "अत्यधिक" क्रूरताको लागि लोकाभोर आन्दोलनको कथित चिन्ताको बाबजुद, लोकाभोर सौन्दर्यताको उदासिनता र मृत्यु फेटिसिज्मको तत्व अगाडि आएको छ। मा शैली स्तम्भहरू पटक विशेष गरी "नजीक र व्यक्तिगत" जनावरहरूलाई मार्ने तिनीहरूको गलिब विवरणहरूको लागि उल्लेखनीय छन्:
गत शुक्रबार, ४० लाख टेलिभिजन दर्शकहरू र स्टुडियो दर्शकहरूको अगाडि, शेफ जेमी ओलिभरले एउटा कुखुरालाई मारे...। कुखुरालाई प्राकृतिक जीवन र उचित सुखद मृत्यु दिनको लागि, "उनले कुखुरालाई स्तब्ध पार्नु अघि शैम्पेन-सिपिंग दर्शकहरूलाई भने, यसको घाँटी भित्रको धमनी काट्यो, र यसलाई मृत्युको लागि रगत बगाउन दिनुहोस् ... [4]
अर्को एपिसोडमा, होस्टले "कार्बन डाइअक्साइडको कक्षमा मानक अण्डा उद्योग प्रक्रिया अनुसार भाले चल्लाको क्लचलाई निसास्यो" - त्यो ग्यास च्याम्बर - स्पष्ट रूपमा ब्रिटिश उपभोक्ताहरूलाई कारखाना खेतीका दुर्गुणहरू र यसको सद्गुणहरूको बारेमा शिक्षित गर्न। लोकाभोरिज्म [४३]। टिभी होस्टको सन्दर्भले "एक उचित सुखद मृत्यु" र रिपोर्टरले "एभियन स्नफ फिल्म" लाई मजाक गर्ने सन्दर्भबाट संकेत गरेझैं त्यस्ता प्रदर्शनहरूमा एक वैचारिक र प्रभावकारी अधिशेष छ जुन तिनीहरूको "शैक्षिक" कार्य भन्दा बढि हुन्छ। त्यस्ता चश्माहरू, जसले उपभोगलाई सार्वजनिक sadism संग मर्ज गर्दछ, स्पष्ट रूपमा प्रदर्शनात्मक छन्।
नवाचार शाकाहारी मिथक यो मृत्यु फेटिसिज्मलाई वाममा ल्याउनु हो। एक जवान शाकाहारीको रूपमा, किथले बताउँछिन्, उनी आफ्नो बगैंचामा कीराहरूलाई नमार्न धेरै हदसम्म जान्थिन्। त्यसपछि उनको एपिफेनी आयो: उनको बगैंचाको माटो "चाहन्छ" र रगत र जनावरको तन्तु चाहिन्छ। त्यसबेलादेखि, "मृत्युविना जीवन सम्भव छैन" भन्ने "वयस्क ज्ञान" मा आइपुगेपछि, उनी भाँचिन्छिन् र आफ्नो माटोलाई "रगत र हड्डीहरू" खुवाउँछिन्। एक ऐतिहासिक कल्पना संग, को यो शाब्दिक conflation संग Blut und Boden, रगत र माटो, तर डरलाग्दो लाग्न सक्दैन। फस्फोरस र समुद्री शैवाल देखि "नाइट माटो" (मानव फोहोर) र जमिनमा बस्ने जंगली जनावरहरूको फोहोरसम्म माटोको उर्वरीकरण र संवर्धनका लागि व्यवहार्य गैर-जन्तु विकल्पहरू छन्। तर किथले उनीहरूलाई हातबाट बाहिर निकाल्छन्। रगतले भिजेको माटोमा बिरुवाहरू मात्र बढ्छन्, उनी राख्छिन् - "रगतको खाना, हड्डीको खाना, मरेका जनावरहरू।" वास्तवमा, विशेषज्ञहरूले रगत-भोजनलाई बिरुवाहरूका लागि खतरनाक मान्छन् [४४]। तैपनि केथले रगत र हड्डीमा बनेको राजनीतिक अर्थतन्त्रलाई औचित्य प्रमाणित गर्ने उद्देश्य राख्छिन् - हामीलाई स्पष्ट पार्नुहोस्, उनले सदाका लागि अन्य जनावरहरूको प्रभुत्व र हत्याको वरिपरि आदर्श समाजलाई व्यवस्थित गर्नेछिन् - जुन उनले याद गरेनन्। "मैले मार्न सिकेको छु," किथ लेख्छन्। "र मैले आफ्नै अनुग्रह भन्न सिकेको छु।"
जबकि अन्य लोकाभोर अफिसियोनाडोहरूले कम्तिमा तिनीहरूको लागि "हेरचाह" गरेर जनावरहरूलाई मार्ने कुराहरू मिलाउनको लागि उनीहरूको व्यक्तिगत संघर्षलाई स्वीकार गरेका छन् - "वधको सबैभन्दा कठिन भाग विश्वासघात थियो... सुँगुरहरू ट्रेलरमा पसे किनभने तिनीहरूले तपाईंलाई विश्वास गर्छन्, तिनीहरू बाहिर निस्कन्छन्। ट्रेलर किनभने तिनीहरूले तपाईंलाई विश्वास गर्छन्, तिनीहरू कलममा जान्छन् किनभने तिनीहरूले तपाईंलाई विश्वास गर्छन्" [४५] - किथ, यसको विपरीत, उनको कोमल आरोपको लागि उनको "प्रेम" व्यक्त गर्न र उनीहरूको घाँटी काटेर रगत बगाउने बीचमा कुनै विरोधाभास देख्न सक्दैन। अर्को। आफ्नो साथीले आफ्नो फार्ममा जनावरहरूलाई मारेको कुरालाई विचार गर्दै, उनी पीडितहरूलाई "राम्रो हेरचाह गरिन्थ्यो, रमाईलो पनि हुन्थ्यो" भन्ने ज्ञानले आफूलाई सान्त्वना दिन्छिन्। यस बीचमा, उनका आफ्नै कुखुराहरू "खुसीसाथ बसेका" र उनका गाईहरूले चरनमा "सन्तुष्ट जीवन बिताए" - दिमागमा कुकुर वा गोली लाग्नु अघि।
अहिले सम्म हामी सबै जनावरहरूको कच्चा कार्टेसियन दृष्टिकोणबाट परिचित छौँ, केवल सोच्न नसकिने मेसिनको रूपमा, र हामी सबैलाई थाहा छ कि त्यस प्रकारको सोचले कहाँ जान्छ। तर हामीसँग डिसोसिएटिभ अवस्थाको उचित घटनाविज्ञान, वा DSM-IV निदानको अभाव छ जसले लिरे किथ जस्ता कार्नो-लोकभोरलाई आफ्नो फार्ममा रहेका जनावरहरूलाई "उनको दिनको आनन्द" भनेर न्यानो रूपमा वर्णन गर्न सक्षम बनाउँछ जसले "तपाईलाई स्वीकार गर्नेछ। "- बुद्धिमान्, बोधगम्य, र पर्याप्त संवेदनशील प्राणीहरू "मद्दतको लागि तपाईकहाँ आउन" र "कडल सेसनहरू" को लागी - र त्यसपछि घुम्न र उनको हत्याको उत्सव मनाउन। नाजीहरूको जनावरप्रतिको कथित प्रेमको बारेमा एडोर्नो र होर्खेइमरको कास्टिक अवलोकनलाई सम्झाउन सकिँदैन: “फासिस्टहरूको पशु, प्रकृति र बच्चाहरूप्रतिको पवित्र प्रेमको पूर्वशर्त शिकारीको लालसा हो। बच्चाहरूको कपाल र जनावरको पल्टको निष्क्रिय स्ट्रोकले संकेत गर्दछ: यो हातले नष्ट गर्न सक्छ" [46]।
कसरी एक शाकाहारी जो "मेरो जीवन - मेरो भौतिक अस्तित्व - बिना हत्या, मृत्यु बिना सम्भव छ" भनेर विश्वास गर्न चाहन्थे, कसरी शिकारको बारेमा रमाईलो गाउने र आफ्नो खेतका जनावरहरूलाई मार्दा (वा म उनको कल्पना गर्छु) को बारेमा र्याप्सोडिक समाप्त हुन्छ। उसको आफ्नै हातहरू (तर सायद उसले अरू कसैलाई फोहोर काम गर्न भाडामा राख्छ)? तर त्यसोभए, हिंसा, युद्ध र सैन्यवादको विरोध गर्ने कट्टरपन्थी नारीवादीले कसरी राजनीतिक अर्थतन्त्रका सद्गुणहरूको प्रशंसा गर्छ जसले अन्य प्राणीहरूलाई अनन्त मानव प्रभुत्वको अधीनमा राख्छ?
हरेक दासले दासत्वमा सहमति जनाउछ
होर्खेइमर र एडोर्नोले अवलोकन गरे कि "कारण [अर्थात् मानिस] [अर्थात्] [अर्थात्] [अर्थात्] [अर्थात्] [अर्थात्] [अर्थात्] [अर्थात्] [अर्थात्]” [अर्थात्] [अर्थात्] [अर्थात्] [अर्थात्]” [अर्थात्] [अर्थात्] [अर्थात्]”-ले सम्पन्न भएको कारणले। पश्चिमी सभ्यताले यसलाई महिलाहरूमा छोडेको छ।" [47]। प्रारम्भिक फ्रान्कफर्ट स्कूलका सिद्धान्तकारहरूले तर्क गरे कि, गैरमानवहरू जस्तै, महिलाहरू पनि पितृसत्तात्मक व्यवस्थाको आतंक र हिंसाको शिकार भएका थिए जसको मार्गनिर्देशन आधार भावना र भावनाको दमन र आफू र अरूमाथि नियन्त्रणको फेटिश रहन्छ। आधा शताब्दी पछि, क्यारोल एडम्सले यो आलोचनालाई विस्तार गरे मासुको यौन राजनीति, जसमा एडम्सले देखाए कि मासु कुनै पनि "प्राकृतिक" होइन, बरु आध्यात्मिक सूक्ष्मताहरू र लिङ्गको धार्मिक सद्भावहरूमा भरिएको एक जटिल सामाजिक पाठ हो [48]. अन्य चीजहरू मध्ये, एडम्सले खेतका जनावरहरूलाई कसरी यौनिक स्त्री वस्तुहरूको रूपमा प्रतिनिधित्व गरिन्छ, जबकि महिलाहरूलाई पुरुषहरूद्वारा उपभोग गर्ने पशु-जस्तो वस्तुको रूपमा प्रतिनिधित्व गरिन्छ। पछिल्ला नारीवादी आलोचकहरूले एडम्सको कामको बारेमा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्, कसरी पशु हत्याको राजनीतिक अर्थतन्त्रले पितृसत्तात्मक संस्कृतिको मूल्य, संस्था र मिथकहरूद्वारा आकारको विवादास्पद संरचनामा भएको छ भन्ने हाम्रो बुझाइलाई गहिरो बनाएको छ। अन्य चीजहरू मध्ये, तिनीहरूले देखाएका छन् कि कसरी तथाकथित "स्त्री" भावनाहरूलाई केवल "भावना" को रूपमा फराकिलो, बुझ्न नसकिने मर्दाना संस्कृतिको कट्टरपन्थी नैतिक र राजनीतिक क्षमतालाई अस्पष्ट बनाउँछ। mitgefülh - "भावना-साथ," वा सहानुभूति [४९]।
यस व्यापक नारीवादी साहित्यको सामना गर्दै, किथले मौनतामा मौनता पाउँछ। बरु, टाउकोमा सुँगुरलाई गोली हानेर कुखुराको घाँटी मुर्रानु आवश्यक छ भन्ने "वयस्क ज्ञान" लाई अँगाल्न आग्रह गर्नुको सट्टा, सुन्दर काम, किथले पशु अधिकारकर्मीहरूलाई आरोप लगाए। भावुकता। आफ्नो मामला बनाउनको लागि, उनी प्रतिक्रियावादी दार्शनिक रोजर स्क्रूटनलाई फर्काउँछिन्। भावना, Scruton अनुसार, वास्तवमा मात्र हो आत्म-प्रेम। "भावनावादीका लागि," उनी लेख्छन्, "यो वस्तु होइन तर भावनाको विषय हो जुन महत्त्वपूर्ण छ।" यस अपमानजनक तर्कद्वारा, हामीले हाम्रो नियन्त्रणमा रहेका असहाय प्राणीहरूको शरीरमा ल्याइने हिंसा र उल्लङ्घनको अकथनीय कार्यहरूबाट राजनीतिक कार्यमा उत्रिएका पशु अधिकार कार्यकर्ता नार्सिसिज्म र एन्थ्रोपोसेन्ट्रिज्मको दोषी छन्। पशु अधिकारको सबैभन्दा प्रमुख रूढिवादी आलोचकहरू मध्ये एक, तथापि, स्क्रूटन पनि एक स्पष्ट मिसोगाइनिष्ट हुन् जसले स्त्रीवादलाई लिङ्गहरू बीचको प्राकृतिक सम्बन्धलाई बर्बाद गरेकोमा दोष दिन्छन्:
नारीवादीहरूले आधुनिक समाजमा महिलाको स्थानको बारेमा हेराप र हार्पिङ गरेका छन्। तर पुरुषहरूको बारेमा के? यौन व्यवहार, रोजगारीको ढाँचा र घरेलु जीवनमा आमूल परिवर्तनले उनीहरूको जीवनलाई उल्टो पारेको छ। पुरुषहरूले अब महिलाहरूलाई "कमजोर लिङ्ग" को रूपमा नभई सार्वजनिक क्षेत्रमा समान प्रतिस्पर्धीको रूपमा सामना गर्छन् - त्यो क्षेत्र जहाँ पुरुषहरू जिम्मेवार थिए। र निजी क्षेत्रमा, जहाँ श्रमको पुरानो विभाजनले एक पटक आफ्नो सीमा पार गर्नेहरूलाई निर्देशन दिएको थियो, त्यहाँ कुन रणनीति सबैभन्दा प्रभावकारी हुनेछ थाहा छैन। पुरुषार्थी इशाराहरू - महिलाको लागि ढोका खोल्दै, उसलाई अटोमोबाइलमा सुम्पिदिने, उनको झोलाको जिम्मा लिने - अपमानजनक अस्वीकार उत्पन्न गर्न सक्छ ...।
नारीवादले यस्तो विनाश निम्त्याएको छ, स्क्रुटनले लेखेकी छिन्, "[जब] महिलाहरूले आफ्नै 'लैङ्गिक पहिचान' बनाउछन्, जसरी नारीवादीहरूले सिफारिस गर्छन्, उनीहरू पुरुषहरूका लागि अआकर्षक हुन्छन्..." [५०]।
त्यस्ता मर्दानी "भावनाहरू" को प्रकाशमा, यो कुनै सानो विडम्बना होइन कि एक कट्टरपन्थी नारीवादी किथले भावनालाई आक्रमण गर्न स्क्रूटनलाई आफ्नो सहयोगीको रूपमा रोज्नु पर्छ, जुन पुस्तादेखि सामाजिक परिवर्तनको विरोध गर्ने रूढीवादीहरूको मनपर्ने लक्ष्य भएको छ। (उदाहरणका लागि, 1837 मा, दासत्व समर्थक कांग्रेसी हेनरी एल. पिंकनीले उन्मूलनवादीहरूको "बिरामी भावनात्मकता" को निन्दा गरे [५१]।) वास्तविकतामा, यद्यपि, किथका धेरै तर्कहरू रूढिवादी छन्, किनभने तिनीहरूले विभिन्न प्रकारका दासत्वहरू खोल्छन्। प्रकृतिवादी भ्रम, र प्राकृतिक तर्कहरू लामो समयदेखि प्रतिक्रियावादीहरूका लागि रोजाइको हतियार बनेका छन्, ठ्याक्कै किनभने तिनीहरूले उनीहरूलाई "तथ्य" को बयानको रूपमा मानक दावीहरू मास्क गर्न सक्षम पार्छन्। दासत्व समर्थकहरूले दासत्व प्राकृतिक थियो भन्ने आधारमा दासत्वलाई जायज ठहराए। पुरुषहरूले अझै पनि महिलाहरूको यौन अधीनतालाई औचित्य दिन्छन् कि यौन भूमिकाहरू प्राकृतिक (वा ईश्वरीय रूपमा नियुक्त) छन्। आदि।
शताब्दीयौंदेखि, उही रूढीवादीहरूले सामाजिक सुधारकहरू र कट्टरपन्थी प्रजातन्त्रहरूलाई खतरनाक व्यक्तिहरूको रूपमा आक्रमण गर्दै आएका छन् जसले केही तारा-आँखा र गैरजिम्मेवार यूटोपियाको नाममा "प्राकृतिक" व्यवस्थालाई धोका दिनेछन्। यस सम्बन्धमा, किथले बारम्बार पशु अधिकार कार्यकर्ताहरूलाई भोली, शिशु व्यक्तित्वहरूको रूपमा वर्णन गर्दछ जसले अस्तित्वमा नभएको र हुन नसक्ने संसारको दर्शनमा टाँसिएको छ। यहाँ यो उल्लेखनीय छ कि मासु उद्योग आफैं, यसको प्रचार अंगहरू मध्ये एक (MDB कम्युनिकेसन, एक ठूलो PR फर्म) मार्फत पशु अधिकारलाई अतिवादसँग जोड्न भाइरल मिडिया अभियान सञ्चालन गर्दै, "उत्पादकहरू" लाई अलग गर्ने रणनीति अपनाएको छ। "तथाकथित "आदर्शवादी" ताकि पछिल्लाहरूलाई "यथार्थवादी" बन्न शिक्षा दिन [५२]। लिरे किथको पुस्तकमा वस्तुतः भोली "आदर्शवादीहरू" र मासु खाने "यथार्थवादीहरू" को भाषा उस्तै छ। उनी बताउँछिन्, "वयस्कपनको चुनौती भनेको जटिलता र वास्तविकताको स्पष्ट निराशाको सामना गर्दै हाम्रा नैतिक सपना र दर्शनहरू सम्झनु हो।"
अन्य स्थानहरूमा उनको अन्यथा प्रशंसनीय कट्टरपन्थी राजनीतिको बावजुद, किथले हत्या र प्रभुत्व सामान्य नभएको संसारको सम्भावनालाई अस्वीकार गर्न रूढिवादीहरूसँग सामेल हुन्छ। वास्तवमा, स्क्रूटनसँग कीथको निकटता उनले महसुस गरेभन्दा पनि नजिक छ, किनभने उनको पछिल्लो पुस्तकमा, निराशावादको प्रयोग र गलत आशाको खतरा, किथ जस्तै स्क्रूटनले "आशावादी र आदर्शवादीहरूलाई ... मानव प्रकृति र मानव समाजको अज्ञानता, र के परिवर्तन गर्न सकिन्छ भन्ने बारे तिनीहरूको भोली आशा" [53] मा आक्रमण गर्दछ। जब किथले प्रगतिशील सामाजिक आन्दोलनहरू जस्तै नारीवाद र जातिवादको बिरूद्ध निर्देशित गर्दा यस्तो भावनालाई अस्वीकार गर्छिन्, उनी समतावादको ठूलो घृणाको साथ पशु अधिकारमा स्क्रूटनको दुष्ट आक्रमणहरू कसरी टुक्रा हुन सक्छ भनेर हेर्न असमर्थ छिन्। न त उनलाई कर्पोरेट कृषि व्यवसायको वैचारिक कार्यक्रमको लघुरूपमा उनको आफ्नै पदहरू प्रतिबिम्बित गर्ने तरिकाहरू बारे थाहा छैन।
यसैबीच, सबैभन्दा खराब प्रतिक्रियावादीहरू जस्तै, किथले अरू जनावरहरूलाई मार्ने औजारहरूको मानव प्रयोग "प्रभुत्वको पहिलो कार्य, राजनैतिक दमन" थियो भन्ने कुरालाई अस्वीकार गर्न मात्र जान्छ कि पशु पीडितहरू "छनोट" हुनलाई कायम राख्न। जबकि एक पोर्न विरोधी कार्यकर्ताको रूपमा किथलाई सहमतिको पूर्ण राजनीतिक प्रकृति बुझ्न कुनै कठिनाइ छैन, उदाहरणका लागि, "यौन कार्य" मा भाग लिने महिलाहरूले आफ्नो छनौटको परिस्थितिमा त्यसो गर्दैनन्, तर वैचारिक र सम्बन्ध भित्र। पितृसत्ताद्वारा प्रदान गरिएको संरचना, किथलाई पशु अधिकार विरोधी कार्यकर्ताको रूपमा उनीहरूको श्रम र मासुको लागि शोषण गरिएका अरबौं गैरमानवहरूलाई सहमति दिन कुनै संकोच छैन।
यहाँ एउटा समानान्तरले कार्नो-लोकभोर्सका तर्कहरू र दासत्वको लागि पहिलेको माफीको बीचमा सुझाव दिन्छ। दुवै अवस्थामा - दासप्रथा र कार्नो-लोकाभोरिज्म - हिंसा, आतंक, प्रजनन नियन्त्रण, बन्दी, मनोवैज्ञानिक हेरफेर, हत्या, इत्यादिको प्रयोगलाई प्रभावशाली वा उत्पीडक वर्गले उत्पीडितहरूको फाइदाको लागि भनिन्छ। उन्मूलनका विपक्षीहरू कालोहरू, गोराहरूका लागि प्राकृतिक रूपमा निम्न वर्गहरू दास हुन योग्य छन् भनी तर्क गर्न सन्तुष्ट थिएनन्, उनीहरूले यो तर्क पनि गरे कि यो दासत्वमा रहनु "निग्रो जाति" को हितमा थियो। सिनेटर जोन सी. काल्होनले लेखेझैं, "मध्य अफ्रिकाको कालो जाति, इतिहासको प्रारम्भदेखि आजसम्म, शारीरिक रूपमा मात्र होइन, तर नैतिक र बौद्धिक रूपमा पनि यति सभ्य र सुधारिएको अवस्थामा कहिल्यै पुगेको थिएन"। दासत्व [५४]। अर्को माफीविद्ले घोषणा गरे, "दासत्व भनेको श्रमको त्यो प्रणाली हो जसले कामको लागि निर्वाहको आदानप्रदान गर्दछ, जसले मालिकबाट दासलाई जीवन-भरण सुरक्षित गर्दछ, र दासबाट मालिकलाई जीवन-श्रम दिन्छ" भनी "यसले घरहरू सुनिश्चित गर्दछ। , सबैका लागि खाना र कपडा" [54]।
त्यस्तै प्रकारमा, पोलन तर्क गर्छन् कि घरपालुवा जनावरहरूले हामीलाई छनौट गरेका छन्, ताकि तिनीहरू सुरक्षित रूपमा प्रजनन गर्न सकून् र त्यसैले व्यवस्थाबाट "लाभ" लिन सकून्। पशु मुक्तिवादीहरूले मानव जातिद्वारा हुर्काइएका र निर्ममतापूर्वक मारिएका अरबौं जनावरहरूको स्वतन्त्रताको अभावको कुरा गर्नु बेतुका हो: “जोएल सलाटिनको पिंजरामा बाँधिएका ब्रोइलरहरू मध्ये एकको बारेमा भन्नु 'स्वतन्त्रताको जीवनलाई प्राथमिकता दिनु पर्छ' भनेको अज्ञानता हो। कुखुराको प्राथमिकताको बारेमा, कम्तिमा यस ठाउँको वरिपरि, नेवलाले कसैको टाउको नचोको वरिपरि घुम्छ" [५६]। पोलनका अनुसार, "चर्चको बार वा कुखुराको खोरभन्दा बाहिरको संसारमा खेती जनावरको जीवन प्रत्याशा निकै छोटो हुनेछ।" उही तर्क, तथापि, उन्नीसौं शताब्दीमा युरोपेली दासत्वमा अमेरिकी दासत्वको प्राथमिकतालाई जायज ठहराउन प्रयोग गरियो। दासत्वका लागि क्षमाविद्हरूले तर्क गरे कि मुक्त गरिएका दासहरू "पहिलेको भन्दा मुक्ति पछि कम स्वतन्त्र थिए," एक पटक स्वतन्त्र भएपछि, "[t] श्रमप्रति उत्तराधिकारीको दायित्व बढेको थियो; किनकि उनीहरू पहिलेभन्दा धेरै मजदुरी गर्न बाध्य भएका थिए जीविकोपार्जनका लागि, नत्र उनीहरूको स्वतन्त्र श्रम दासको रूपमा उनीहरूको श्रमभन्दा सस्तो हुने थिएन। तिनीहरूले स्वतन्त्रतामा केही गुमाए, र अधिकारहरूमा सबै कुरा - मुक्तिको लागि मालिकहरूलाई तिनीहरूका सबै बोझ, हेरचाह र दायित्वहरूबाट मुक्त वा रिहा गरे, जबकि यसले मुक्त दासको श्रम र हेरचाह दुवै बढायो" [56]।
पोलन जस्तै किथले यसलाई विश्वासको लेखको रूपमा लिन्छ कि घरपालुवा जनावरहरूलाई जंगली हिंसामा छोड्नु भन्दा मानिसले "स्वाहार" गर्नु राम्रो हुन्छ। बरफको पानीमा पुग्न हिउँ खन्नुपर्यो भनेर गुनासो गर्दै "मेरा कुखुराहरूले पिउनका लागि केही पाऊन्," किथ निष्कर्षमा पुग्छन्, "मैले तिनीहरूको शोषण गरिरहेको छैन। तिनीहरू खुसी, सुरक्षित, न्यानो र खुवाएका छन्। दुखी म नै हुँ। कुकुरहरू हिउँमा हिड्न पनि सक्दैनन्, मेरो लागि असिनाको आपूर्ति छोड्नुहोस् ... कुकुरहरूले मानिसहरूलाई तिनीहरूको लागि काम गर्न पाएका छन्।" यस तर्कद्वारा, किसान जसले घाँटी थिचेर "अतिरिक्त" बच्चा भाले चल्लाहरूलाई "बेकार" भनी काट्छ; जसले कुखुराको शरीर यति छिट्टै परिपक्व हुनका लागि प्रजनन गर्छ कि चार वर्षभित्रै तिनीहरूको मुटु र अंगहरू बाहिर निस्कन्छ; जसले अण्डाको तहको घाँटी चिर्छ जब त्यो कामको हुँदैन, र यस्तै, वास्तवमा कुखुराको कल्याणकारी र रक्षक हो।
वास्तवमा, जंगली कुखुराहरू 30 वा बढी वर्षसम्म बाँच्न सक्छन् [58]। तुलनात्मक रूपमा हेर्ने हो भने, आजको महिला "ब्रोइलर" कुखुरा, यत्ति छिट्टै परिपक्व हुन्छ कि तिनका अंगहरू चार वर्षपछि बाहिर निस्कन्छ, दक्षिणपन्थी जोएल सलाटिन जस्ता लोकाभोर उत्पादकको हातमा ठ्याक्कै ४२ दिनको आयुको अपेक्षा गर्न सक्छ। क्रिस्चियन किथ र पोलन दुबैले आफ्नो काममा शेर गरे। धेरै जसो कृषि जनावरहरू सानै उमेरमा मारिन्छन्, तिनीहरूको सम्भावित प्राकृतिक जीवनकालको एक अंशमा। यसैबीच, फ्याक्ट्री फार्महरूमा अवस्थाहरू, जसले अमेरिकीहरूले उपभोग गरेको 42% मासु प्रदान गर्दछ, वर्णनलाई बेवास्ता गर्न यति भयानक छन् [99]। वास्तवमा हिंसा र क्रूरताले मानव उपभोगको लागि कुखुराको प्रजनन, पालनपोषण र मार्ने प्रक्रियाको हरेक चरणमा भाग लिन्छ, चाहे कारखाना फार्महरूमा होस् वा जैविक परिवारको स्वामित्वमा। त्यसकारण यो अनौठो छ कि किथले शक्तिहीन प्राणीहरूलाई सहमति र सचेत इरादालाई दोष दिनु पर्छ जसको स्वतन्त्रता, सामाजिकता र अन्ततः जीवन उनीहरूबाट मानव जातिले खोसिएको छ।
कुखुराहरूले वास्तवमै यो सबै "चाहन्छ" भन्ने प्रमाणको रूपमा, किथले चकित रूपमा हेर्छन् कि "[w]e ले संसारभर कुखुरा बोकेका छन्, तिनीहरूको दायरालाई जंगली चराकी आमाको जंगली सपनाहरू भन्दा बाहिर विस्तार गरेको छ।" तर यो सिकारीको तर्क मात्र हो पोस्ट तथ्या .्क ("खाना पछि" को लागी ल्याटिन)। इतिहास दुःखद रूपमा समूहहरूको उदाहरणहरूले भरिएको छ, जीवहरूको सम्पूर्ण वर्गहरू सहित, तिनीहरूको सहमति वा ज्ञान बिना नै यता-उता धकेलिएको छ, चाहे विकास र अवसरको मनमोहक आवश्यकताहरू वा प्रभावशाली सामाजिक वर्ग वा प्रजातिहरूको संगठित दुर्भावनाले। मानवले आफ्नो आवश्यकता अनुरूप अन्य प्रजातिहरूलाई दास बनाउने र आनुवंशिक रूपमा परिवर्तन गर्ने क्रममा, उनीहरूलाई ग्रहको अनुहारमा छरपष्ट गर्ने तथ्यले हामीलाई ती समूह वा व्यक्तिहरूको इच्छा, चासो वा अभिप्रायको बारेमा केही पनि बताउँदैन। तिनीहरूलाई माथि। वास्तवमा, कुखुरालाई घरपालनबाट "लाभ भयो" भन्ने तर्क गर्नु भनेको बीसौं शताब्दीको अन्त्य पछि भारत र अफ्रिकाका मानिसहरूले उपनिवेशवादबाट फाइदा उठाए भन्ने तर्क गर्नु जस्तै हो, किनकि ती राष्ट्रहरूमा जनसंख्या युरोपको जुवामा उल्लेखनीय रूपमा बढेको थियो, वा त्यो साम्राज्यवादी सरकार। जापानको बृहत्तर एसियाली सह-समृद्धि क्षेत्रको स्थापनामा वास्तवमै चिनियाँ र अन्य एसियाली जनताको हित थियो (के उनीहरूले उनीहरूलाई पश्चिमी साम्राज्यवादीहरू, अर्थात् अन्य "शिकारीहरू"बाट "सुरक्षा" गर्ने प्रयास गरेका थिएनन्?)।
वास्तवमा, भौगोलिक विस्थापन वा विस्थापन (मार्क्सले आदिम संचय भनिने प्रक्रिया) को माध्यमबाट कुनै विशेष प्रजाति वा मानिसहरू - संख्यामा वृद्धि हुन सक्छ भन्ने तथ्यले प्रश्नमा रहेको समूहले यो मार्ग "छनोट" गरेको प्रमाण होइन, न त यो एक हो। हिंसा र हत्याको माध्यमबाट यी नीतिहरू लागू गर्ने निर्दयी समूहहरूको नैतिक विवेकको प्रदर्शन। घरपालुवा जनावरहरूलाई प्रदान गरिएको विकासवादी "लाभ" घटनात्मक वा नैतिक सर्तहरूमा कुनै पनि कुराको लागि गणना गर्दैन। केरेन डेभिसले अवलोकन गरेझैं, "कुखुराको विनाश लोप हुने होइन," तर यसको विपरित कैद र हत्याको अझ धेरै नरकीय प्रणालीहरूमा जन्मनु र पुनर्जन्म हुनु [60]। तैपनि किथ आफ्नो कल्पनामा अडिग छिन् कि उनले कुखुराहरूलाई स्याल, नेवल र अन्य सिकारीहरूबाट "सुरक्षा" गरेर, र लिंगहरू छुट्याएर कुकुरहरूलाई कुकुरहरूको र्यापिनबाट जोगाएर एउटा पक्षमा काम गरिरहेकी छिन्। आखिर, दासत्वले दासको शारीरिक र नैतिक अवस्थालाई सधैं सुधार गर्छ: "यसले उसलाई आराम र शान्तिमा समर्थन गर्दछ। यसले उसको दुर्गुणलाई रोक्छ" [61]।
दासको लागि दासत्वबाट लाभान्वित हुन पर्याप्त छैन, यद्यपि: रडनी राजा जस्तै, उसलाई चित्रण गरिनु पर्छ। नियन्त्रणमा उसको अवस्थाको, दुर्व्यवहार हुँदा पनि। किथ र पोलन, जसले पशु मुक्तिवादीहरूको "एन्थ्रोपोमोर्फिज्म" को विरुद्धमा आवाज उठाउँछन्, तिनीहरूको स्वार्थ अनुरूप हाम्रा गैर-मानव बन्धकहरूलाई कुनै कम्पेन्सन इम्प्युट गर्ने एजेन्सी छैन। जनावरहरू, तिनीहरूले हामीलाई भन्छन्, हो हामीलाई प्रयोग गर्दै जति हामीले तिनीहरूलाई प्रयोग गरिरहेका छौं। "हामीले तिनीहरूलाई परिवर्तन गर्नुभयो ... र तिनीहरूले हामीलाई परिवर्तन गरे।" जसरी मानिसहरूले गाईमा प्रयोग गरेका छन्, त्यसरी नै “मानिसहरूमा गाईको प्रयोग” नबिर्सौं। "यो एक साझेदारी हो," किथ निष्कर्षमा पुग्छ। इकोइङ पोलन, जसले विषय र वस्तुहरू, एजेन्टहरू र अभियुक्तहरू, उत्पीडकहरू र उत्पीडितहरू बीचको आधारभूत आन्टोलजिकल भिन्नतालाई पनि इन्कार गर्दछ, किथले मकैको "एजेन्सी" लाई अन्य जनावरहरूको मानव प्रभुत्वमा खेती गराउनको लागि विचित्र रूपमा तुलना गर्दछ। "जहाँसम्म मकैको सवाल छ, हामी केवल ड्राफ्ट घोडाहरू हौं" [६२]। किथले मात्र छोड्छ कि मकैले हाम्रो मुखमा राख्नको लागि इस्पातको टुक्राहरू, हाम्रो आँखाको लागि ब्लाइन्डरहरू, हाम्रो श्रमलाई बाध्य पार्न कोर्राहरू, र पारस्परिकता र साझेदारीको नाममा हाम्रो जीवित शरीरलाई प्रशोधन गर्न हत्या केन्द्रहरू विकास गरेनन्। तर सायद त्यो एक दिन आउनेछ।
अन्तर्राष्ट्रिय पूँजीवादी प्रणालीको संरचनात्मक असमानता र शोषण सम्बन्धहरूमा गरिबीको उत्पत्तिलाई बेवास्ता गर्दै, किथले तेस्रो विश्वमा भोकमरीका मानिसहरूको समाधानको रूपमा "[d]राफ्ट घोडाहरू र पानी भैंसीहरू" को सदाको दासताको पनि बचाउ गर्छन्, किनभने तिनीहरूको प्रयोग " कुनै स्टिल मिलहरू, कुनै जीवाश्म इन्धन, कुनै बैंक ऋण आवश्यक पर्दैन।" वास्तवमा, अनुमानित 36% संसारका गरिब मानिसहरू पहिले नै प्रत्यक्ष रूपमा पशु शोषण ("पशुधन") मा निर्भर छन् - तर पनि तिनीहरू अत्यन्तै गरिब छन् [63]। किथलाई या त थाहा छैन, वा थाहा छैन कि लाखौं ड्राफ्ट घोडाहरू र पानी भैंसीहरू, अझै पनि संसारभरि व्यापक रूपमा प्रयोगमा छन्, पिटिन्छन्, कोर्रा मारिन्छन्, र भोकै मारिन्छन्, त्यसपछि निर्ममतापूर्वक मारिन्छन्। उपयोगिता। वास्तवमा, उनले इन्कार गर्छिन् कि यस्तो हिंसा, पुरातन समयदेखि अपवादको सट्टा सामान्य, "'प्रभुत्व'" वा 'शोषण' गठन गर्दछ। बरु, यो सबै "साझेदारी" र "परस्पर र सम्मानको सम्बन्ध" हो - वा , पोलनले लेखे जस्तै, "परस्परवाद वा सिम्बायोसिस" [६४]। किथले यसरी हाम्रो आफ्नै प्रजातिको एजेन्सी वा अन्य जीवित प्राणीहरूलाई नष्ट गर्ने हाम्रो विस्तारवादी अभियानको लागि नैतिक दोषीलाई अस्वीकार गर्दछ। किथको खातामा रहेको बेनिग्नन्ट प्रकृतिवादको जस्ट सो कथामा, यी सबै "प्रत्येक प्रजातिले के गर्छ, कसरी विकासले काम गर्दछ।"
गति किथ, तथापि, पशुपालनमा होइन तर कृषिमा गल्ती फेला पार्ने, यो शङ्का छ कि हाम्रो प्रजातिको इतिहासमा कुनै पनि युगान्तकारी परिवर्तन लगभग 11,000 वर्ष पहिले पशुपालन जत्तिकै महत्त्वपूर्ण साबित भयो, जसले शिकार र भेला गर्ने समाजबाट बस्तीमा परिवर्तन भएको थियो। तर्कसंगत नियन्त्रण, पृथकीकरण, र "घरेलु" (अर्थात शान्त) जनावरहरूको हत्याको वरिपरि संगठित। यहाँबाट हामी नागरिक समाज र स्थायी योद्धा वर्गको गठन दुवैको सुरुवात पाउँछौं। सोक्रेटिसले प्लेटोको बारेमा धेरै अनुमान लगाए गणतन्त्र, जनावरको मासुको तृष्णा पूरा गर्न चरन भूमिको आवश्यकतामा "युद्धको उत्पत्ति" लाई जरा गाड्दै; जीन-ज्याक रुसो र फ्रेडरिक एङ्गेल्स लगायत अन्य विभिन्न विचारकहरूले युगौंदेखि समान स्थिति राखेका छन्। पछिल्लोमा तर्क गरे निजी सम्पत्तिको उत्पत्ति पुरुषहरूको अधीनमा महिलाहरू - पितृसत्ता - पशु कृषिको विकास र गाईवस्तु पालनको कारण हो, जसले पहिलो पटक अधिशेष सञ्चय र राजनीतिक शक्तिको केन्द्रीकरणलाई सम्भव बनायो:
बथान र अन्य नयाँ धनको साथ, परिवारमा क्रान्ति आयो। जीवनका आवश्यकताहरू किन्न सधैं मानिसको व्यवसाय थियो; उसले उत्पादन र त्यसो गर्ने साधनको स्वामित्व लियो। बथानहरू यी आवश्यकताहरू उत्पादन गर्ने नयाँ माध्यम थिए; सुरुमा जनावरहरूलाई पाल्ने र पछि तिनीहरूको हेरचाह गर्ने काम मानिसको थियो। त्यसकारण, गाईवस्तुहरू उहाँकै थिए, र गाईवस्तुहरूको सट्टामा प्राप्त हुने वस्तुहरू र दासहरू उहाँकै थिए। जीवनको आवश्यकताको अधिग्रहणले अब प्राप्त गरेको सबै अतिरिक्त मानिसको हातमा पर्यो; महिलाले यसको आनन्दमा भाग लिइन्, तर यसको स्वामित्वमा कुनै भाग थिएन। "जंगली" योद्धा र शिकारी घरमा महिला पछि दोस्रो स्थान लिन सन्तुष्ट थिए; "नम्र" गोठालोले आफ्नो धनको घमण्डमा आफूलाई पहिलो स्थानमा र महिलालाई दोस्रो स्थानमा धकेल्यो [६५]।
वास्तवमा, मानवशास्त्रीय र पुरातात्विक प्रमाणहरूले एङ्गेल्सलाई कम वा कम सही भएको बताउँछ - त्यो पशु "पालन" ले सकल सामाजिक असमानता निम्त्याउँछ, प्रारम्भिक धन सङ्कलनको लागि मार्ग तयार गर्यो, महिलामाथि पितृसत्तात्मक नियन्त्रणलाई बलियो बनायो, र हिंसा र वर्चस्वका पछिल्ला रूपहरूलाई वैध बनायो। दासत्व सहित [६६]।
घरपालुवापन संग, गैरमानव जनावरहरु अब शारीरिक नियन्त्रण र मनोवैज्ञानिक प्रभुत्व को तर्कसंगत रूप को अधीन गर्न सकिन्छ। सिभिल स्पेसको यो साधारण विभाजनको साथ - को स्पेस स्वतन्त्रता र समुदाय, एक तर्फ, र त्यो को प्रभुत्व र नियन्त्रण, अर्कोतर्फ - मानव जातिले पनि प्राविधिक र (जस्तै यो थियो) "नैतिक" ज्ञानको विकास गर्यो जुन आफ्ना सँगी मानवहरूलाई नियन्त्रण र प्रभुत्व जमाउनको लागि उपयोगी थियो। मारिया माइजले जोड दिएझैं, उत्पादनको शिकारी मोड आदिवासी संस्कृतिमा समाप्त भएन। सामन्तवादको पतन र पुँजीवादी सम्बन्धको उदयसँगै यसको अन्त्य पनि भएको छैन । यसको विपरित, "उत्पादनको शिकारी मोड" [६७] जसलाई उनी भन्छिन्, आजसम्म हामीसँग छ:
... [टी] श्रमको विभिन्न प्रकारका असममित, पदानुक्रमिक विभाजनहरू, जुन इतिहासभरि विकास भएको चरणसम्म पुग्यो जहाँ सारा विश्व अहिले पूँजी सञ्चयको आदेश अन्तर्गत श्रमको असमान विभाजनको एक प्रणालीमा संरचित छ। शिकारी शिकारी/योद्धाको सामाजिक प्रतिमान जसले, आफै उत्पादन नगरी, हतियारको माध्यमबाट अन्य उत्पादकहरू, तिनीहरूको उत्पादक शक्तिहरू र तिनीहरूका उत्पादनहरूलाई उपयुक्त र अधीनस्थ गर्न सक्षम छ [68]।
आधुनिकताको आगमनले शिकारी नजरलाई भंग गर्न केही गरेन, बरु यसको पहुँच विस्तार गर्यो। Adorno र Horkheimer ले सुझाव दिए जस्तै ज्ञानको द्वन्द्वात्मक, ज्ञानले आफ्नो पकड बाहिर खडा हुन सक्ने कुनै पनि कुराको संसारलाई खाली गर्न पितृसत्तात्मक कारणले शताब्दी लामो प्रयासको चरमतालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। प्रकृति आफैं, यसको सबै जीवित, चेतन प्राणीहरू सहित, नियन्त्रण र हेरफेरको मानकीकृत एकाइहरूमा घटाइनु पर्ने थियो। यसरी, "सभ्य मानिस" को "सामान्य शिकार मैदान" एक "एकीकृत ब्रह्माण्डमा परिणत भयो, जसमा शिकार बाहेक अरू केही छैन" [६९]।
यस पृष्ठभूमिमा कार्नो-लोकभोरिज्मको आविष्कारले क्रान्तिकारी सम्भाव्यताको पनि सामाजिक सुधारको परियोजनाको रूपमा लुकेर विनियोजनको यो हिंसात्मक मोडलाई वैधानिक बनाउन खोजेको छ। यो प्रवचन पोलन, किंगसोलभर र किथ जस्ता उदारवादी र वामपन्थीहरूद्वारा विकसित भइरहेको तथ्यले मानव विचारको पहिलेका "महत्वपूर्ण" क्षेत्रहरूमा पनि शिकारी नजर कत्तिको गहिरो रूपमा प्रवेश गरेको छ भन्ने चिन्ताजनक संकेत हो।
Carno-Locavore लेफ्ट
In जातीय सम्झौता, उदार सामाजिक अनुबंध सिद्धान्तको उनको आलोचना, चार्ल्स डब्ल्यू मिल्सले श्वेत युरोपेलीहरूले प्रारम्भिक आधुनिक कालमा आविष्कार गरेको जातीय अनुबंधलाई विशेष पहिचान, मानकता र राजनीतिको गठन गर्ने तरिकाको रूपमा वर्णन गर्दछ। गोराहरूले शताब्दीयौंसम्म संसारमा शासन गर्न सक्थे र गर्न सक्नुहुन्थ्यो भन्ने तथ्य उनीहरूले पहिलेको "तथ्य" को परिणाम र परिणाम थियो। लायक को। र तिनीहरू योग्य थिए किनभने तिनीहरू र तिनीहरू एक्लै एउटा सम्झौतामा प्रवेश गर्न सक्षम थिए जसका सर्तहरू जातीय रूपमा अनन्य डिजाइनद्वारा थिए। जातीय सम्झौताले विश्वको स्थानिय विभाजनलाई हिंसाको क्षेत्रमा सक्षम बनायो जहाँ सबै कुरालाई अनुमति दिइएको थियो (कङ्गो र अमेरिका, उदाहरणका लागि), र "सभ्यता" को अन्य क्षेत्रहरू जहाँ गोराहरूलाई उनीहरूको विजयको फलको आनन्द लिन अनुमति दिइएको थियो [70]। त्यसै गरी, मानव सामाजिक अनुबंधले हाम्रो लागि, भाषिक प्राणीहरूका लागि एक-राजनीतिक ग्यारेन्टीको रूपमा कार्य गर्दछ, जुन हामीसँग मात्र अन्तर्निहित मूल्य छ, जबकि बाँकी प्राकृतिक संसार - यसको सबै चेतन प्राणीहरू माथि - गर्दैन। जसरी जातीय सम्झौताले युरोपेली विस्तारवाद र आदिम सञ्चयलाई वैधानिक बनायो जातीय संसारको निर्माण गरेर herrenvolk निरीक्षकहरू र Untermenschen, को मानव सामाजिक अनुबंधले मानव आत्मीयता, समाज, र पृथ्वीमा रहेका अन्य सबै सचेत विषयहरूको शरीर र दिमागमा पूर्ण नियन्त्रण गर्न सक्षम राज्य शक्तिको एक रूपलाई वैध बनाउँछ, जुन बहुलता र भिन्नतालाई हामी एकल शब्द, "जनावर" मा तुच्छ रूपमा घटाउँछौं। जे होस्, हाम्रो अनुबंध प्रजाति विशेषताको सबैभन्दा अनौठो धारणाबाट उत्पन्न हुन्छ। यद्यपि हामी एक प्रजाति हौं जसको अस्तित्व, यसको वर्तमान स्वरूपमा, आफैंलाई मात्र नभई व्यावहारिक रूपमा सबै जीवित प्रजातिहरूको लागि घातक खतरा हो, हामी हाम्रो प्राकृतिक श्रेष्ठता र प्रजातिहरूलाई ग्रहको रूपमा मात्र हाम्रो कथित अद्वितीय स्थितिमा जोड्दछौं। नैतिक अस्तित्व। बाँकीको लागि, अरूहरू, लाखौं लाखौं सचेत र बुद्धिमान प्राणीहरू जो हामीसँगै बस्छन् - उनीहरूलाई सामूहिक र व्यक्तिगत रूपमा मानिन्छ। Lebensunwertes Leben, "जीवनको अयोग्य जीवन" (१९४० को दशकमा मध्य युरोपको वरिपरि सुनेको स्थान उधारो लिन)।
तथापि, केहि अभूतपूर्व भइरहेको छ। इतिहासमा पहिलो पटक, लाखौं मानिसहरूले यस सम्झौताका सर्तहरूलाई अस्वीकार गर्दैछन्, र आंशिक रूपमा होइन, तर पूर्ण रूपमा: वैज्ञानिक प्रयोगशालाहरूमा महिला बाँदरहरूलाई गर्भधारण गर्ने "बलात्कार र्याक" देखि झ्यालविहीन देखि वायुविहीन हग फार्महरू छुट्याइएको। निद्रामा परेका ग्रामीण सहरहरूमा, र फर फार्महरूमा मिन्क्स र खरायोहरूको गुदा विद्युतीय करेन्टदेखि लिएर चिडियाखानामा हात्ती र सिंहहरूलाई खोरमा थुनिएको वा "बालबालिकाहरूका लागि" कोराको दरारमा घेरामा घुमेको दृश्यसम्म। भर्खरै सम्म, नयाँ जाति गद्दारहरूको राजनीतिक प्रतिक्रिया राजनीतिक अधिकारबाट मात्र आएको थियो। तथापि, अब, ऐन रान्डका अनुयायीहरू र ट्रोट्स्कीवादीहरूले समान रूपमा पशु अधिकारलाई शिशु विकारको रूपमा चित्रण गर्ने आधार पाउँछन् [७१]। पशु मुक्तिवादलाई दुबै पक्षले मानव सभ्यताको लागि खतराको रूपमा चित्रण गरिएको छ - कि त पतनको लक्षण र परमेश्वरको प्राणीहरूको प्राकृतिक पदानुक्रम (दायाँ) को अपमानको रूपमा, वा समाजवाद र अन्य मुक्तिवादी परम्पराहरूमा गर्व गर्ने मानवतावादी परियोजनाको अपमानको रूपमा। खडा (बायाँ)। लिरे किथले शाकाहारीहरूलाई "पाइड पाइपर्स" भनेर वर्णन गरे जसले बायाँलाई बहकाएको छ र यसलाई "बिरुवामा आधारित खानेकुराको धार्मिक आभा..." संग "इन्फ्युज" गरेको छ, वास्तविकता यसको उल्टो छ: अधिकांश वामपन्थीहरू शाकाहार र पशु अधिकारलाई खारेज गर्छन्। आज जस्तै तिनीहरू एक शताब्दी अघि थिए।
हालसम्म, तथापि, वामपन्थीहरूले जनावरको प्रश्नलाई पूर्ण रूपमा बेवास्ता गरे।
त्यसोभए राज्य र विश्वव्यापी पुँजीद्वारा घेराबन्दीमा परेको युवा सामाजिक आन्दोलनलाई छापामा आक्रमण गर्न वामपन्थीको नयाँ चासोको कारण के हुन्छ? [७२] किन छ आमा जोन्स शाकाहारी आलोचनालाई प्रकाश पार्ने लेखहरू प्रकाशित छन्? किन PM, क्यालिफोर्नियाको ओकल्याण्डमा रहेको एउटा सानो अराजकतावादी प्रेसले किथको समाचार प्रकाशित गरेको छ शाकाहारी मिथक?
किन एलिस वाकर र डेरिक जेन्सन जस्ता वामपन्थी लाइटहरूले किथको पुस्तकमा उनीहरूको राम्रो नाम उधारो दिएका छन् (उनीहरूको ब्लर्बहरूले पुस्तकको आवरणलाई सजाउँछ)?
विडम्बनाको रूपमा, जवाफ धेरै असफलताहरूमा खोज्न सकिन्छ शाकाहारी मिथक: हत्याको यसको सौन्दर्यता, विद्वताको साथ यसको अधीरता, भावनाको लागि यसको अवहेलना। कट्टरपन्थी नारीवाद सहित वामपन्थीको लामो ऐतिहासिक पराजयको अवधि पछि आउँदैछ, शाकाहारी मिथक, यसको स्वैच्छिक राजनीति र यसको सभ्यताको सर्वनाश अस्वीकृतिको साथ, आदिम जस्तै चम्किन्छ। cri de coeur अवस्थित आदेश विरुद्ध। एक क्षणमा जब संस्कृतिका वैकल्पिक रूपहरू सबै नष्ट भइसकेका छन्, र जब न समाजवाद वा नारीवाद सार्वजनिक एजेन्डामा कतै छैन, किथले असहाय जनावरहरूलाई हावी गरेर र उपभोग गरेर व्यक्तिगत रूपमा सशक्त महसुस गर्नु अचम्मको कुरा होइन। उनको क्रोध अन्य सीमान्त, शक्तिहीन कट्टरपन्थीहरू (vegans)। एउटै प्रतीकको आधारमा, प्रभावकारी राजनीतिक कार्यक्रमको सट्टामा वामपन्थी तत्वहरूलाई कार्नो-लोकभोरिज्मको मृत्यु फेटिसिज्मतर्फ आकर्षित गर्नु अचम्मको कुरा होइन। समकालीन परिप्रेक्ष्यमा, जातिवाद, सेमिटिज्मको सट्टा, वास्तवमा मूर्खहरूको समाजवाद हुन सक्छ।
मैले पहिले नै संकेत गरिसकेको छु, अमेरिकी तल्लो तहको राजनीतिमा लोकाभोरिज्मको व्यस्तता - प्रायः विपक्षी राजनीतिका अन्य सबै रूपहरूलाई बहिष्कार गर्ने - पोस्ट-फोर्डिस्ट पुँजीको संरचनात्मक अनिवार्यताहरूद्वारा कट्टरपन्थी काल्पनिकको अतिनिर्धारणको सुझाव दिन्छ। तर समस्या यो भन्दा पनि गहिरो छ। वामपन्थीको तीव्र संकटको लागि - यसको वैचारिक असंगति र रणनीतिक बहाव - यसको मानवतावादी परम्परासँगको अप्रत्याशित सम्बन्धबाट उत्पन्न हुन्छ जसले अन्य चेतनशील प्राणीहरूलाई हाम्रो अनन्त प्रयोग र उपभोगको लागि मात्र चीजको स्थितिमा सीमित गर्दछ। विश्व पारिस्थितिक संकट आफैमा मानव एजेन्सीको यस्तो शिकारी अवधारणाको प्रत्यक्ष परिणाम हो, यसको मतलब यो हो कि वामपन्थी हिंसाको पारिस्थितिकी र विनाशकारी रूपहरूमा संलग्न छ। यस सन्दर्भमा, किथको पुस्तकको आलोचनात्मक स्वागतले समकालीन आलोचनात्मक बुद्धिजीवीहरू र कार्यकर्ताहरूको प्रभावशाली प्राविधिक व्यवस्थाबाट साँच्चै स्वतन्त्र हुने बाटोमा अघि बढ्न असक्षमतालाई मात्र बोल्छ।
कार्नो-लोकभोर प्रवचन, प्रतिरोधको नयाँ रूपलाई प्रतिनिधित्व गर्नु भन्दा टाढा, वास्तवमा पितृसत्तात्मक पूँजीले विद्यमान प्रणालीको व्यापक सामाजिक र पारिस्थितिक विरोधाभासहरूको सामना गर्दै नियमनको नयाँ मोडलाई काम गर्ने प्रयासको साथमा छ। पुँजीको खोजको अंशमा प्रणालीगत हिंसाको वैधानिकतालाई किनारा लगाउनु समावेश छ। र यो एक आर्थिक परियोजना जत्तिकै एक मनोवैज्ञानिक-प्रभावकारी परियोजना हो।
जबकि पूर्वआधुनिक संस्कृतिहरूले प्राकृतिक वा ब्रह्माण्डीय क्रमको भागको रूपमा अन्य पशु प्रजातिहरू खाएको देखे, तर तिनीहरूले तिनीहरूको विरुद्धमा गरेको हिंसालाई वैध बनाउन विभिन्न प्रकारका प्रायश्चितात्मक संस्कार र मिथकहरू विकास गरे। अन्ततः, यी संस्कार र अनुष्ठानहरूलाई मानव प्रजातिको सर्वोच्चताको औचित्य प्रमाणित गर्न वैचारिक औचित्य र पौराणिक कथाहरूको पूर्ण रूपमा भिन्न सेटद्वारा प्रतिस्थापित गरियो। यहूदी-क्रिस्चियनले गैर-मानवहरूमा मानवहरूको प्राकृतिक पदानुक्रमको दृष्टिकोणलाई जन्म दिए। पछि, यो दृष्टिकोण मर्ज भयो र Cartesianism को अधीनस्थ भयो - अन्य जनावरहरूको दृष्टिकोण (र हामी पनि) केवल मेसिनको रूपमा। आज, तथापि, अन्य जनावरहरू जटिल भावना र सोच्ने प्राणी हुन् भन्ने अविवादनीय प्रमाणको अनुहारमा, मेसिनहरू होइनन्, विश्वव्यापी पशु-आधारित अर्थतन्त्रलाई किनारा गर्न र यसको साथमा समग्र सामाजिक व्यवस्थाको लागि तर्कसंगत र प्रतिरक्षाको पूर्ण नयाँ सेट आवश्यक छ। शोषण द्वारा विनियोजन। अब मात्र, प्राविधिक व्यवस्थाको प्रचलित सर्तहरू अनुरूप, प्रभुत्व अब कुनै आध्यात्मिक वा नैतिक तर्कको आवश्यकता पर्ने देखिँदैन: शक्तिको नग्नता यसको आफ्नै औचित्य हो। तसर्थ, खुला रूपमा दुखी विषयवस्तुहरू र नाराहरू सहितको शाकाहारी विरोधी वेबसाइटहरूको बढ्दो प्रचलन, साथै सयौं "रोड किल" वस्तुहरू प्रत्येक वर्ष अटोमोबाइलहरूद्वारा घाइते र मारिने लाखौं जनावरहरूको पीडाको मजाक बनाउँदै [७३]।
यस सन्दर्भमा, हर्बर्ट मार्कुसले कसरी लिबिडिनल प्रवृत्तिको मुक्ति - उनीहरूको दमनको सट्टा - ढिलो पुँजीवादको आधारभूत संरचना बनाउँछ भन्ने विश्लेषण उचित छ। मार्कुसले तर्क गरे जस्तै एक आयामी मानिसहाम्रो समसामयिक व्यवस्थाको लागि विशेष के हो भने, तिनीहरूको दमनको सट्टा लिबिडिनल प्रवृत्तिको मुक्तिले पछिल्लो पुँजीवादको गठन भएको छ। जहाँ, स्वस्थ सामाजिक रूपहरूमा, विनाशकारी ड्राइभ कामुक, जीवन-संरक्षण ड्राइभको अधीनमा र प्रयोग गरिएको छ, इरोस अब "डिसब्लिमेटेड" भएको छ वा सबै जीवनको विनाश तर्फ ड्राइभमा अभिव्यक्ति दिइएको छ [74]। "विनाशकारी ऊर्जा सामाजिक रूपमा उपयोगी आक्रामक ऊर्जा बन्छ, र आक्रामक व्यवहारले आर्थिक, राजनीतिक, र प्राविधिक शक्तिको वृद्धिलाई उत्प्रेरित गर्दछ" [75]। यस्तै गतिशीलता कार्नो-लोकभोरहरूको मृत्यु फेटिसिज्ममा बुझ्न सकिन्छ, जसले स्पष्ट सन्तुष्टिका साथ अन्य जनावरहरूको नियन्त्रण र विनाशलाई पुष्टि गर्दछ। कमजोर र असुरक्षितहरूको प्रभुत्वको मोह अब खुल्ला रूपमा हुन सक्छ, उत्सवमा। प्राविधिक विनाश को। तर संवेदनशील, सचेत प्राणीहरूको दासत्व र हत्यामा आफूलाई मिलाउनको लागि दैनिक जीवनको दायरामा प्राविधिक तर्कसंगतताको थप घुसपैठ स्वीकार गर्नु मात्र हो।
किथ र बाँयाका अन्य लोकाभोरहरू कृषि प्रणाली भत्किएको कुरा औंल्याउनको लागि श्रेयको हकदार छन्। र तिनीहरू सहि छन् कि, अन्य चीजहरूको बीचमा, हामीले हाम्रो जनसंख्या घटाउनु पर्छ र सानो स्तरमा, दिगो खेती तर्फ जानु पर्छ यदि हामीले जैविक समुदायलाई नष्ट गर्नबाट जोगिने हो भने। तर तिनीहरू गलत छन्, गहिरो रूपमा गलत छन्, मानवताको सामना गर्ने समस्या वनस्पति-आधारित कृषि हो भनेर सुझाव दिनु, बरु मानिस, जनावर र इकोसिस्टमलाई शुद्ध साधन नियन्त्रणको सामानमा कम गर्ने प्रभुत्वको समग्र प्रणालीको सट्टा। पारिस्थितिक संकट र कर्पोरेट औद्योगिक कृषिको हिंसाको साँचो समाधान हत्याको नयाँ सौन्दर्यमा होइन, पुँजीवादसँग मात्र नभई वामपन्थी संस्कृतिसँग तोड्न इच्छुक समाजवादी अभ्यासमा खोज्नुपर्छ। अन्य प्राणीहरू माथि मानव जातिको हिंसा।
टिप्पणीहरू
1. यस निबन्धको छोटो संस्करण मे 2011 को अंकमा देखा पर्यो एन्टिलाई माथि उठाउँदै (टोरन्टो)। म एन्ड्रयू के. थम्पसन र सम्पादकीय समूहलाई धन्यवाद दिन चाहन्छु UTA मलाई यो लामो संस्करण यहाँ प्रकाशित गर्न अनुमति दिनुभएकोमा, साथै यस निबन्धको अघिल्लो मस्यौदामा उनको उपयोगी टिप्पणीहरूको लागि Zipporah Weisberg। अन्तमा, म माइकल अल्बर्टलाई धन्यवाद दिन चाहन्छु Znet मेरो मौलिक निबन्धको यो लामो संस्करण प्रकाशित गर्ने अवसरको लागि।
२. लुईस ममफोर्ड, प्राविधिक र सभ्यता (न्यूयोर्क: हार्कोर्ट ब्रेस एन्ड कं, 1934), 276।
3. EB सेतो, एक मानिसको मासु (न्यूयोर्क: हार्पर र ब्रदर्स, 1944), 173।
4. Ibid.
5. Ibid।, 175।
६. लियो मार्क्स, बगैंचामा मेसिन; टेक्नोलोजी र अमेरिका मा पास्टोरल आदर्श (न्यूयोर्क: अक्सफोर्ड, 1964), 137।
7. लियो मार्क्स, 134।
8. कि अमेरिकी पादरी आदर्श मात्र हो, एक आदर्श, एक वास्तविक जीवन पशु किसानको दुर्व्यसनी द्वारा यो भनाइ अवलोकन मा देख्न सकिन्छ। Farmville। "'फार्ममा म यी सबै [पशुहरू] मर्दै थिएँ र वास्तविक खेती गर्दै दिनहुँ आफैंलाई चोट पुर्याउँदै थिएँ... यो आफैलाई सम्झाउने तरिका थियो। खेतीको पौराणिक कथा, र किन मैले पहिलो स्थानमा खेती सुरु गरें" (जोर थपियो)। डोना शुनओभर, बाख्रा, भेडा र खरायो पाल्ने र मार्ने फार्मको मालिक, डगलस क्वेन्क्वाले उद्धृत गरे, "स्क्वास फसल गर्न, यहाँ क्लिक गर्नुहोस्," न्यूयोर्क टाइम्स, अक्टोबर २०, २०२१।
9. विलियम न्युमन, "Their Eggs in their backyard Nests" न्यूयोर्क टाइम्स, अगस्ट 4, 2009, B1।
10. Neuman, B4 मा उद्धरण।
11. लियो मार्क्स, 132।
12. Vasile Stănescu, "'हरियो' अण्डा र ह्याम? दि मिथ अफ सस्टेनेबल मीट एन्ड द डेन्जर अफ द लोकल," जोन सानबोनमात्सुमा, एड।, आलोचनात्मक सिद्धान्त र पशु मुक्ति (Rowman and Littlefield Press, 2011), 247।
13. UK Heise, सेन्स अफ प्लेस एन्ड सेन्स अफ प्लानेट: द इनवायरमेन्टल इमेजिनेसन अफ द ग्लोबल (अक्सफोर्ड: अक्सफोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस, 2008)। Stănescu, 247 द्वारा उद्धृत।
14. स्टानेस्कु, 250-51।
15. माइकल पोलन, पत्रिका, 65।
16. जारेड डायमंड, बन्दुक, कीटाणु र इस्पात, 9.
17. स्टीफन बुडिआन्स्कीले देशको एक छेउबाट अर्को छेउमा ढुवानी उत्पादनमा प्रयोग हुने इन्धनको मात्रालाई बढाइचढाइको लागि ओप-एड चिडिङ लोकाभोर्स लेख्दा लोकाभोर आन्दोलनबाट विरोधको आगो प्रज्वलित भयो। स्टीफन बुडियाक्सकी, "लोकभोर्सका लागि गणित पाठ," न्यूयोर्क टाइम्स, अगस्ट 19, 2011। जबकि बुडिआन्स्कीले समुदायमा आधारित, जैविक कृषिको स्पष्ट सामाजिक र पारिस्थितिकी फाइदाहरूलाई बेवास्ता गरे, उहाँ सहि हुनुहुन्थ्यो कि लोकाभोर्सहरूले स्थानीय उत्पादनलाई अतार्किक हुन सक्ने तरिकामा फेटिशाइज गर्छन्। उनले उल्लेख गरेझैं, अमेरिकाभरि भाडामा एक पाउण्ड सलाद ढुवानी गर्न करिब १०० क्यालोरी ऊर्जा मात्र लाग्छ, तर किसानको बजारसम्म पुग्न र १० माइलको यात्रा गर्न १४,००० क्यालोरीहरू। क्यारोलिन सान्डर्स, एन्ड्रयू बार्बर, र ग्रेग टेलर हेर्नुहोस्, "फूड माइल - तुलनात्मक ऊर्जा/न्यूजील्याण्डको कृषि उद्योगको उत्सर्जन प्रदर्शन" अनुसन्धान रिपोर्ट, नम्बर 285 लिंकन विश्वविद्यालय, न्यूजील्याण्ड, जुलाई 2006। भासिल स्टेनेस्कुमा उद्धृत।
18. EC एलिस र एसएम वाङ, "चीनको ताई ताल क्षेत्रमा दिगो परम्परागत कृषि," कृषि इकोसिस्टम र वातावरण (१९९७), ६१:१७७-१९३।
१९. जारेड डायमण्ड, संक्षिप्त गर्नुहोस् (न्यूयोर्क: पेंगुइन, 2011), 280।
20. मार्क बिटम्यान, "मासु गुजलरलाई पुनर्विचार गर्दै," न्यूयोर्क टाइम्स, 28 जनवरी, 2007।
21. "खाद्य, पशुधन उत्पादन, ऊर्जा, जलवायु परिवर्तन, र स्वास्थ्य," Lancet, भोल्युम। ३७०, (६ अक्टोबर २००७), नम्बर ९५९४: १२५३-१२६३।
22. हेनिङ स्टेनफिल्ड, et al।, पशुधनको लामो छाया, संयुक्त राष्ट्रको खाद्य र कृषि संगठन (2006) को पशुधन, वातावरण, र विकास पहल (LEAD) द्वारा प्रकाशित।
23. पोलन, "किसान," 71।
24. ह्वाइट, 178. ह्वाइट जारी छ: "यो मैले अध्ययन गरेको योजनाको सबैभन्दा राम्रो रेखाचित्र हो। यो कठोर, ध्वनि, प्रेरक, र विश्वस्त छ। त्यस हिसाबले म यसलाई पुस्तकहरूको सबैभन्दा खतरनाक मान्दछु, सम्पूर्ण परिवारलाई नष्ट गर्न सक्षम छ, तिनीहरूलाई झिंगाझैँ मेटाउन सक्छ ...।"
२५. कार्बन अर्थतन्त्रमा अन्य तरिकामा भाग लिँदा लोकाभोरिज्मका बौद्धिक प्रवर्द्धकहरूले कति कम विवेकको पीडा भोग्नुपर्ने देखिन्छ, यसबाट केही पारिस्थितिक संन्यास मात्र देखाउनको लागि होइन कि भनेर सोच्न सकिँदैन। Polyface Farm मा क्रिस्चियन राइट-विंगर जोएल सलाटिनको कारीगरी मासु उत्पादनहरू खोज्ने ग्राहकहरू यसको लागि सयौं माइल ड्राइभ गर्छन् (सलाटिनले अभ्यासलाई प्रोत्साहन दिन्छ)। दुबै माइकल पोलन र बारबरा किंगसोलभर जेटले संसारभर कुराकानी गर्दै र विदेशमा मनमोहक ठाउँहरूमा बिदा मनाउने। किथ आफैं (हामी उनको पुस्तक बायोबाट सिक्छौं) एक होइन, तर दुईवटा अधिवासहरू राख्छन्, एउटा उत्तरी क्यालिफोर्नियामा, अर्को म्यासाचुसेट्समा। उनी कसरी अगाडि र पछाडि आउँछिन्? सम्भवतः उनी ड्राइभ गर्दैनन्, आफ्ना पाठकहरूलाई कार नचलाउन (वा बच्चाहरू जन्माउन) आग्रह गरे। तर उडान वातावरणको लागि अझ खराब छ। सायद उनी प्याक खच्चरसँग सहजीवन "साझेदारी" मा यात्रा गर्छिन्।
26. डा. रोबर्ट गुन्जबर्ग, लेखकलाई निजी इमेल पत्राचार, जनवरी 11, 2011।
27. "शाकाहारी खाने," Eatright.org (अमेरिकन डाइटिक एसोसिएसनको वेबसाइट अटेड)।
२८. पोलन, Omnivore को, 325।
29. ट्रिस्ट्रम स्टुअर्ट, रक्तविहीन क्रान्ति: 1600 देखि आधुनिक समय सम्म शाकाहारीवादको सांस्कृतिक इतिहास (न्यूयोर्क: WW Norton, 2006)।
30. उपलब्ध सयौं कार्यहरू मध्ये, विशेष गरी ग्यारी फ्रान्सियोन हेर्नुहोस्, व्यक्तिको रूपमा जनावरहरू (कोलम्बिया युनिभर्सिटी प्रेस, 2009), क्यास सनस्टीन र मार्था नुस्बम, पशु अधिकार: वर्तमान बहस र नयाँ दिशाहरू (अक्सफोर्ड, 2005), र सुसान आर्मस्ट्रङ, पशु नैतिकता पाठक (Routledge, 2008)। यो पनि हेर्नुहोस् JM Coetzee को अन्य प्राणीहरूको हाम्रो प्रभुत्वको काल्पनिक उपचार, जनावरहरूको जीवन (प्रिन्सटन विश्वविद्यालय प्रेस, 2001) र एलिजाबेथ कोस्टेलो (भिन्टेज, 2002)। वामपन्थी उपचारका लागि, उदाहरणका लागि डेभिड निबर्ट हेर्नुहोस्, पशु अधिकार/मानव अधिकार (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2002) र Bob Torres, मेकिंग ए किलिंग: द पोलिटिकल इकोनोमी अफ एनिमल राइट्स (ReadHowYouWant, 2010)।
31. पोलन 322. जोड थपियो।
32. किथले प्रायः तथ्यहरूको प्रचलित प्रयोग गर्छिन्, जब उनी केवल विज्ञानलाई गलत मान्दैनन्। यहाँ, उदाहरणका लागि, किथले संकेत गर्दछ अस्ट्रेलोपिथेसिन्स मासु-आधारित आहार थियो, जबकि मानवशास्त्रीय सहमति यो होमिनिड प्रजाति मुख्यतया शाकाहारी थियो (यदि, तथापि, सर्वभक्षी)।
33. http://www.vegetarianmyth.com।
34. किम सेभरसन, "बाख्राको साथ, एक पशुपालक बथानबाट टाढा छ," न्यूयोर्क टाइम्स, अक्टोबर 15, 2008, D4। Nimans को Op-Ed पृष्ठमा प्लम रियल इस्टेट पनि दिइएको छ पटक: निकोलेट निमानले एउटा विकृत लेखमा लेखेकी छिन् कि "जनावरमा आधारित खानेकुराको उपभोगमा कटौती गर्नु बुद्धिमानी छ" भने, उपभोक्ताले "केही खानेकुराहरूको निन्दा गर्नु भन्दा पनि "बढी परिष्कृत" दृष्टिकोणको लागि प्रयास गर्नुपर्छ। एक $ 85 मिलियन व्यापार पक्कै पनि रक्षा गर्न लायक छ। निकोलेट हान निमन, "द कार्निभोर्स डिलेमा," न्यूयोर्क टाइम्स, अक्टोबर ३१, २००९, A31।
35. माइकल पोलन, "मुख्य किसान," न्यूयर्क टाइम्स पत्रिका, अक्टोबर १२, २००८, ७०।
36. दारा केर, "गर्मेट डर्ट," न्यूयर्क टाइम्स पत्रिका, डिसेम्बर 13, 2009, 42।
37. मेलेना रेजिक, "द एन्टी रेस्टुरेन्ट," न्यूयोर्क टाइम्स, अगस्ट 27, 2008, D1। एलेक्स विलियम्स, "स्लगटरहाउस लाइभ," न्यूयोर्क टाइम्स, अक्टोबर 25, 2009, आइतबार शैली खण्ड, 2।
38. किम सेभरसन, "यंग आइडल विथ क्लीभर्स रुल द स्टेज," न्यूयर्क टाइम्स, जुलाई 8, 2009, D5।
39. प्रामाणिक र "सामाजिक रूपमा न्यायोचित" मासुको लागि यो खोज हासिडिक समुदायमा पनि फैलिएको छ, जहाँ केही युवा अर्थोडक्स यहूदीहरूले आफ्नै कुखुरालाई व्यक्तिगत रूपमा मार्ने प्रयास गरिरहेका छन्। समथा एम. शापिरो, "कोशेर वार्स," न्यूयर्क टाइम्स पत्रिका, अक्टोबर १२, २००८, पृ। ५०।
40. सीन प्याट्रिक फारेल, "द अर्बन डियर्सलेयर: टेबुलमा के छ भन्नेसँग प्राथमिक जडान खोज्दै," न्यूयोर्क टाइम्स, नोभेम्बर 25, 2009, D1।
४१. माइकल पोलन, "कम्युनल ओभन: द ३६-घण्टा डिनर पार्टी," न्यूयर्क टाइम्स पत्रिका, अक्टोबर 19, 2010। यो पनि हेर्नुहोस्, पिटर एप्पलबोम, "स्थानीय खेती र स्थानीय रूपमा बढेको खानाको लागि पार्टी," न्यूयोर्क टाइम्स, सेप्टेम्बर 13, 2009।
42. जुलिया मोस्किन, "शेफको नयाँ लक्ष्य: आँखामा डिनर खोज्दै," न्यूयोर्क टाइम्स, जनवरी 16, 2008, D1।
43। Ibid.
44। "रगतको खाना करिब १२% नाइट्रोजन भएको सुक्खा बधशालाको फोहोर हो। सावधानीपूर्वक प्रयोग नगरेसम्म, यसले अमोनियाको साथ बिरुवाहरू जलाउन सक्छ, वाष्पीकरणको माध्यमबाट यसको धेरै नाइट्रोजन गुमाउन सक्छ, वा फंगल वृद्धिलाई प्रोत्साहन दिन्छ। रगत खानाको अत्यधिक उच्च लागतलाई ध्यानमा राख्दै, किसानहरूले निश्चित अवस्थामा यो वास्तवमै नाइट्रोजनको उत्तम स्रोत हो भनेर निश्चित हुनुपर्दछ। ” यस जानकारीको स्रोत कुनै शाकाहारी वेबसाइट होइन, तर उपयुक्त प्रविधिको लागि राष्ट्रिय केन्द्रको राष्ट्रिय दिगो कृषि सूचना सेवा, जुन संयुक्त राज्य कृषि विभागको ग्रामीण व्यापार-सहकारी सेवा (http://attra.ncat) मार्फत वित्त पोषित छ। .org/attra-pub/altsoylamend.html)।
45. Tamara Murphy, Moskin मा उद्धृत, p। D4।
46. मैक्स होर्कहेमर र थियोडोर एडोर्नो, ज्ञानको द्वन्द्वात्मक: दार्शनिक टुक्रा (स्ट्यानफोर्ड: स्ट्यानफोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस, 2002), 210।
47। Ibid।, 206।
48. क्यारोल एडम्स, मासुको यौन राजनीति (न्यूयोर्क: कन्टिन्युम, 1990)।
४९. रोजर स्क्रुटन, पशु अधिकार र गलत (लन्डन: क्लारिज प्रेस, लिमिटेड, 1996), 127. किथ, 75 मा उद्धृत।
५०. रोजर स्क्रुटन, "आधुनिक पुरुषत्व," सिटी जर्नल, Autumn 1999 (http://www.city-journal.org/html/9_4_a3.html)।
51. मनिषा सिन्हा, "चार्ल्स समनरको क्यानिंग: दासत्व, जाति र विचारधारा इन द एज अफ सिभिल वार," प्रारम्भिक गणतन्त्र को जर्नल, भोल्युम। २३, नम्बर २ (गर्मी, २००३)।
52. जोन स्टाउबर, "एक्टिभिज्मको प्रबन्धन: लोकतन्त्रलाई तटस्थ गर्नका लागि PR सल्लाह," मिडिया र लोकतन्त्रका लागि केन्द्र, PR वाच, दोस्रो क्वार्टर 2002, खण्ड। 9, नम्बर 2 (http://www.prwatch.org/prwissues/2002Q2/managing.html) हेरोल्ड ब्राउन, "पशु उद्योग र पशु आन्दोलन बीचको गतिशीलताको परिक्षण गर्दै," थिंकिङ अबाउटमा पठाइएको पेपर हेर्नुहोस्। पशु सम्मेलन, ब्रोक विश्वविद्यालय, मार्च 2009।
53. रोजर स्क्रूटन को लागी विज्ञापन प्रतिलिपि, निराशावादको प्रयोग र गलत आशाको खतरा (अक्सफोर्ड, 2010)।
54. जोन सी. काल्होन, "स्पीच अन द रिसेप्शन अफ एबोलिसन पिटिशन" (१८३७), गेल हेगेडर्नमा उद्धृत गरिएको, नदी परे: भूमिगत रेलमार्गका नायकहरूको अनटोल्ड स्टोरी (न्यूयोर्क: साइमन र शस्टर, 2003), 122।
55. विलियम जोन ग्रेसनको हायरलिंग र दास, दोस्रो संस्करण (चार्ल्सटन: जॉन रसेल, 1855)। http://www1.assumption.edu/users/lknoles/douglassproslaveryargs.html।
५६. पोलन ३२१।
57. जर्ज फिथग, "नरभक्षीहरू सबै!" (1857), http://chnm.gmu.edu/exploring/19thcentury/debateoverslavery/pop_fitzhugh.html।
५८. गेल डमेरो, चिकन स्वास्थ्य पुस्तक (Pownal VT: गार्डन वे प्रकाशन,
1994), p। 43. "थिंकिङ लाइक ए चिकेन—फार्म एनिमल्स एन्ड द फेमिनाइन जडान (ड्यूक युनिभर्सिटी प्रेस, १९९५), http://www.upc मा "थिंकिङ लाइक ए चिकेन—फार्म एनिमल्स एन्ड द फेमिनाइन जडान" मा केरेन डेभिसको सानो फार्महरूद्वारा कुखुराको शोषणको महत्त्वपूर्ण आलोचना हेर्नुहोस्। -online.org/thinking_like_a_chicken.html।
59. आधारभूत तथ्यहरूसँग अपरिचित पाठकहरूले PETA द्वारा यो छोटो भिडियो हेर्नको लागि कष्ट लिनु पर्छ, जुन मासु र दुग्ध उद्योगहरूमा जनावरहरूको पीडालाई कम गर्छ भने: http://www.meat.org/video-2.asp ।
60. करेन डेभिस, सानबोनमात्सु, 54 मा "पशु पहिचान र कल्याण समस्याहरूको प्रोक्रस्टेन समाधान।
61. विलियम जोन ग्रेसनको द हायरलिंग एन्ड द स्लेभ, दोस्रो संस्करण (चार्ल्सटन: जोन रसेल, 1855)। http://www1.assumption.edu/users/lknoles/douglassproslaveryargs.html। दासत्व समर्थक बुद्धिजीवीहरूले पनि तर्क गरे कि दासत्वको अन्त्यले आर्थिक अराजकता, कृषिको अन्त्य, र व्यापक भोकमरी, र उन्मूलनवादीहरूलाई "पागल कट्टरपन्थी" भनी अपमानित तुल्याउनेछ, र तिनीहरूको होसियार र भावुक नैतिक आलोचनाहरूलाई "शोरको महामारी" मा घटाउनेछ। स्टनटन दर्शक, नोभेम्बर 29, 1859।
62. किथ, पृ। 27. जबकि किथले स्पष्ट रूपमा आफ्नो "आवश्यकता" लाई किसानको रूपमा अन्य जनावरहरू "श्रम र तिनीहरूको शरीरका उत्पादनहरू" को शोषण गर्नको लागि उद्धृत गर्छिन्, उनले आफ्नो कार्यले शोषणको गठन गरेको कुरा अस्वीकार गर्छिन् (58)। त्यसैले "शोषण" को शब्दकोश परिभाषा शिक्षाप्रद छ: "आर्थिक खातामा फर्कन," "लाभ लिन," आफ्नो फाइदा वा नाफाको लागि असभ्य वा अन्यायपूर्ण रूपमा प्रयोग गर्न।वेबस्टरको तेस्रो नयाँ अन्तर्राष्ट्रिय शब्दकोश, 1993)।
63। पशुधनको लामो छाया, पी। 268।
५६. पोलन ३२१।
६५. फ्रेडरिक एंगेल्स, परिवार, निजी सम्पत्ति र राज्यको उत्पत्ति (न्यूयोर्क: पेंगुइन, 2010), 199। म क्रिस बोबेललाई यो खण्डको सम्झना गराउनु भएकोमा धन्यवाद दिन चाहन्छु।
66. निबर्ट हेर्नुहोस्।
67. मारिया मीस, पितृसत्ता र विश्व स्तरमा संचय (लन्डन: जेड बुक्स, १९८६), ६५।
68। Ibid।, 71।
69. एडोर्नो र होर्कहेमर, ज्ञानको द्वन्द्वात्मक, 6।
70. चार्ल्स डब्ल्यू मिल्स, जातीय सम्झौता (Ithaca: Cornell Univ. प्रेस, 1999)। मा आधुनिक पितृसत्ताको पूर्व, समानतापूर्ण उपचार क्यारोल पेटम्यानको पनि हेर्नुहोस् यौन सम्झौता (स्ट्यानफोर्ड: स्ट्यानफोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस, 1988)।
71. सानबोनमात्सु, 219-238 मा जोन सोरेन्सन, "चरमपन्थीहरूको निर्माण, करुणा अस्वीकार: दायाँ र बायाँबाट पशु वकालतमा वैचारिक आक्रमण" हेर्नुहोस्।
72. किथ पशु अधिकारमा आक्रमण गर्ने वामपन्थी मात्र होइनन्। पीटर स्टाउडेनमेयर, "पशु अधिकारको अस्पष्टता," सामाजिक पारिस्थितिकी संस्थान, जनवरी 1, 2005 (http://www.social-ecology.org/2005/01/ambiguities-of-animal-rights/) हेर्नुहोस्।
73. vegetariansareevil.com मा, उपभोक्ताहरूले "आराध्य स्ट्यु" शीर्षक अन्तर्गत ठूलो भाँडामा धेरै लोपोन्मुख जनावरहरूको चित्रण गरिएको टी-शर्ट किन्न सक्छन्। नारा लेखिएको छ, "कसलाई चिन्ता छ यदि तिनीहरू जोखिममा छन् भने, तिनीहरू स्वादिष्ट छन्!" अन्य टी-शर्टहरूले एक मुस्कुराउँदै मानिसलाई मैदानमा एउटा शान्त गाईमा हिंडिरहेको चित्रण गर्दछ, उसको पीठ पछाडि फैलिएको नङहरू भएको बोर्ड समातेको छ। साइटले टाढा-दायाँ चिया पार्टी आन्दोलनसँग सम्बन्धित समूहहरूलाई लिङ्क गर्दछ।) डेनिस सोरोन हेर्नुहोस्, "सडक हत्या: कमोडिफिकेशन र स्ट्रक्चरल हिंसा," Sanbonmatsu मा, ed., pp. 55-70, मा पशु पीडाको वस्तुमा। सडक हत्या" उत्पादनहरू।
74. क्लाउस थेवेलिटले नाजीहरूको विस्तृत र्यालीहरूको अवलोकन गरेझैं, त्यस्ता चश्माहरूले "निषिद्धको सार्वजनिक मञ्च[हरू]" को रूपमा काम गरे। सहभागीहरूले गोप्य रूपमा सोचे, "'म आफ्नो आँखालाई विश्वास गर्न सक्दिन ... तिनीहरू संसारमा के गर्दैछन्?' - र त्यसपछि मुक्तिले सोचे, 'तर सबैले यो गरिरहेका छन् ... हे भगवान, तिनीहरू वास्तवमा हुन्। गर्दै यो!'" मर्दाना कल्पनाहरू, भोल्युम। 1 (मिनियापोलिस: युनिभर्सिटी अफ मिनेसोटा प्रेस, 1987,) 430. शिकारीहरू क्लब गर्ने वा जनावरहरूलाई गोली हानेको टिभी कार्यक्रमहरूमा, र "स्नफ फिल्महरू" मा कसैले लोकभोर उपभोगको लागि जनावरहरूलाई कसरी मार्ने भनेर YouTube मा फेला पार्छ। सन्देश छ, सबै कुरा अब अनुमति छ.
75. हर्बर्ट मार्कुस, नकारात्मक: आलोचनात्मक सिद्धान्त मा निबन्ध (बोस्टन: बीकन प्रेस, 1968), 257।
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान
4 टिप्पणी
यो टुक्रा को लागी धन्यवाद। हालैका वर्षहरूमा जनावरहरूको हत्यामा राखिएको चकित, कामुक चमक अश्लील छ।
यसको अर्थ मासु खानु अश्लील हो भन्ने होइन । यस समयमा यस ग्रहमा मानव हुनको लागि कुनै उत्तम तरिका छैन। यद्यपि, हिप्स्टर-इरोटिक प्रवृत्तिहरूको तुलनामा पहिलेका मानव संस्कारहरू र पशुपालन र वधका ढाँचाहरू बीचको समुद्री खाडी छ जुन आजको दिनमा कतिपयले आनन्द पाउँछन्।
यो पहिलेको संस्कृतिलाई रोमान्टिक बनाउन होइन। प्रभुत्व, स्वामित्व, र हत्यामा अनौपचारिक, रमाइलो सम्बन्धलाई प्रवर्द्धन गर्ने विशेषाधिकार प्राप्त गोरा व्यक्तिहरूको बारेमा र मुख्य रूपमा लेखहरू हेर्न पाउँदा खुसी लाग्छ।
कट्टरपन्थी नारीवाद र पर्यावरणवादमा पनि जानकार महिलाले मर्दावादी मृत्यु-पूजाको संसारमा फर्किनु धेरै निराशाजनक छ। जब गणित र तर्क यति नराम्रो छ, उनको प्रजातिवाद र तर्कसंगतता को सामूहिक संज्ञानात्मक विसंगति मा सामेल हुन यति धेरै इच्छा कसरी? यो महिलावादीहरूले पुरुषहरूलाई फेरि महिलाहरूको लागि शिकार गर्न र मार्न आग्रह गर्नु जस्तै हो।
Paleo नो-ग्रेन ग्लुटेन-असहिष्णुता फ्याड पूर्ण रूपमा खारेज गरिएको छ। उनको ग्रन्थले कुनै विश्वसनीयता राख्दैन किनभने यसले रोगमा आन्द्रा पारिस्थितिकी खेलमा भाग वनस्पति र जीवजन्तुको महत्त्वपूर्ण जानकारीलाई पूर्ण रूपमा हटाउँछ।
म सोच्दै छु कि यो निबन्धको लामो संस्करण कहाँ समाप्त भयो। यदि मेरो मेमोरी सही छ भने, यो यहाँ पोस्ट गरिएको थियो। मलाई लाग्छ कि यो एक महत्त्वपूर्ण योगदान हो र फेरि एक पटक यसलाई सजिलो पहुँच गर्न चाहन्छु।
शेरी, मेरो ध्यानाकर्षण गराउनु भएकोमा धन्यवाद! स्पष्ट रूपमा, ZNET कर्मचारीहरूले केही वर्ष पहिले वेबसाइटमा केही परिवर्तनहरू गर्दै थिए। र मेरो लेख काटियो। Znet कर्मचारीहरूको उदार सहयोगले, यद्यपि, मैले यसलाई पुनर्स्थापित गर्न सक्षम भएको छु। - जोन