अभिवादन। म नाइल्स, ओहायो, यंगस्टाउन नजिकैबाट लेख्छु। म Occupy Youngstown (OY) मा भाग लिन्छु। 15 अक्टोबर, 2011 मा OY को पहिलो सार्वजनिक सभाको अवसरमा मलाई केही "मुख्य टिप्पणी" गर्न भनियो। म नोभेम्बर 10-11 मा हाम्रो पाल र जलेको ब्यारेल जफत भएपछि मुद्दा दायर गर्ने कानूनी टोलीको सदस्य हुँ। म OY नि: शुल्क विश्वविद्यालय सिर्जना गर्न मद्दत गर्दैछु जहाँ कार्य समूहहरूले विभिन्न भविष्यका परियोजनाहरू अन्वेषण गर्छन्।
म ओकल्याण्डमा हालैका घटनाहरूमा टिप्पणी गर्न लेख्दिन। हाम्रो कान्छी छोरी बर्कले र ओकल्यान्डको सिमानामा रहेको सहकारी घरमा केही वर्ष बसेकी थिइन्। त्यस समयको केही भागको लागि मार्थाले ओकल्याण्डको सार्वजनिक विद्यालयमा काम गरिन् जहाँ अधिकांश बालबालिकाहरू हिस्पानिक थिए। एउटा क्यान कम्पनीले विद्यालयको मनोरञ्जन यार्ड लिन चाहेको थियो। विरोधमा, अभिभावकहरूले साहसपूर्वक आफ्ना छोराछोरीहरूलाई विद्यालयबाट बाहिर राखेका थिए, जसले गर्दा विद्यालयको सार्वजनिक कोष तत्कालै घट्यो। मैले बुझे अनुसार, अन्तमा आमाबाबु विजयी भए र नयाँ रिक यार्ड पाए।
त्यो धेरै वर्ष पहिले थियो। यो गतिविधिको क्रमबद्ध उदाहरणको रूपमा मेरो दिमागमा टाँसिएको छ, हामी बस्ने समुदायहरूमा पुग्ने, जुन मलाई आशा छ कि कब्जाकर्ताहरूले देशभर काम गरिरहेका छन्।
I
मलाई थाहा भएको प्रत्येक स्थानीय कब्जा आन्दोलनले डाउनटाउन पब्लिक स्क्वायर बाहिरको भूभाग अन्वेषण गर्न थाल्यो, सोध्यो, अब के गर्ने?
यो जस्तै हुनुपर्छ र हामीले यस कार्यको विशेष कठिनाइहरू पहिचान गर्दै आफैं र एक अर्कासँग कोमल हुन आवश्यक छ। युरोपेली मध्यम वर्गले सामन्ती सरकारहरूबाट राज्यसत्ता लिनुअघि पुरानो समाजको खोलभित्र नयाँ संस्थाहरूको सञ्जाल बनाए: स्वतन्त्र सहरहरू, गिल्डहरू, प्रोटेस्टेन्ट मण्डलीहरू, बैंकहरू र निगमहरू र अन्ततः संसदहरू। पूँजीवादभित्र यस्ता पूर्वनिर्धारित एन्क्लेभहरू निर्माण गर्न धेरै गाह्रो देखिन्छ, यो अझ बलियो रूपमा बुनिएको सामाजिक संरचना हो।
मलाई लाग्छ, दीर्घकालीन संस्थाहरू निर्माण गर्न यो कठिनाइको कारणले गर्दा, धेरै जसो ओक्युपाई ब्रह्माण्डमा अब विरोध, जुलुस, "दिनहरू" यो वा त्यसको लागि, प्रतीकात्मक तर अस्थायी पेशाहरू, र क्षणको अन्य रणनीतिहरूमा जोड दिइन्छ। चलिरहेको नयाँ संस्था र दोहोरो शक्ति निर्माण गर्ने रणनीतिको सट्टा।
सिकागोमा मे महिनामा कब्जा र पुँजीवादी भूमण्डलीकरणका शक्तिहरूबीच हुन लागेको टकरावको बारेमा मलाई विशेष चिन्ता छ। मेरो डर इतिहासमा जरा गाडिएको छ जुन तपाईं मध्ये धेरैलाई अप्रासंगिक लाग्न सक्छ। यदि त्यसो हो भने, मेरो ज्वरोले भरिएको निधारलाई स्ट्रोक गर्नुहोस् र मलाई आश्वस्त पार्नुहोस् कि तपाईले अक्युपालाई क्र्यास र जलाउन दिने कुनै मनसाय छैन जसरी विद्यार्थी अहिंसात्मक समन्वय समिति (SNCC) र स्टुडेन्ट्स फर ए डेमोक्रेटिक सोसाइटी (SDS) दुवैले साठको दशकको अन्त्यमा गरेका थिए। ।
II
यहाँ, छोटकरीमा, म प्रार्थना गर्दछु कि हामी दोहोर्याउन नदिने इतिहास हो।
अगस्ट १९६४ मा, मिसिसिपी फ्रिडम डेमोक्र्याटिक पार्टी (MFDP) मा रहेका अफ्रिकी अमेरिकीहरू, SNCC का कर्मचारीहरू र धेरै ग्रीष्मकालीन स्वयंसेवकहरूले अन्तर-जातीय प्रतिनिधिहरूको माग गर्न एट्लान्टिक शहरमा राष्ट्रिय प्रजातान्त्रिक पार्टीको अधिवेशनमा यात्रा गरे। MFDP को "नियमित," पृथकतावादी मिसिसिपी डेमोक्र्याटका सबै सेतो प्रतिनिधिहरूको स्थानमा बस्नुपर्दछ। यो एक apocalyptic क्षण थियो, विशेष गरी Fannie Lou Hamer को टेलिभिजन गवाही द्वारा riveting बनाएको।
तर राजनीतिक रूपमा भन्नुपर्दा, गहिरो दक्षिणबाट यात्रा गर्ने धेरैले त्यहाँ फर्कने बाटो पाएनन्। विभिन्न कारणहरू काममा थिए तर एउटा यो थियो कि पहाडको चुचुरो अनुभवबाट मिसिसिपीमा स्पष्ट रूपमा दिन-प्रतिदिनको आन्दोलनको काममा उत्तरतिर फर्कन कठिन लाग्थ्यो। एट्लान्टिक सहरमा भएका दर्दनाक घटनाहरू पछ्याउने तथाकथित कांग्रेसीय चुनौतीले धेरै कार्यकर्ताहरूलाई उनीहरू बस्ने र काम गरिरहेका स्थानीय समुदायहरूबाट टाढा समय बिताउन जारी राखेको थियो।
यदि मैले यो पुरानो आन्दोलनको इतिहासलाई जारी राख्छु भने मलाई साथ दिनुहोस्।
नोभेम्बर 1965 मा, भियतनाम युद्धको विरोध गर्न गठित तदर्थ विद्यार्थी समूहहरूको असंख्य प्रतिनिधिहरूको वाशिंगटन डीसीमा भेला भयो। यस अवसरको अघिल्लो हप्ताहरूमा धेरै साथीहरूले मलाई चेतावनी दिए कि विभिन्न वाम समूहहरू नयाँ विरोधी आन्दोलनको नियन्त्रणको लागि लडाई गर्ने तयारीमा छन्। मैले तिनीहरूलाई आश्वासन दिएँ कि तिनीहरूको डर अनावश्यक थियो: यस्तो प्रकारको कुरा 1930 मा भएको हुन सक्छ, तर हामी एक नयाँ बाँया, एक अर्काको कुरा सुन्न र हाम्रो सामूहिक अनुभवबाट सिक्न प्रतिबद्ध।
म गलत थिए। शुरुवात गेलबाट, दुवै कम्युनिष्ट र ट्रोट्स्कीवादीहरूले नयाँ कार्यकर्ता नेटवर्कको नियन्त्रण लिन खोजे। यस प्रक्रियामा उनीहरूले धेरै युवा व्यक्तिहरूलाई गम्भीरतापूर्वक मोहभंग गरे, जो सायद आफ्नो पहिलो राजनीतिक विरोधमा संलग्न थिए, युद्धको बिरूद्ध साझा मोर्चा बनाउने आशामा लामो दूरीमा आएका थिए।
SDS का पॉल बुथले यस बैठकलाई "पागल सम्मेलन" भने। मलाई डेभ डेलिङ्गरको छेउमा कसैको अपार्टमेन्टको भुइँमा सुतेको सम्झना छ किनकि हामी दुईजनाले भियतनाममा के भइरहेको छ भनेर ध्यान केन्द्रित गर्न खोजेका थियौं। मलाई यो कार्यक्रमको अन्त्यतिर युवा समाजवादी गठबन्धन (YSA) का सदस्यहरूलाई एउटा बन्द होटलको कोठामा जान अनुमति दिइयोस् भन्ने बिन्ती सम्झन्छु, जहाँ स्पष्ट रूपमा सम्मेलन फ्लोरमा हराएपछि उनीहरूले नयाँ राष्ट्रिय संगठन गठन गरिरहेका थिए।
SDS ले 1960 को अन्त्यमा प्रोग्रेसिभ लेबर पार्टी (PL) सँग समान समस्याको सामना गर्यो। मूलतः PL ले के गर्यो त्यो पहिले नै ककस गर्नु थियो, आफ्नो लाइनलाई ठूला र अधिक फैलिएको संगठन भित्र प्रवर्द्धन गर्न रणनीति अपनाउनु थियो, र त्यसपछि, अरूले के भन्न सक्छ भन्नेमा कुनै चासो बिना, पूर्वनिर्धारित संकल्पहरू मार्फत रमाइलो गर्दै। घृणित हारांगहरू र संगठनात्मक विभाजनको एक सिजन पछि, धेरै थोरै रह्यो।
केही कब्जाकर्ताहरूले जवाफ दिन सक्छन्, "तर हामी केहि पनि लिन खोजिरहेका छैनौं! हामी केवल हाम्रो आफ्नै विवेक पछ्याउन सक्षम हुन चाहन्छौं! ” तर, दुःखको कुरा, माक्र्सवादी-लेनिनवादी अगुवावाद र अव्यवस्थित व्यक्तिवादको प्रभाव विभिन्न रंगका प्रदर्शनकारीहरूको ठूलो समूहमा लगभग उस्तै हुन सक्छ। प्रत्येक अवस्थामा त्यहाँ एक निश्चित विश्वास हुन सक्छ कि कसैले सत्य जान्दछन् र के गर्ने हो भनेर सही रूपमा निर्धारण गरेको छ, जसले अरूको अनुभव सुन्न समयको अनावश्यक बर्बादी बनाउँछ। यी मनोवृत्ति राख्नेहरूले उनीहरूलाई प्लेटफर्म दिने ठूलो आन्दोलनलाई चोट पुर्याउने वा नष्ट गर्ने तरिकामा काम गर्ने सम्भावना हुन्छ।
1999 मा सिएटल र सेप्टेम्बर 11, 2001 बीचको अवधिमा, धेरै कार्यकर्ताहरू व्यवहारको ढाँचामा थिए जसलाई समिट-हपिङको रूपमा वर्णन गर्न सकिन्छ। शिकागोका दुई युवा पुरुषहरू जो सिएटलमा थिए, क्युबेकमा भूमण्डलीकरणको अर्को भेटमा जाँदा हाम्रो तहखानेमा एक रात बसे। म यस तथ्यबाट छक्क परें कि, तिनीहरूले आफैंले बताए अनुसार, जब तिनीहरू सिएटलबाट शिकागो फर्के, तिनीहरूले अब के गर्ने भनेर केही हदसम्म हानिमा थिए। प्रत्येक क्रमिक शिखर सम्मेलन (क्युबेक, जेनोवा, क्यानकुन) ले आफूलाई प्रस्तुत गरेपछि, उनीहरूले आफ्नो स्थानीय समुदायहरूमा पालनपोषण गरिरहेको जुनसुकै सुरुवातलाई निलम्बित अवस्थामा छोडेर नयाँ स्थानमा हुने शक्तिहरूको सामना गर्न बाहिरिने अपेक्षा गरे। जहाँसम्म म जस्तो बाहिरी व्यक्तिले बुझ्न सक्छ, त्यहाँ "सृजना गर्न निर्देशित दीर्घकालीन रणनीति जस्तो देखिएन।अर्को संसार"गुणात्मक रूपमा नयाँ समाज।
यसले मलाई मेमा शिकागोमा हुने आगामी भिडन्तमा ल्याउँछ। मेरी श्रीमती एलिस र म 1968 मा शिकागोमा बसिरहेका थियौं। मलाई गिरफ्तार गरियो र छोटो समयको लागि जेल हालियो। यद्यपि आन्दोलनमा धेरैले शिकागो घटनाहरूलाई ठूलो विजय माने, मलाई विश्वास छ कि यो इतिहासकारहरूको सहमति हो कि शिकागोमा के भयो भन्ने राष्ट्रिय धारणाले नोभेम्बर 1968 को चुनावमा निक्सनको विजयमा योगदान पुर्यायो। अझ महत्त्वपूर्ण कुरा, हामी मध्ये केहीले यी मुख्य रूपमा उत्तरी कार्यकर्ताहरू जस्तै तिनीहरूका SNCC पूर्ववर्तीहरूलाई स्थानीय समुदायहरूमा "सहयोग" को ढिलो कामलाई पुन: उठाउन ठूलो कठिनाइ भएको देखिन्छ।
2012 मा घटनाहरूको यो क्रम पुन: चलाउने सम्भावनालाई म डराउँछु।
III
यो केहि पाठकहरूलाई लाग्न सक्छ कि "स्टाउटनले फेरि आफ्नो अहिंसा र्यापलाई धक्का दिइरहेको छ।" जे होस्, यद्यपि म चिन्तित छु कि कब्जा आन्दोलनका साना समूहहरूले शिकागोमा अनावश्यक हिंसामा योगदान पुर्याउन सक्छ, यो हिंसा होइन जुन मलाई धेरैले चिन्ता गर्छ।
मैले मेरो सम्पूर्ण जीवन व्यक्तिगत रूपमा अहिंसाप्रति प्रतिबद्ध रहे पनि, मैले भाग लिएको आन्दोलनहरूमा यो व्यक्तिगत विश्वास थोप्ने प्रयास गरेको छैन। सायद यो हो किनभने एक इतिहासकारको रूपमा मैले केही परिस्थितिहरू बुझेको छु जसको लागि मैले अहिंसात्मक संकल्पको कल्पना गर्न सकेको छैन।
यी मध्ये सबैभन्दा चुनौतीपूर्ण दासत्व हो। अमेरिकी क्रान्तिको समयमा त्यहाँ बेलायती उपनिवेशहरूमा लगभग 600,000 दासहरू थिए जुन संयुक्त राज्य बन्यो। गृहयुद्धमा, 600,000 भन्दा बढी संघ र संघिय सैनिकहरू मारिए। यो शाब्दिक रूपमा सत्य थियो कि, राष्ट्रपति लिंकनले आफ्नो दोस्रो उद्घाटन सम्बोधनमा भने, प्रहारले खिचेको रगतको प्रत्येक थोपालाई तरवारले खिचेको रगतको एक थोपाले "डुब" (भुक्तान) गर्नुपर्थ्यो।
त्यसै गरी, म Zapatistas लाई मेक्सिको सेना वा अर्धसैनिकहरूले आक्रमण गरेमा आफूलाई बचाउन तयार हुनु हुँदैन भनेर भन्न कल्पना गर्न सक्दिन। मलाई विश्वास छ कि यी परिस्थितिहरूमा आत्म-रक्षाले एल साल्भाडोरका आर्चबिशप ओस्कर रोमेरोले आफ्नो पास्टोरल पत्रहरूमा उल्लिखित हिंसाको "न्यायिक" प्रयोगको मापदण्ड पूरा गर्दछ।
मेरो मौलिक चिन्ता यो हो कि कब्जा आन्दोलनको बयानले एकअर्कासँग तनावमा दुईवटा प्रस्तावहरू समावेश गर्दछ। एकातिर हामीले सहमति खोज्नुपर्छ भनी हामी भन्छौं, तर अर्कोतर्फ, एकपटक महासभा बसेपछि व्यक्ति र समूहहरू आफ्नै काम गर्न स्वतन्त्र छन्।
एक सावधान भेद आवश्यक छ। सामान्यतया म व्यक्ति वा साना समूहले कार्यहरू गर्ने विचारलाई समर्थन गर्दछु जुन समुहले समग्र रूपमा समर्थन गरेको छैन, वा अहिलेसम्म समर्थन गरेको छैन। मलाई विश्वास छ कि त्यस्ता कार्यहरू प्रयोगहरू जस्तै छन्। यसमा संलग्न सबै, कार्य गर्ने र नजिकबाट अवलोकन गर्नेहरूले यस प्रकारका अनुभवहरूबाट सिक्छन्। वास्तवमा मैले त्यस्ता एपिसोडहरूमा के हुन्छ भनेर नयाँ नियममा बीउ छर्ने दृष्टान्तसँग तुलना गरेको छु। हामी बीउ हौं। हामी ढुङ्गाको माटोमा फालिन सक्छौं, पृथ्वीमा जसले आफूलाई सिस्टलहरूमा मात्र उधारो दिन्छ, वा उर्वर भूमिमा। हाम्रा छुट्टाछुट्टै अनुभवहरू जे भए पनि, हामीले आयोजकको रूपमा हाम्रो पराक्रमको रक्षा गर्ने आवेगलाई पन्छाएर समय-समयमा हाम्रो नयाँ ज्ञान, नराम्रो र राम्रो, एकअर्काबाट सिक्न र साझा रणनीतिलाई राम्रो आकार दिनको लागि जम्मा गर्नुपर्छ।
मैले देखेको खतरा यो हो कि साना समूहका कार्यहरूलाई सिकाइ प्रक्रियाको रूपमा परिकल्पना गर्नुको सट्टा, मैले वर्णन गर्ने प्रयास गरेको तरिकामा, हामी अहिंसा र सहमति खोज्ने महासभाको लागि हो भन्ने अविलम्ब निष्कर्षमा पुग्न सक्छौं, तर एकपटक हामी बाहिर पुग्छौं। सडकमा कठोर विधिहरू आवश्यक छन्।
हामीसँग मेमा शिकागो अघि दुई महिना भन्दा अलि बढी छ। सिएटलको विपरीत, अर्को छेउका मानिसहरू अप्रस्तुत हुनेछैनन्। जनवरी 18 मा, शिकागो सिटी काउन्सिल
[मेयर रहम] इमानुएल द्वारा धक्का दिएका दुई अध्यादेशहरू अत्यधिक रूपमा पारित गरियो जसले विरोध नियमहरू प्रतिबन्धित गर्दछ र समिटहरूमा पुलिसलाई मेयरको शक्ति विस्तार गर्दछ। अन्य चीजहरू मध्ये, तिनीहरूले परेड नियमहरू उल्लङ्घन गरेकोमा जरिवाना बढाउँछन्, शहरलाई अस्थायी ड्युटीको लागि शिकागो बाहिरका पुलिस अधिकारीहरू पठाउन र विरोध अनुमतिहरू प्राप्त गर्नका लागि आवश्यकताहरू परिवर्तन गर्न अनुमति दिन्छ। ठूला चिन्हहरू र ब्यानरहरू अब स्वीकृत हुनुपर्दछ, फुटपाथ विरोध प्रदर्शनहरूलाई अनुमति चाहिन्छ, र "ठूलो परेडहरू" को लागि अनुमति केवल $ 1 मिलियन दायित्व बीमा नीति भएकाहरूलाई मात्र दिइनेछ। यी शहरी कानूनमा स्थायी परिवर्तनहरू हुन्।
"शिकागोमा असहमति प्रबन्ध गर्दै," यी टाइम्समा, मार्च २०१२, पृ। 2012. यी सबैको सामना गर्नु अघि हामीले समयको बहुमूल्य समयको सदुपयोग गर्न सकेनौं भने यो दुखद हुनेछ।
IV
त्यसोभए म के सिफारिस गर्छु? म बयासी वर्षको भएँ र अब मैले प्रचार गरेको केही अभ्यास गर्न सक्षम छैन, तर तिनीहरू के मूल्यवान हुन सक्छन्, यहाँ त्यो प्रश्नको केही प्रतिक्रियाहरू छन्।
हामीले फराकिलो रणनीतिक परिप्रेक्ष्यमा काम गर्न आवश्यक छ, र रणनीतिक अभ्यास भन्दा बढीमा संलग्न हुनुपर्दछ।
हामीले स्थानीय मानिसहरूलाई हाम्रो पद र संस्थाहरूमा सामेल हुन आमन्त्रित गर्न आवश्यक छ। हामी अरूको विश्वास जित्ने आशा गर्न सक्दैनौं, विशेष गरी वर्ग पृष्ठभूमि, सांस्कृतिक प्राथमिकताहरू, जाति, वा लिङ्गमा आफूभन्दा भिन्न, जबसम्म हामी एक दिनमा त्यो विश्वास जित्नको लागि लामो समयसम्म बस्दैनौं। हामी समुदायहरूमा वर्षहरू बिताउन तयार हुनुपर्छ जहाँ धेरै साथी कट्टरपन्थीहरू नहुन सक्छन्।
हाम्रो आफ्नै जीवनको बारेमा सोच्दै, र निकारागुवान्सहरूले "लामो ट्र्याजेक्टोरी" भनेर बोलाएकोमा हामीले कसरी योगदान गर्न सक्छौं, हामीले गरीब र उत्पीडित व्यक्तिहरूलाई आवश्यक भएको महसुस गर्ने सीपहरू प्राप्त गर्न आवश्यक छ।
हामीले सहमति र अहिंसालाई कठोर नियमहरू, वा सीमाहरू कहिल्यै पार गर्न नहुने रूपमा होइन, तर एक कोर वा केन्द्रको रूपमा बुझ्नुपर्छ जसबाट हाम्रा साझा कार्यहरू विकिरण हुन्छन्। सहमति भनेको बैठक सञ्चालन गर्ने शैली मात्र होइन। यसले समस्यामा परेको कार्य पछि, "मैले तिमीलाई भनेको थिएँ" भन्ने सामान्य मानव प्रवृत्तिबाट बच्न खोज्छ। सहमतिको अभ्यासले सर्कलका प्रत्येक व्यक्ति समूहको निर्णयमा अगाडि बढ्न तयार नभएसम्म छलफल जारी रहनुपर्छ भन्ने परिकल्पना गर्दछ। सायद हामीमध्ये विभिन्न व्यक्तिहरूमा विभिन्न स्तरको उत्साह वा गम्भीर आशंकाहरू पनि छन्। यस्तो दुविधा भएका जो कोहीले आफ्नो चिन्ता व्यक्त गर्नुपर्छ किनभने यो एक मुद्दा हुन सक्छ जसलाई सम्बोधन गर्न आवश्यक छ। तर हामीले एउटा समूहको रूपमा हामी भन्न सक्छौं, "हामी यो सँगै गर्दैछौं" भन्ने बिन्दुमा कुरा गर्नै पर्छ।
त्यसै गरी अहिंसा केही परिस्थितिहरूमा अख्तियारलाई चुनौती दिने सबैभन्दा आशाजनक तरिका हो। ट्रोट्स्कीले आफ्नो रुसी क्रान्तिको इतिहासमा वर्णन गरेका छन् कि कसरी, अन्तर्राष्ट्रिय महिला दिवस, 1917 मा, सेन्ट पिटर्सबर्गका सयौं महिलाहरूले शान्ति र रोटीको माग गर्दै कपडा कारखानाहरूमा काम छोडे। महिलाहरूले कोसाक्स, घोडामा सवार प्रहरीहरू, सडकहरूमा सामना गरे। निःशस्त्र, महिलाहरू सवारहरू नजिक आए र प्रभावमा यसो भने: “हामीलाई पनि तपाइँको जस्तै रुचि छ। हाम्रा पति र छोराहरू तपाईंहरू भन्दा फरक छैनन्। हामीलाई तल नजानुहोस्! ” र Cossacks बारम्बार चार्ज गर्न अस्वीकार गरे।
आखिर, प्रहरी र सुधार अधिकारीहरू पनि 99 प्रतिशतको भाग हुन्। जब म यंगस्टाउनको सुपरम्याक्सिमम सेक्युरिटी जेलमा कैदीहरूलाई भेट्छु, एक भन्दा बढी अफिसरहरूले बोलाए, "मलाई सम्झनुहोस्, स्टफटन? म तिम्रो ग्राहक थिएँ ।” संयुक्त राज्य अमेरिकामा गरिबीको उच्चतम दर भएको हाम्रो निराश सहरमा उनीहरूले अरू काम पाउन नसकेपछि धेरै पूर्व स्टिलवर्कर र ट्रक ड्राइभरहरूले जेलको जागिर लिए।
नेल्सन मण्डेलाले रोबेन टापुमा एक गार्डसँग मित्रता राखे जसको विशेष कार्य उनको हेरचाह गर्नु थियो। अफिसर जेम्स ग्रेगरीले यसको बारेमा उप-शीर्षकमा एउटा पुस्तक लेखेका छन् नेल्सन मण्डेला: मेरो कैदी, मेरो साथी। श्री मण्डेलाको उद्घाटनमा श्री ग्रेगरी अगाडिको सिटमा थिए।
एउटै तर्क स्वयंसेवक सेनामा सिपाहीहरूमा लागू हुन्छ। यसरी एक कब्जाकर्ताले लेखेका छन्, "एक विचारशील सिपाही, विवेक भएको सिपाही, 1% को सबैभन्दा खराब सपना हो।" वाल स्ट्रीट जर्नल कब्जा, नोभेम्बर 2011, p। २.
अन्तमा, मलाई लाग्छ, सहमतिको निर्णय र अहिंसा दुवैले विश्वासको समुदाय निर्माण गर्नुपर्दछ। मेरो सबैभन्दा चिसो सम्झनाहरू मध्ये एक SDS का राष्ट्रिय अधिकारीले शिकागोमा "आइसिंग" र "अफिङ" व्यक्तिहरू जससँग असहमत थिए भन्ने बारेमा एउटा ठूलो सार्वजनिक सभामा कुरा गरेको सुनेको छ। राजनीतिक साथीहरूको वास्तविक हत्या स्पष्ट रूपमा एल साल्भाडोर, संयुक्त राज्य अमेरिकामा भएको थियो, र, त्यसैले मलाई भनिन्छ, आयरल्याण्ड।
सबै कुरामा निर्भर गर्दछ कि दुई व्यक्तिहरू जो अर्को के गर्नुपर्छ भन्ने कुरामा भिन्नता भए तापनि तिनीहरूको साझा प्रतिबद्धताको अदृश्य सीमाहरू भित्र अगाडि बढ्न एकअर्कालाई विश्वास गर्छन्।
1960 को मुख्य पाठ यो हो कि कुनै आन्दोलन वा संगठन ठूलो हुँदै जाँदा त्यस प्रकारको विश्वासको मर्मत र पालनपोषण अझ गाह्रो हुन्छ। यहाँ Zapatistas हामीलाई सिकाउन केहि छ। तिनीहरूसँग एक प्रकारको प्रतिनिधि सरकार छ जसमा विभिन्न गाउँहरूबाट प्रतिनिधिहरू समन्वय सभाहरूमा उपस्थित हुन चुनिन्छन्। तर सबै शासन पुरातन मायन अभ्यास को सांस्कृतिक सन्दर्भ भित्र गरिन्छ।मन्डर आज्ञाकारी"अर्थात, प्रतिनिधित्व गर्नेहरूको आज्ञाकारितामा शासन गर्ने। यसरी, जनवरी १, १९९४ को विद्रोह पछि राष्ट्रिय सरकारका दूतहरूसँग वार्ता सुरु भयो। Zapatista प्रतिनिधिहरूलाई निर्देशन दिइएको थिएन भन्ने प्रश्न उठ्यो भने, तिनीहरूले आफ्ना समकक्षहरूलाई सूचित गरे कि उनीहरूलाई निर्देशनको लागि गाउँहरूमा फर्किनु पर्छ।
यो सबै सडक तल छ। यस क्षणको लागि, आधा शताब्दी अघि मिसिसिपी डेल्टामा SNCC सँग काम गर्ने बासिन्दाहरूलाई चार्ल्स पेनेले श्रेय दिएको भावनाको सम्झना गरौं: उनीहरूले बुझे कि "समुदायको भावना कायम राख्नु आफैंमा प्रतिरोधको कार्य हो।"
स्टाउटन लिन्ड
ZNetwork यसको पाठकहरूको उदारता मार्फत मात्र वित्त पोषित छ।
दान