बरसामियाँ: तपाई किशोरावस्थामा संयुक्त राष्ट्र संघलाई सम्बोधन गर्नु कस्तो थियो?
ला ड्यूक: डरलाग्दो। म पश्चिम तटमा हुर्किएँ। म पूर्वी तटमा स्कूल गएँ। म धेरै राजनीतिक परिवारमा हुर्कें। मैले संयुक्त राष्ट्रसंघमा अन्तर्राष्ट्रिय भारतीय सन्धि परिषद् नामक गैर-सरकारी संस्थाको लागि केही अनुसन्धान गरें। यो UN मा पहिलो स्वदेशी NGO थियो। तिनीहरूले मलाई खानी मुद्दाहरू र आरक्षणमा बहुराष्ट्रियहरूमा केही अनुसन्धान गर्न र म भर्खर 18 वर्षको हुँदा संयुक्त राष्ट्रमा प्रस्तुत गर्न आग्रह गरे। म त्यहाँ गएँ। मेरो हाकिमले एउटा नोट छोड्नुभयो कि उहाँ जाँदै हुनुहुन्छ र म AIM नेतृत्वलाई भेट्न जानु पर्छ।
त्यो अमेरिकी भारतीय आन्दोलन हो?
त्यहाँ मैले रसेल मीन्स, बिल मीन्स, भेर्नन बेल्लेकोर्ट, क्लाइड बेल्लेकोर्ट र फिलिस यंगलाई हेरिरहेको थिएँ। मेरो राजनीतिक करियरको सुरुवात भनेको आगो प्रक्रियाको बप्तिस्मा जस्तै थियो, जुन यसको बाँकीसँग जोडिएको छ। मैले मेरो अनुसन्धानलाई संयुक्त राष्ट्र संघमा प्रस्तुत गर्दा फाइदा भयो। त्यसपछि मैले प्रभावित भएका यी समुदायहरूमा गएर काम गर्न सक्छु कि भनेर सोधें। त्यसैले मैले युरेनियम खानीमा दक्षिणपश्चिमको नाभाजो रिजर्भेसनमा काम गरेर सुरु गरें, र त्यसपछि म साउथ डकोटामा गएँ र त्यहाँ केही समय काम गरें - प्रायः युरेनियमका मुद्दाहरूमा, खानीहरू खोल्नबाट रोक्न खोज्ने, शैक्षिक सरकारका कागजातहरू अनुवाद गर्ने। सामान्य अंग्रेजीमा र त्यसपछि स्थानीय भाषाहरूमा - नाभाजो, होपी वा लाकोटा।
यो तपाइँको किशोरावस्थाको अन्त्यमा थियो, जब तपाइँ अझै हार्वर्डमा विद्यार्थी हुनुहुन्थ्यो?
मैले स्कुलबाट धेरै समय बिदा लिएँ। म हार्वर्डमा बारम्बार गएँ, अनुसन्धान पत्रहरू लेखें, प्रायः यसैमा। मसँग स्वदेशी आर्थिक विकास र ग्रामीण विकासमा डिग्री छ। आरक्षणको अर्थशास्त्र र आरक्षण विकासका मुद्दाहरूको बारेमा मलाई थाहा छ।
त्यसबेला "रङ्गको व्यक्ति" शब्दको प्रयोग भएको थिएन। विद्यालयमा तपाईलाई कस्तो लाग्यो?
म एशल्याण्ड, ओरेगनमा हुर्कें। एउटा सानो सहर थियो । म एक साँस्कृतिक परिवारबाट आएको हुँ। मेरी आमा न्यूयोर्कबाट एक रूसी यहूदी हुनुहुन्छ र मेरो बुबा ओजिब्वे हुनुहुन्छ। त्यसैले यो नो-विन स्थिति थियो। मेरा आमाबुबा दुवै धेरै राजनीतिक थिए। म भियतनाम युद्धको बीचमा हुर्किएँ। मेरा आमाबाबु युद्ध विरोधी कार्यकर्ता थिए। त्यस समयमा मेरो सौतेनी बुबा चित्रमा हुनुहुन्थ्यो। म विद्यालयमा अलोकप्रिय थिएँ—त्यतिबेला म मात्रै भारतीय थिएँ। जब म हार्वर्ड गएँ मैले त्यहाँ धेरै मानिसहरू थिए जो म जस्तै थिए। कालान्तरमा म राजनीतिकरण भएँ । मैले बुझें कि म मेरो विद्यालयमा अलोकप्रिय हुँ भन्ने तथ्यलाई जातीय र पूर्वाग्रहका मुद्दाहरूसँग जति सरोकार थियो त्यो नराम्रो व्यक्ति हुनुसँग छैन।
लैङ्गिक पूर्वाग्रहको बारेमा के?
लैङ्गिक पूर्वाग्रह, म पनि भन्छु, तर यी सबै चीजहरू। हार्वर्डमा धेरै रङका मानिसहरूसँग भएकोले मलाई फाइदा भयो। मलाई त्यो मजा लाग्यो। यसले मेरो क्षितिज विस्तार गर्यो। यो दक्षिण अफ्रिकाको लागि विनिवेश अभियानको बीचमा पनि थियो।
के तपाई यसमा संलग्न हुनुभयो?
मैले पक्कै गरें। म हार्वर्डमा अमेरिकन इन्डियनहरूसँग थिएँ, जुन सानो समूह थियो। हामी त्यहाँ अफ्रिकी अमेरिकी विद्यार्थीहरूसँग थियौं। यो साँच्चै राम्रो राजनीतिकरण प्रक्रिया थियो। एकै समयमा, मैले आरक्षणमा बहुराष्ट्रियको मुद्दामा काम गरिरहेको थिएँ, नामिबिया र दक्षिण अफ्रिकामा रहेका बहुराष्ट्रिय कम्पनीहरू।
1980 को दशकमा त्यो विनिवेश अभियान, मुख्यतया अमेरिकी कलेज क्याम्पसहरूमा, धेरै सफल र राम्रो मोडेल थियो।
यो एक धेरै राम्रो मोडेल थियो। यो, मलाई विश्वास छ, उत्तरी क्यानाडाको जेम्स खाडीमा हाम्रो केहि कामको लागि जग थियो। हामीले त्यहाँ मेगाडमहरू रोक्न प्रयास गरेका धेरै अभियानहरू - जसले कनेक्टिकटको आकारको क्षेत्रलाई बाढी पुर्याउँछ वा न्यू इङ्गल्याण्डको आकारलाई असर गर्छ - उही मोडेलमा आधारित थियो। तपाइँ तपाइँको ट्यूशन तिर्नुहुन्छ, तपाइँले केहि भन्नु पर्छ कि तपाइँको ट्यूशन अन्य व्यक्तिको मानव अधिकार उल्लङ्घनको लागि जानु हुँदैन।
भर्खरका घटनाहरूमा जानुहोस्, इराकलाई धेरै राजनीतिक नेताहरू र मिडियाले निन्दा गरेका छन्। उनीहरू भन्छन् कि यो सम्झौताको सम्मान गर्न विश्वास गर्न सकिँदैन। स्वदेशी जनतासँग भएका सम्झौता र सन्धिहरूमा अमेरिकी रेकर्ड के छ?
एकदम निराशाजनक। भारतीय जनतालाई यो विडम्बनापूर्ण लाग्छ कि अमेरिकाले इराकको बारेमा आफ्नो सम्झौताहरू राखेको छ। अमेरिकासँग मूल निवासीहरूसँग सम्झौताहरू राख्ने कुनै रेकर्ड छैन। मलाई यो सधैं विडम्बनापूर्ण लाग्छ किनभने भारतीय जनताले हाम्रो सन्धि अधिकारलाई मान्यता दिनुपर्छ भनिरहेका छन्। हामीसँग मिनेसोटामा जस्तै अदालतको निर्णय हुनेछ जसले हामीलाई हाम्रो रिजर्भेसन सिमाना बाहिर राज्यको उत्तरी तिहाइमा फसल काट्ने अधिकार छ भन्ने मान्यता दिन्छ। गैर-भारतीयहरूले भन्नेछन्, ती पुरातन अधिकारहरू हुन्। प्रेसले यसरी बुझाउँछ। म आफैंलाई सोच्छु, संविधान पनि निकै पुरानो छ, होइन र ? त्यहाँ केहि चीजहरू छन् जुन कानून हो र ती राष्ट्रहरू बीचका सन्धिहरू कानून हुन्। संविधान अनुसार त्यो देशको कानुन हो ।
यसले अमेरिकी संस्कृतिमा मूल निवासी अमेरिकीहरूको अदृश्यतासँग जोड्न सक्छ। जब तपाइँ छलफलहरू सुन्नुहुन्छ, यदि रङका मानिसहरूलाई उल्लेख गरिएको छ भने, यो अफ्रिकी अमेरिकीहरू, एशियाली अमेरिकीहरू, ल्याटिनोहरू हुनेछन्, तर मूल अमेरिकीहरू त्यो रिक्टर स्केलमा दर्ता भएको देखिँदैन।
मेरो सिद्धान्त यो हो कि अमेरिकाको पौराणिक कथाले म्यानिफेस्ट डेस्टिनीलाई अस्वीकार गरेको छ, त्यहाँको ठूलो खालीपन। यदि कोही त्यहाँ बस्छ भने तपाईले केहि पत्ता लगाउन सक्नुहुन्न। तिमीले एउटा पौराणिक कथा बनायौ जुन यो विशाल, अदम्य मरुभूमि थियो र त्यहाँ कोही थिएन। अमेरिकाको पौराणिक कथा भन्छ कि त्यहाँ "केही भारतीयहरू थिए, र ती भारतीयहरू रहस्यमय रूपमा मरे-हामीले केही गल्तीहरू गर्यौं, जस्तै कोलोराडोको स्यान्ड क्रीक वा घाइते घुँडा - तर अमेरिकाको ठूलो विस्तारको अधिकांश पौराणिक कथाहरू अस्वीकारमा आधारित छन्। स्थानीय मानिसहरूको अस्तित्व। अमेरिका 500 वर्षको लागि होलोकास्ट अस्वीकार गर्ने प्रक्रियामा छ। म कसैको प्रलय अरू कसैको भन्दा खराब छ भन्दिन, तर म भन्छु कि हामीले प्रलय भएको स्वीकार गर्नुपर्छ। त्यसैले आज हामी अमेरिकामा व्याप्त भए पनि अमेरिकी मानसिकताबाट मूलनिवासीहरू पूर्ण रूपमा हटाइएका छन्। देशको एक तिहाइ भाग आदिवासी नाममा राखिएको छ - राज्य र नदी प्रणाली। हामी मानिसहरूले खाने खाना हौं, प्रविधि, यी सबै चीजहरूमा, तर एकै समयमा, हामी यसको लागि कुनै बौद्धिक सम्पत्ति अधिकार क्रेडिट प्राप्त गर्दैनौं। मानिसहरूलाई सोध्नुहोस् कि उनीहरू कस्ता प्रकारका भारतीयहरू चिन्नुहुन्छ, अधिकांश मानिसहरूले पश्चिमीहरूबाट भारतीयहरूलाई नाम दिन सक्छन्। समयसँगै के भएको छ कि स्वदेशी व्यक्तिको छवि क्यारिकेचर बनेको छ। तपाईंले अहिले हेर्नुभयो र हामीले साकाजावे र पोकाहोन्टासको बारेमा थाहा पाएका दुई मात्र भारतीय महिला हुन्। किन तिनीहरू अमेरिकाको चेतनामा प्रवेश गरे र डिज्नीसँग त्यहाँ पुगे? किनभने तिनीहरूले गोरा केटाहरूलाई मद्दत गरे। तिनीहरू वास्तवमा मूल निवासी, मूल महिलाहरूको छवि होइनन्।
तपाईले लेख्नु र बोल्नुहुने विषयहरू मध्ये एउटा भनेको वातावरणीय जातिवाद हो।
वातावरणीय जातिवादले मूल निवासी मानिसहरूलाई अन्य गरिब रङका मानिसहरूसँग जोड्छ। समस्या यो हो कि स्थानीय जनताको मामलामा, यो एक प्रणालीगत समस्या हो। यो बसोबास गर्ने र स्थानीय बीचको सम्बन्ध हो। यो औद्योगिक समाज र आदिवासी समाज बीचको सम्बन्ध हो। स्थानीय समुदायमा आजका समस्याहरू नयाँ होइनन्। हामीसँग अमेरिकामा वातावरणीय विनाशको दुई सय वर्ष छ। सबैभन्दा राम्रो उदाहरण भैंसीको विनाश हो। तपाईंले ग्रेट प्लेनहरूबाट 50 मिलियन भैंसीहरू हटाउन सक्नुहुन्न, प्रवासी जनावरहरूको एकल सबैभन्दा ठूलो बथान हटाउन सक्नुहुन्न जुन अहिलेसम्म अवस्थित छ र ठूलो वातावरणीय प्रभाव छैन। त्यो स्वदेशी मानिसहरू बीचको सम्बन्धको अंश हो किनभने त्यो सैन्य नीति थियो। त्यसैले पर्यावरणीय नस्लवाद एक शब्द हो जुन रंगको समुदायहरूमा पर्यावरणीय समस्याहरूको असमान साझेदारीको बारेमा कुरा गर्न प्रयोग गरिन्छ। थोरै फाइदा, अधिक प्रभाव। र मूल निवासीहरू त्यसको हिस्सा हुन्।
तपाईंले स्थापना वातावरणीय आन्दोलनका केही अंशहरूको बरु कडा आलोचना गर्नुभयो।
पर्यावरणीय आन्दोलन धेरै सेतो, मध्यम-वर्ग संरक्षणबाट निस्कन्छ। मेरो मनमा, म चाहन्छु कि सबै अमेरिकी मानिसहरू प्रकृतिसँग संलग्न हुन, पृथ्वीसँग सम्बन्ध पुन: स्थापित गर्न। पर्यावरणवाद एक अनौठो शब्द हो। मलाई लाग्छ यो साँच्चै तपाईको मानवतालाई पुन: पत्ता लगाउने बारे हो र तपाईको मानवता जीवनसँग कसरी सम्बन्धित छ। हामीसँग के छ अमेरिकामा एक औपनिवेशिक समाज हो जसले यो सीमाहरू बाहिर निस्किएको तथ्यसँग सम्झौता गर्न खोजिरहेको छ। पर्यावरणवादको गहिराइ, प्राकृतिक संसारसँग मानवको सम्बन्ध हामीले पुन: प्राप्त गर्न आवश्यक छ। दुर्भाग्यवश, मुख्यधाराको वातावरणीय समूहहरू अझै पनि यस केन्द्रबिन्दुमा धेरै व्यस्त छन्।
ठूला दस समूहहरूसँगको मेरो अनुभव सबैभन्दा पहिले हो, तपाईंसँग बोर्डहरू हुन सक्दैनन् र तपाईंका अधिकांश कर्मचारीहरू सबै गोरा, विशेषाधिकार प्राप्त, मध्यम वर्गका व्यक्तिहरू हुन् र उनीहरूले बाँकी विश्वका लागि निर्णयहरू लिन सक्छन्, वा गर्न सक्छन् भन्ने आशा गर्छन्। स्वदेशी समुदायको प्रतिबिम्बित निर्णयहरूको सेट। आदिवासी समुदायहरूले आज हाम्रा अधिकांश आरक्षणहरूमा वातावरणीय खतराहरूको सामना गरिरहेका छन्। देशको दुई तिहाइ युरेनियम स्रोत भारतीय भूमिमा छ; सबै पश्चिमी कम सल्फर कोइला को एक तिहाई। हामीसँग एउटै सबैभन्दा ठूलो जलविद्युत परियोजना छ वा भूमिमा, जेम्स बे परियोजना। हामीसँग आरक्षणमा आणविक फोहोर डम्प प्रस्तावहरू छन्। अधिकांश मुख्यधारा, वातावरणीय समूहहरूले ती मुद्दाहरूलाई सम्बोधन गर्दैनन्। तिनीहरू यो पार्सल वा त्यो पार्सल बचत गर्न वा यो ग्रीनवे फिक्स गर्न चाहन्छन्। यी समस्याहरू ती समूहहरूलाई सुविधाजनक छन्। समग्रमा तिनीहरू मूल समुदाय वा रंगका अन्य समुदायहरूसँग साझेदारी निर्माणमा संलग्न हुँदैनन्।
तपाईंले चियापास जानुभयो र आदिवासी महिलाको लागि एउटा लेख लेख्नुभयो, आदिवासी महिला नेटवर्कको जर्नल, जुन तपाईंले स्थापना गर्नुभयो। तपाईं टिप्पणी गर्नुहुन्छ कि "सिद्धान्तमा चियापास एक धनी क्षेत्र हो।" यो उत्तर अमेरिकी मूल निवासी मानिसहरूको धेरै भूगोलसँग प्रतिध्वनित छ - सिद्धान्तमा धनी क्षेत्रहरू - तर वास्तविकतामा होइन।
त्यो सहि हो। यो भारतीय जनता किन गरिब छन् भन्ने प्रश्न जस्तै हो। तिनीहरूसँग सबैभन्दा गरीब सामाजिक-आर्थिक तथ्याङ्कहरू छन्, सबैभन्दा खराब स्वास्थ्य तथ्याङ्कहरू। मैले एक दिन पार्क र्यापिड्सको रोटरी क्लबसँग कुरा गरें। तिनीहरूले भने: "तिमीहरू सबै त्यहाँ कल्याणमा छन् र तपाईं अल्छी हुनुहुन्छ। यदि तपाईं भर्खरै आफैंलाई जागिर लिन जानुहुन्छ भने, तपाईं ठीक हुनुहुनेछ, तपाईंसँग धेरै आत्म-सम्मान हुनेछ र तपाईं यति गरिब हुनुहुने छैन। मलाई विश्वास छ कि त्यो एउटा कथन हो जुन त्यो सानो सीमावर्ती शहरको लागि पृथक छैन। कतिपय मानिसहरू भन्छन्, “तिमीहरू भारतीयहरू कार्यक्रममा किन आउँदैनन्। बुटस्ट्र्यापद्वारा आफैलाई माथि तान्नुहोस्। मैले भनेँ कि समस्या यो हो कि तपाईसँग हाम्रो जुत्ता छ। हामी हाम्रा बुटस्ट्र्यापहरू फेला पार्न सक्दैनौं किनभने तपाईंसँग हाम्रा बुटहरू छन्। मेरो रिजर्भेसनमा रहेको सबै जमिन तपाईंले नियन्त्रण गर्नुहुन्छ। यसको ९० प्रतिशत गैर-भारतीय जग्गाधनीहरूको कब्जामा छ।
जब तपाईंले ग्रेट प्लेन्स सबैभन्दा ठूलो एकल ज्यान गुमाउने ठाउँ हो भन्नुभयो, के तपाईंले भैंसीका बथानहरू भन्न खोज्नुभएको थियो?
मैले सम्पूर्ण कुरा भनेको थिएँ। ग्रेट प्लेनहरूमा तपाईंसँग कुनै जैविक विविधता बाँकी छैन। तपाईं प्राकृतिक ग्रेट प्लेनहरूमा घाँसका 250 विभिन्न प्रजातिहरूबाट जानुहुन्छ जुन स्वदेशी प्रेयरी घाँस प्याचमा अवस्थित थियो, त्यहाँ बाहिर भएका अन्य सबै प्राणीहरूको उल्लेख नगर्नुहोस्। तपाईं नेब्रास्का गहुँको खेतमा जानुहुन्छ र तपाईंले एउटा विविधता पाउनुभयो। त्यहाँ एउटा बीउ छ, मोनो फसल। समस्या भनेको त्यही हो । यदि 1996 को जाडोले अमेरिकीहरूलाई सिकाउन सकेन भने - मलाई लाग्छ कि तिनीहरूले 400,000 गाईवस्तुहरू गुमाए। अक्टोबर 1997 मा, तिनीहरूले डेनभर बाहिर 15,000 गाईवस्तु गुमाए। त्यो किन हो? किनभने गाईवस्तु यस इकोसिस्टममा पर्दैन। रटगर्स विश्वविद्यालयका जनसांख्यिकीविद् फ्रान्क र डेब्रा पोपरसँग "बफेलो कमन्स प्रस्ताव" भनिने प्रस्ताव छ। तिनीहरू यस तथ्यको बारेमा कुरा गर्छन् कि कृषि संस्कृतिको सम्पूर्ण उदय र पतनको सन्दर्भमा ग्रेट प्लेन्समा के भयो त्यो अमेरिकी इतिहासको सबैभन्दा ठूलो आर्थिक र पारिस्थितिक गलत गणनाको परिणाम हो। अमेरिकाले ग्रेट प्लेन्समा जे गरेको छ, त्यो नै अमेरिकाले महादेशमा गरेको छ।
Z