"एउटा बिन्दुमा 'कृषि' खानाको संस्कृतिको बारेमा थियो। त्यो संस्कृति गुमाउनु, एक अमेरिकी सांस्कृतिक मोनोक्रपको पक्षमा, एक कृषि मोनोक्रपसँग जोडिएर, हामीलाई खतरनाक अवस्थामा पुर्याउँछ ..." खाना र मूल कार्यकर्ता विनोना लाडुक भन्छन्। ]
उनको विलाप भनेको कृषि व्यवसायी कार्यकारीको सपना हो। H.J. Heinz कम्पनीका सीईओले भने, "एक पटक टेलिभिजन त्यहाँ पुगेपछि, मानिसहरू, जुनसुकै छाया, संस्कृति वा उत्पत्ति, लगभग उस्तै चीजहरू चाहन्छन्।" विश्वव्यापी अर्थतन्त्र, र समान खाना।
सांस्कृतिक विविधताको हानिसँगै औद्योगिक कृषिको विकासले जैविक विविधतामा ठूलो ह्रास ल्याएको छ । इतिहास भरि, मानिसले लगभग खेती गरेको छ बिरुवाहरु को 7,000 प्रजातिहरु। पछिल्लो शताब्दीमा, आनुवंशिक विविधताको तीन चौथाई कृषि बाली नष्ट भएको छ। तीस बाली चामल, गहुँ, मकै र आलुले मात्रै ६०% प्रदान गरेर हाम्रो खाद्यान्न आवश्यकताको ९५% उपलब्ध गराउँछ। स्याउ प्रजातिहरु को पचासी प्रतिशत जो एक समय अमेरिका मा अवस्थित थियो हराएका छन्। आनुवंशिक रूपमा समान बालीका फराकिलो क्षेत्रहरू कीटहरूका लागि धेरै संवेदनशील हुन्छन्, किटनाशक प्रयोग बढाउन आवश्यक हुन्छ। विविधताको अभावले खाद्य आपूर्तिलाई पनि खतरामा पार्छ, किनकि कीट वा रोगको बाढीले एकै चोटि ठूलो मात्रामा बाली नष्ट गर्न सक्छ।
अमेरिकामा आफ्ना बाली प्रजातिहरू र कृषि सम्पदाको रक्षा गर्न मूल निवासीहरूको प्रयासहरू 500 वर्ष पछाडि जान्छ जब स्पेनी विजयीहरू आइपुगे। आज, संयुक्त राज्य भरका मूल समुदायहरूले भूमि, पानी, बीउ, र परम्परागत खाना र खेती गर्ने अभ्यासहरूलाई पुन: दावी र पुनर्जीवित गर्दै छन्, जसले गर्दा संस्कृतिलाई कृषि र कृषिमा फिर्ता स्थानीय हातमा राखिएको छ।
यस्तै एउटा पहल मिनेसोटाको ह्वाइट अर्थ ल्यान्ड रिकभरी प्रोजेक्ट हो, जसले स्थानीय जनजातिहरूको मूल भूमि आधारको स्वस्थ भण्डारीलाई पुन: प्राप्त गर्दैछ। तिनीहरूले परम्परागत खानाहरू जस्तै जंगली धान, बगैंचा रोप्ने र हरितगृहहरू हुर्काउने, र फार्म-देखि-स्कूल र खुवाउने-हाम्रो-एल्डरहरू कार्यक्रमहरूको लागि खाना उब्जाउने जस्ता परम्परागत खानाहरू काट्ने र बेचिरहेका छन्। उनीहरूले स्थानीय पानीमा नेटिभ स्टर्जनलाई पुन: परिचय दिइरहेका छन् र नजिकैका औद्योगिक फार्महरूमा कीटनाशक छर्कन रोक्न काम गरिरहेका छन्। उनीहरूले देशभरका खाद्य सार्वभौमसत्ता परियोजनाहरूसँग पनि सम्बन्ध सुदृढ गर्दैछन्। यस परियोजनाका संस्थापक निर्देशक विनोना लाडुकले हामीलाई भन्नुभयो, "मेरो बुबाले भन्नुहुन्थ्यो, 'तिमीले मकै उब्जाउन सक्दैनौ भने म तिम्रो दर्शन सुन्न चाहन्न'… अब म मकै उब्जाउछु।"
अर्को पुनरुत्थान प्रयासमा भैंसीको बथान समावेश छ। 1800 को दशकमा, युरोपेली-अमेरिकी बसोबास गर्नेहरूले जंगली भैंसीलाई लोप हुने नजिक पुर्याए, धेरै मूल निवासी समुदायहरूको लागि बाँच्नको स्रोतलाई नष्ट गर्दै। पुनरुत्थानको एउटा उदाहरण मात्र हो लकोटा भैंसी केयरटेकर सहकारी, साउथ डकोटाको पाइन रिज रिजर्भेसनमा सानो-परिवार भैंसी हेरचाह गर्नेहरूको सहकारी। सहकारीले आफ्नो कामलाई "भैंसी पुनर्स्थापना गर्न, पाइन रिजमा रहेको स्थानीय पारिस्थितिकी पुनर्स्थापना गर्न र लकोटा जनता र भैंसी राष्ट्र बीचको पवित्र सम्बन्धलाई नवीकरण गर्न मद्दत गर्न" को रूपमा तीन गुणाको रूपमा हेर्छ। राष्ट्रिय स्तरमा द अन्तर-आदिवासी बाइसन सहकारी 56 भन्दा बढीको सामूहिक बथानको साथ देशभरबाट 15,000 आदिवासी बाइसन कार्यक्रमहरूको नेटवर्क हो।
न्यू मेक्सिकोमा, मूल निवासी समुदायहरूले पहलहरूको सम्पत्ति व्यवस्थित गर्दैछन्। राज्य वरिपरि, तिनीहरूले शैक्षिक र उत्पादन फार्महरू, युवा-वृद्ध खेती आदानप्रदान, भैंसी पुनरुत्थान कार्यक्रमहरू, बीउ-बचत पहलहरू, जडिबुटीमा आधारित मधुमेह उपचार कार्यक्रमहरू, हरित र दिगो परियोजनाहरूमा लगानी गर्ने क्रेडिट युनियन, र थप सुरु गरेका छन्। साउथवेस्टर्न इन्डियन पोलिटेक्निक इन्स्टिच्युट, द इन्स्टिच्युट अफ अमेरिकन इन्डियन आर्ट्स, र सान्ता फे इन्डियन स्कूल जस्ता स्कूलहरूले व्याकरण स्कूलहरू, हाई स्कूलहरू, र गैर-लाभकारी कार्यक्रमहरू-ले कृषि शिक्षा कार्यक्रमहरू विकास गरेका छन्। परम्परागत मूल निवासी अमेरिकी किसान संघले किसानहरूलाई भूमिमा फर्कन मद्दत गर्छ, बीउ बचत र कृषि प्रविधिहरूमा कार्यशालाहरू आयोजना गर्दछ, र युवा कार्यक्रम छ।
उत्तरी न्यू मेक्सिकोको टेसुक [भारतीय] पुएब्लोमा वार्षिक दिगो खाद्य र बीउ सार्वभौमिकता संगोष्ठीले किसानहरू, जडीबुटीहरू, प्राकृतिक रंगहरू, निको पार्ने, कुकहरू, बीउ बचतकर्ताहरू, शिक्षकहरू, पानी संरक्षकहरू, र समुदाय आयोजकहरूलाई एकसाथ ल्याउँछ। 2006 संगोष्ठीबाट आयो बीज सार्वभौमिकताको घोषणा, जसले आनुवंशिक रूपमा इन्जिनियर गरिएको बीउ र मूल बीउ र बालीहरूको कर्पोरेट स्वामित्वलाई "आदिवासीहरूमाथि नरसंहारको निरन्तरता र हाम्रो पुर्खा, संस्कृति, र भावी पुस्ताहरूप्रति दुर्भावनापूर्ण र अपवित्र कार्यको रूपमा" भनी निन्दा गरेको छ।
गोष्ठी बाहेक, टेसुक पुएब्लोले टेसुक प्राकृतिक फार्महरू पनि आयोजना गर्दछ, जसले तरकारीहरू, जडिबुटीहरू, अन्न, फलफूलका रूखहरू र कभर बालीहरू उत्पादन गर्दछ, जसमा यस क्षेत्रमा लामो समयदेखि हराएको प्रजातिहरू समावेश छन्। परियोजनाले मूल बीज पुस्तकालय निर्माण गरिरहेको छ। मुख्य लक्ष्य प्युब्लोलाई खाना र बीउ दुवैमा स्वायत्त बनाउनु हो। इमिगियो बालोन, क्वेचुआका किसान र टेसुक नेचुरल फार्मका आनुवंशिकविद्ले भने, "हामीले हाम्रो स्वायत्तता प्राप्त गर्न सक्ने एउटै तरिका हो जब हामीसँग स्रोतहरू आफ्नै हातमा हुन्छन्, जब हामीले बीउ कम्पनीहरूबाट किन्नु पर्दैन।"
फार्मले वरिष्ठ केन्द्रमा ताजा खानाहरू उपलब्ध गराउँछ, किसानहरूको बजारमा बिक्री गर्छ, र बासिन्दाहरूलाई आफैं खेती सुरु गर्न तालिम दिन्छ। फार्मले एचआईभी, मधुमेह र क्यान्सरको उपचारका लागि औषधी जडिबुटी पनि उब्जाउछ र बोटबिरुवाबाट जैविक उर्वरक बनाउँछ। हेड स्टार्ट कार्यक्रम बगैंचामा प्रिस्कूलरहरू; व्याकरण विद्यालयका विद्यार्थीहरूले पनि सुरु गरेका छन्।
देश भरका मानिसहरू टेसुक प्राकृतिक फार्महरूमा कृषि उत्पादनको अध्ययन गर्न र छाँट्ने, माहुरी पालन, कुखुरा पालन, माटोको उर्वरता, कम्पोस्टिङ र अन्य विषयमा कार्यशालाहरू लिन आउँछन्। चाँडै फार्मले अनुसन्धान र शिक्षा केन्द्र बनाउने आशा राखेको छ, जहाँ मानिसहरू तीनदेखि छ महिनासम्म आउन सक्छन्।
फार्ममा काम गर्ने मेक्सिकोकी महिला नायेली गुजमानले भनिन्, "हामीले जे गरिरहेका छौँ, त्यो एकदमै सरल छ। यी विचारहरू हाम्रा लागि विकल्प होइनन्, तिनीहरू जीवनको एउटा तरिका मात्र हुन्… हामी सबैले भूमिको रूपमा मिलेर काम गर्न आवश्यक छ। - आधारित मानिसहरू।
"सिर्जनाकर्ता अनन्य छैन, त्यसैले हामी हुनु पर्ने कुनै कारण छैन," उनले भनिन्। "उनीहरूले हामीलाई भन्छन्, 'तपाईंसँग जति धेरै जैविक विविधता छ, तपाईंको माटो त्यति नै धनी हुनेछ।' यो मानिसहरूसँग त्यस्तै छ। तपाईंसँग जति धेरै प्रकारका मानिसहरू छन्, हामी त्यति नै बाँच्न सक्षम हुनेछौं। हामी आफैंलाई विभाजित गर्न सक्दैनौं। औद्योगिक कृषिले त्यही गर्छ।"
टिप्पणीहरू
[i] Winona LaDuke "One Thing to Do About Food: A Forum," Alice Waters, ed., The Nation, सेप्टेम्बर 11, 2006, 18 मा।
[ii] शेरोन बेडर, ग्लोबल स्पिन: द कर्पोरेट एसाल्ट अन एन्वायरमेन्टलिज्म (डेभोन: ग्रीन बुक्स, २००२), १८४।