इस्तानबुलको धनी अर्मेनियाली अनाथालय क्याम्प अर्मेनमा झन्डै ३२ वर्षसम्म यो शान्त, मृत शान्त थियो, समुद्र तट पक्ष Tuzla को छिमेक। आफ्नै हातले विद्यालय निर्माण गर्ने आर्मेनियाली बालबालिकाहरूको आनन्द र हाँसो धेरै पहिले नै मरेको थियो, जबदेखि 1980 को शुरुमा शिविर बन्द भएको थियो।
११ मे यो मौनता भंग भयो जब एक बुलडोजर साइटमा देखा पर्यो, शिविरका मालिक फातिह उलुसोयले प्रयोग नगरिएको, परित्याग भवन भत्काउन र दर्जनौं भिलाहरू निर्माणको लागि जग खाली गर्न पठाए।
उलुसोयले कुन कुरालाई ध्यानमा राख्न असफल भए, तथापि, इस्तानबुलको आर्मेनियाली समुदायको सामूहिक स्मृतिमा अनाथालयले अझै पनि ओगटेको केन्द्रीय स्थान थियो। अनाथालयको अस्तित्वको बीस वर्षमा करिब १,५०० बालबालिकाले आफ्नो जीवनको केही भाग यहाँ बिताएका थिए। भूतपूर्व विद्यार्थीहरूमध्ये सबैभन्दा प्रसिद्ध टर्की-आर्मेनियाली पत्रकार ह्रान्ट डिङ्क थिए, जसले २००७ मा हत्या हुनुअघि शिविर पुनः खोल्नका लागि वर्षौंदेखि काम गरिरहेका थिए।
क्याम्प अर्मेन धम्कीमा रहेको खबर सुने बित्तिकै सोशल मिडिया मार्फत एकताका लागि आह्वानहरू साझा गरियो, जसले गर्दा कार्यकर्ताहरूले साइटको गेजी-जस्तो कब्जामा पुर्यायो र सहानुभूतिकर्ताहरू जो यसलाई विनाशबाट जोगाउन कटिबद्ध थिए।
यसबाहेक, कब्जाकर्ताहरूको नेतृत्व न जार्टोंक - टर्कीमा अल्पसंख्यक समूहहरूको अधिकारमा ध्यान केन्द्रित गर्ने अर्मेनियाली नागरिक संगठनले आर्मेनियाली जनता विरुद्ध जारी "सांस्कृतिक नरसंहार" लाई ध्यानाकर्षण गर्न र शताब्दी पुरानो अन्त्य गर्न क्याम्प आर्मेनको मामला प्रयोग गरिरहेको छ। टर्की सरकारको "समावेश राजनीति"।
शिविर अर्मेन विरुद्ध स्मियर अभियान
"यो अचम्मको थियो, यो हाम्रो घर थियो," 55 र 1967 बीच लगभग आठ वर्षसम्म शिविरमा बस्ने पूर्व विद्यार्थी, 1975 वर्षीय गाराबेट ओरुनोज सम्झन्छिन्। त्यहाँ जनावरहरू पनि थिए, र एउटा बगैचा।"
शिविरका युवा बासिन्दाहरूका लागि - नरसंहारबाट बचेका सबै बालबालिका र नातिनातिनाहरू - यो एउटा ठाउँ थियो जहाँ उनीहरूले आर्मेनियाली भाषा, संस्कृति र धर्मको बारेमा सिकेका थिए, जुन आर्मेनियाली चर्चहरू, विद्यालयहरू र अनाथालयहरूको सुरक्षित र एकान्त वातावरण बाहिर लगभग असम्भव थियो। धेरै अनाथहरूले यसलाई आफ्नो घर भने। अरूका लागि यो एउटा ठाउँ थियो जहाँ उनीहरूले बाहिरी संसारमा अर्मेनियाली बालबालिकाको रूपमा सामना गर्नुपरेको बदमासी र भेदभावको डर नमानीकन आफ्ना ग्रीष्मकालहरू साथीहरूका बीचमा बिताउँथे।
1983 मा शिविर टर्की सरकारले बन्द गरेको थियो - 21 वर्ष पछि यो आफ्नो ढोका खोलेको थियो। "यो एक स्मियर अभियानको परिणाम थियो," गाराबेट बताउँछन्। “मानिसहरूले दावी गरे कि बच्चाहरू एनाटोलियाबाट ल्याइयो र ईसाई बनाइयो। अरूले शिविरलाई आतंकवादीहरूको प्रजनन स्थल भएको आरोप लगाए।
शिविर बन्द गर्नका लागि सरकारले - एक सैन्य विद्रोह पछि तीन वर्ष अघि सत्तामा आएको सैन्य शासक - 1974 बाट उच्च अदालतको निर्णयमा भर पर्यो जसले अल्पसंख्यक आधारहरूलाई नयाँ सम्पत्तिहरू प्राप्त गर्न अयोग्य बनायो। यस कानूनलाई 1936 मा पूर्वव्यापी रूपमा लागू गरिएको थियो, जब यी फाउन्डेसनहरूलाई उनीहरूको सम्पत्तिहरू दर्ता गर्न भनिएको थियो, प्रभावकारी रूपमा अल्पसंख्यक फाउन्डेसनहरूले अधिग्रहण गरेको सबै सम्पत्ति जफत गर्न अनुमति दिँदै।
क्याम्प आर्मेन निर्माण गरिएको जग्गा 1962 मा गेडिकपासा आर्मेनियन चर्च फाउन्डेशनले किनेको थियो, र 1983 मा यो पहिलेको मालिकलाई फिर्ता गरिएको थियो। न जग्गाको मुआब्जा, न त उनीहरूले बनाएको विद्यालय भवनको । अर्को 32 वर्षको लागि प्लटले धेरै पटक मालिकहरू परिवर्तन गर्नेछ, तर तिनीहरूमध्ये कसैले पनि साइटमा औँला राखेन, या त निरुत्साहित वा आर्मेनियाली समुदायलाई रिस उठाउने डरले। यो मे सम्म।
एक लघु Gezi पार्क
क्याम्प अर्मेन धम्कीमा परेको खबर सुने बित्तिकै एकता आन्दोलन परिचालन भयो। हालैको चुनावमा कुर्द समर्थक पिपुल्स डेमोक्रेटिक पार्टी (एचडीपी) को उम्मेदवारको रूपमा उम्मेदवार बनेका ४० वर्षीय मुराद मिहसी घटनास्थलमा पुग्ने पहिलो व्यक्ति थिए। ‘जनताले बुलडोजर अगाडि मानव साङ्लो बनाएका थिए,’ उनले भने । "उनीहरूले बुलडोजरको अपरेटरसँग कुरा गरे र उसलाई बुझाए कि उसले भत्काउँदै गरेको भवन पुरानो अर्मेनियाली अनाथालय थियो। केही समयपछि उनीहरूले उसलाई आफ्नो काम छोड्न मनाउन सफल भए।”
कार्यकर्ताहरूले भत्काउने काम रोक्दासम्म भवनको करिब एक तिहाइ भाग भत्किएको थियो। तर पछि शिविर ओगटेका धेरैका लागि, भवनको संरक्षण भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण थियो आर्मेनियाली सांस्कृतिक सम्पदाको संरक्षण जुन साइटमा सम्मिलित थियो।
"हामी यहाँ ढुङ्गाहरूका लागि मात्र होइनौं," नोर जारटोङ्कका संस्थापक सदस्य, ३१ वर्षीय एलेक्सिस काल्क स्वीकार्छन्। "भवन महत्त्वपूर्ण छ, तर जहाँ बालबालिकाले विद्यालय बनाएका छन्, हामी बगैंचामा केही नयाँ निर्माण गरिरहेका छौं," उनले जातीय र धार्मिक सीमाना पार गरेर कब्जा गर्नेहरूले साझा उद्देश्यका लागि एकजुट भएका तरिकालाई औंल्याए। शिविर बाहिरको संसारमा समाजलाई विभाजित गर्नुहोस्।
कब्जा सुरु भएको तीन महिना भइसक्यो, र कब्जाकर्ताहरूसँगको जीवन फेरि क्याम्प अर्मेनमा फर्किएको छ। पाल टाँसिएको छ र भित्तामा रंगीन पोस्टरहरू लगाइएको छ। तिनीहरू सँगै पकाउँछन् र सफा गर्छन्, र हरेक साँझ त्यहाँ एक साधारण सभा हुन्छ जसमा सबैलाई भाग लिन स्वागत छ। भर्खरै तिनीहरूले आफ्ना मुस्लिम र अन्य साथीहरूसँग सँगै व्रत तोड्न इफ्तार डिनर पनि आयोजना गरे।
एक तरिकामा, शिविर एउटा सानो गेजी पार्क जस्तो देखिन्छ - मध्य इस्तानबुलमा केही जीवित हरियो ठाउँहरू मध्ये एक र 2013 मा दुई हप्ता लामो कब्जा-शैली विरोध स्थल। यो तुलना पूर्णतया संयोग होइन, Özgür Atlagan, 30 को रूपमा। , जो साइटमा क्याम्पिङ गरेका कार्यकर्ताहरू मध्ये एक हुन्, बताउँछन्: “हामी यहाँ जे गर्छौं, खाना पकाउने, सरसफाइ गर्ने र फोरमहरू व्यवस्थित गर्ने; ती बानीहरू हुन् जुन हामीले गेजी पार्कमा उठायौं।
गेजी पार्क प्रतिरोधसँग अर्को समानता भनेको विभिन्न जातीय, धार्मिक र राजनैतिक पृष्ठभूमिका मानिसहरूले आफूले विश्वास गरेको कुराको लागि लड्न एकसाथ भेला भएका छन्। एलेक्सिसका लागि यो पहिले नै विजय हो। "यहाँ सबैले सँगै प्रतिरोध गरेका छन्: टर्क, कुर्द, आर्मेनियाली, एलेभिस र यहूदीहरू। त्यो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण बिन्दु हो।"
सँगै नयाँ जीवन निर्माण
तर कब्जा गर्नेहरूले एकता र आशाको सन्देश दिन खोज्दा पहिलो तलाको बलस्ट्रेडमा झुण्डिएको ठूलो कालो ब्यानरले बिल्कुलै फरक संकेत दिन्छ। "नरसंहार जारी छ!" यसले 1915 आर्मेनियाली नरसंहारको स्पष्ट सन्दर्भमा बोल्ड सेतो अक्षरहरूमा पढ्छ।
क्याम्प आर्मेन कब्जा गर्नु भन्दा दुई हप्ता अघि यो समान ब्यानर नोर जार्टोन्कले इस्तानबुलको केन्द्रीय तक्सिम स्क्वायरमा 100 नरसंहारको 1915 औं सम्झनामा प्रयोग गरेको थियो। "हाम्रो लागि, टर्कीमा बस्ने आर्मेनियालीहरू, नरसंहार वास्तवमै जारी छ," एलेक्सिस बताउँछन्, जसले ब्यानर यहाँ ल्याउने निर्णय गरे।
ब्यानरको बोल्ड दावी गाराबेटले किन 1983 मा शिविर बन्द गरियो भन्ने व्याख्याले प्रतिध्वनित गरेको छ। "यो एक सांस्कृतिक नरसंहार हो," उनले भने। “विद्यालय बन्द गरेर उनीहरूले हाम्रो संस्कृति, हाम्रो शिक्षाबाट वञ्चित गरेका छन्। तिनीहरू [टर्की सरकार] हामीलाई आत्मसात गर्न चाहन्छन्, हामीले हाम्रो भाषा र हाम्रो संस्कृति बिर्सन चाहन्छौं।
"नरसंहार" शब्दको कडा शब्द र विवादास्पद प्रयोगको बावजुद, सबै साक्षात्कारकर्ताहरूले कथनसँग सहमत भए। आजको दिनसम्म, टर्की सरकारले आर्मेनियाली नरसंहारलाई कहिल्यै पनि अस्वीकार गर्दै आएको छ, जबकि टर्की इतिहासका विद्वानहरू र नरसंहार विशेषज्ञहरू बीच यो एक हो। सामान्य सहमति त्यो पक्कै भयो। HDP-उम्मेद्वार मुराद Mıhçı को लागि, 1915 नरसंहारको इन्कार "ऐतिहासिक उपेक्षा" बराबर हो, र जब सम्म राज्य आफ्नो अतीत संग सम्झौता गर्न असफल हुन्छ, आर्मेनियाई इतिहास वा संस्कृति को भाग नष्ट गर्ने हरेक प्रयास हेर्न, विश्लेषण र। यसै प्रकाशमा प्रतिस्पर्धा गरे।
यसरी, क्याम्प आर्मेनको प्रतिरोध - जसको अन्तिम लक्ष्य हो कि साइटलाई गेडिकपासा आर्मेनियाली चर्चको स्वामित्वमा फर्काइयो - टर्की आर्मेनियाली समुदायको शताब्दी लामो उनीहरूको पीडा र अपराधहरूको पहिचानको लागि संघर्षको अर्को अध्याय बनाउँछ। उनीहरु विरुद्ध प्रतिबद्ध छन् ।
विजय नजिकै देखिन्थ्यो जब मेको अन्तमा फातिह उलुसोयले सार्वजनिक रूपमा घोषणा गरे कि उनले शीर्षक कार्यहरू अर्मेनियाली समुदायलाई फिर्ता गर्नेछन्, तर वास्तवमा त्यसो गर्नको उनको बेवास्ताले कब्जाकर्ताहरूमा डर पैदा गरेको छ कि उनीहरूको मुद्दा राजनीतिक बल खेलको विषय बनेको छ। हालैको चुनावमा अर्मेनियाली नरसंहारलाई मान्यता दिने एचडीपीको अभूतपूर्व विजयले क्याम्प आर्मेनलाई बचाउन सक्ने आशा जगाएको छ।
आज पनि शिविरको लागि संघर्ष जारी छ। जबकि एक अंकारा स्थित मानव अधिकार संगठन हो तयारी गर्दै यो मुद्दालाई युरोपेली काउन्सिलको ध्यानाकर्षण गराउन, शिविरका धेरैले महत्त्वपूर्ण विजय हासिल भइसकेको महसुस गर्छन्।
"मानिसहरू हामीसँग आफ्नो ऐक्यबद्धता देखाउन यहाँ आउँछन्," एलेक्सिस बताउँछन्। “उनीहरू यहाँ आफ्नो पहिचान लिएर आउँछन्, तर दुवै पक्षबाट कुनै दबाब छैन। हामी यहाँ आर्मेनियाली समाजवादी, क्रान्तिकारीका रूपमा छौं। हामी हाम्रा मानिसहरूका लागि केही गर्दैछौं, र अरूहरू आएर हामीलाई मद्दत गर्छन्। हामीलाई कुनै पनि समस्या थिएन। हामी धेरै सजिलै संग सँगै बस्न सक्छौं, र सँगै नयाँ जीवन निर्माण गर्न सक्छौं।
जोरिस लेभरिन्क इस्तानबुलमा आधारित स्वतन्त्र पत्रकार हुन् जसमा राजनीतिक अर्थशास्त्रमा एमएससी छ, र सम्पादक छ। ROAR पत्रिका।