[အလှူငွေ လူ့ဘောင်သစ်စီမံကိန်း ZCommunications မှ စီစဉ်ဆောင်ရွက်ပေးသည်။]
ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာအရင်းအမြစ်များအားလုံးကို အမြင့်ဆုံးအသုံးချမှုနှင့် ကျိုးကြောင်းဆီလျော်စွာ ခွဲဝေပေးခြင်းသည် အရင်းရှင်စနစ် သို့မဟုတ် ကွန်မြူနစ်ဝါဒထက် ကမ္ဘာကြီးကို ပိုမိုတောက်ပသောအနာဂတ်ကို ပေးဆောင်သည့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာတန်ဖိုးများပေါ်အခြေခံသည့် လူမှုစီးပွားရေးဆိုင်ရာ ပါရာဒိုင်းအသစ်အတွက် အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ဤပုံစံကို Progressive Utilization Theory (PROUT) ဟုခေါ်ပြီး Prabhat Ranjan Sarkar (1921-1990) မှ တည်ထောင်ခဲ့ခြင်းဖြစ်ပြီး Prout သည် အခြားသော စီးပွားရေးပုံစံများနှင့် မတူဘဲ ဝိဉာဉ်ရေးရာသည် ကျန်းမာသောလူ့အဖွဲ့အစည်း၏ အရေးကြီးသောအစိတ်အပိုင်းဖြစ်ကြောင်း အသိအမှတ်ပြုထားသောကြောင့်ဖြစ်သည်။
ဤစာစီစာကုံးတွင် အနာဂတ်လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွက် ဝိညာဉ်ရေးအမြင်သည် အဖိုးမဖြတ်နိုင်သော အကြောင်းရင်းကို ရှင်းပြပါမည်။
Dogma မရှိတော့ပါ။
ပထမဦးစွာ ကျွန်ုပ်သည် ဘာသာရေး အယူဝါဒကို မထောက်ခံကြောင်း ရှင်းပြပါရစေ။ Dogmas သည် မေးခွန်းမထုတ်နိုင်သော ဥာဏ်ပညာဆိုင်ရာ အတားအဆီးတစ်ခုအဖြစ် သတ်မှတ်နိုင်သည်။ ဘာသာရေးအယူဝါဒဆိုင်ရာ ဥပမာများတွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဘုရားသခင်ရွေးချယ်ထားသော လူများဖြစ်ပြီး အခြားသူများဖြစ်သည်ဟူသော အယူအဆသည် ကျွန်ုပ်တို့၏တစ်ခုတည်းသောနည်းလမ်းဖြစ်သည်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကောင်းကင်ဘုံသို့သွားကာ အခြားသူများငရဲသို့သွားရမည်ဟူသော အယူအဆ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏သန့်ရှင်းသောစာအုပ်သာလျှင် နှုတ်ကပတ်တော်သာဖြစ်သည်၊ ယောက်ျားများသည် မိန်းမများထက် ဝိညာဉ်ရေးအရ သာလွန်သောဘုရားဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့အားလုံးသည် ကျွန်ုပ်တို့နှင့် ၎င်းတို့၏ စိတ်ဓာတ်၊ သာလွန်မှုနှင့် သိမ်ငယ်မှုကို ဖန်တီးခြင်းဖြင့် လူသားမျိုးနွယ်ကို ပိုင်းခြားကာ ဆိုးရွားစွာ ပျက်စီးစေသည်။
သို့သော် လူများစွာကြုံတွေ့နေရသော စီးပွားရေးမမျှတမှုကို တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့် ကမ္ဘာ့နေရာအနှံ့အပြားတွင် အစွန်းရောက်ဝါဒနှင့် ဘာသာရေးတယူသန်မှုများ တိုးပွားလာနေသည်။ အလုပ်လက်မဲ့၊ အကြွေး၊ မလုံခြုံမှု၊ မြို့ပြအသွင်ဆောင်မှုနှင့် အနောက်နိုင်ငံ ကူးပြောင်းမှုတို့သည် သန်းပေါင်းများစွာကို ဘေးဖယ်ထားသည်။ လူတွေက သူတို့မှာ အနာဂတ်မရှိဘူးလို့ ခံစားလာရတဲ့အခါ လှပပြီး ချမ်းသာပြီး ပျော်ရွှင်စရာကောင်းတဲ့ အမေရိကန် သရုပ်ဆောင်တွေနဲ့ မော်ဒယ်တွေက တင်ဆက်ထားတဲ့ အရင်းရှင်အိမ်မက်ထဲမှာ မပါဝင်တာကြောင့် ကင်းကွာသွားတဲ့အခါ သူတို့ရဲ့ မျှော်လင့်ချက်တွေကို ပြန်လည်ရယူဖို့အတွက် ဒေါသတကြီး ဘာသာရေးဘက်ကို လှည့်သွားနိုင်ပါတယ်။ ဘာသာရေးအဖွဲ့အစည်းများသည် တစ်ခါတစ်ရံတွင် ဖွဲ့စည်းတည်ဆောက်ပုံဆိုင်ရာ အကြမ်းဖက်မှုများကို ထင်ရှားစေပြီး ကြောက်ရွံ့မှု၊ အပြစ်ရှိကြောင်းနှင့် သိမ်ငယ်မှုတို့ကို တိုးပွားစေသည်။
ကျောင်းများနှင့် လူကြိုက်များသောပညာရေးမှတစ်ဆင့် ခွေးမများသည် အဘယ်ကြောင့် ဤမျှအန္တရာယ်ကြီးသနည်း၊ မိမိကိုယ်ကိုယ်မစဉ်းစားဘဲ ခေါင်းဆောင်များကို မျက်စိစုံမှိတ်လိုက်ခြင်းသည် အဘယ်ကြောင့် အလွန်အန္တရာယ်များသနည်း။ ဝိညာဉ်ရေးရာသည် ဆန့်ကျင်ဘက်အတိအကျကို ပေးသည်။ ၎င်းသည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုနှင့် လူသားအချင်းချင်း ဆက်သွယ်မှုနှင့် ၎င်းတို့၏ ပတ်ဝန်းကျင်ကို အားပေးသည်။ နာမ်ပိုင်းဆိုင်ရာတန်ဖိုးများနှင့် အယူဝါဒကင်းစင်သော ဝိညာဉ်ရေးရှုထောင့်သည် စံပြလူ့အဖွဲ့အစည်းအတွက် များစွာတန်ဖိုးရှိသည်ဟု ကျွန်ုပ်ယုံကြည်ပါသည်။
လူသားတိုင်းသည် အသိဉာဏ်၏ ထင်ရှားခြင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဘဝပန်းတိုင်သည် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အခြေအနေများ တိုးတက်စေရုံသာမက အတွေးအမြင်သစ်များဖြင့် စိတ်ကို ချဲ့ထွင်ရန်နှင့် ပိုမိုမြင့်မားသော အသိစိတ်များကို တွေ့ကြုံခံစားရန် မဖြစ်သင့်ပါ။
Universal Spirituality
ဝိညာဉ်ရေးရာသည် ဂိုဏ်းဂဏ မဟုတ်ဘဲ စကြာဝဠာဖြစ်သည်။ အကျင့်စာရိတ္တဆိုင်ရာ စကြာဝဠာအခြေခံမူများအပေါ်အခြေခံသော Neo-ethics သည် စီးပွားရေးလုပ်ဆောင်မှုနှင့် ကမ္ဘာ့ငြိမ်းချမ်းရေး၏ အခြေခံဖြစ်သင့်သည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ "Aparigraha" ၏ရှေးဟောင်းယောဂီနိယာမသည် မလိုအပ်သောအရာများကို စုဆောင်းခြင်းမပြုဘဲ ရိုးရှင်းသောနေထိုင်ခြင်းအတွက် ဂေဟဗေဒစံနှုန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကိုယ်ရေးကိုယ်တာအဆင့်တွင် ၎င်းသည် နှိမ့်ချသောလူနေမှုပုံစံကို မွေးစားရန်နှင့် အလှူငွေများ လှူဒါန်းခြင်းကို အားပေးသည်။ လူမှုရေးအဆင့်တွင် ၎င်းသည် ၎င်း၏အရင်းအမြစ်များကို ကမ္ဘာဂြိုဟ်ကို လုယက်နေသော လစာများနှင့် ကြွယ်ဝချမ်းသာမှုဆိုင်ရာ မျက်နှာကျက်ကို ဖန်တီးခြင်း၏ အခြေခံဖြစ်သည်။
အဲလ်ဘတ်အိုင်းစတိုင်းနှင့် သူ၏တစ်ခေတ်တည်းသားများကို ရှာဖွေတွေ့ရှိမှုများကြောင့် သိပ္ပံပညာလောကကို တော်လှန်ပြောင်းလဲလာသောအခါ ၁၉၂၀ ခုနှစ်များမှစ၍ ရူပဗေဒပညာရှင်များသည် နှိုင်းရဓာတ်နှင့် ကွမ်တမ်မက္ကင်းများကို လေ့လာနေသည့် ရူပဗေဒပညာရှင်များကြားတွင် လက်တွေ့ဘဝနှင့်ပတ်သက်သော အမြင်များ တိုးများလာကြောင်း မှတ်သားဖွယ်ကောင်းသည်မှာ သတိပြုရန်လိုပါသည်။ တန်ထရာယောဂ၊ ဗုဒ္ဓဘာသာနှင့် တာအိုဘာသာစသည့် ရှေးခေတ်ဆန်းကြယ်သော အတွေးအခေါ်များကို လိုက်စားသူများဖြစ်သည်။ နှစ်ခုစလုံးအတွက် အဖြစ်များသည်မှာ စကြဝဠာ၏ အစိတ်အပိုင်းအားလုံးကြား လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော ချိတ်ဆက်မှုများ၊ စကြာဝဠာတစ်သားတည်းဖြစ်မှုနှင့် အသိဉာဏ်ဆိုင်ရာ လုပ်ငန်းစဉ်အချို့က လမ်းညွှန်ထားသည့် စကြာဝဠာ၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနိယာမများဖြစ်သည်။
Supreme Being သို့မဟုတ် Cosmic Mind ၏ လျှို့ဝှက်ဆန်းကြယ်သော အယူအဆသည် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းရှိ ဌာနေတိုင်းရင်းသားများ၏ ယုံကြည်ချက်များအပါအဝင် ဝိဇ္ဇာအယူဝါဒနှင့် ဘာသာတရားအားလုံးတွင် တူညီပါသည်။ ဝိဇ္ဇာပညာသည် ယုံကြည်ချက် သို့မဟုတ် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးတစ်ခုမျှသာ မဟုတ်ပါ။ ဝိဇ္ဇာနှင့်ယောဂီတို့သည် ဤအမြင့်မြတ်ဆုံးဖြစ်ခြင်းကို သက်သက်ဉာဏ်ဖြင့် သိနိုင်သည်မဟုတ်၊ ပြင်ပကိုးကွယ်မှု သို့မဟုတ် ထုံးတမ်းတရားများအားဖြင့်လည်း မရောက်နိုင်ဟု ငြင်းခုံကြသည်။ ဝိညာဏ်သည် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ ရှိနေပြီး၊ တစ်ခါတစ်ရံ ကျွန်ုပ်တို့ ကြားရသည့် သေးငယ်သော ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အသံနှင့် အမြင့်မြတ်ဆုံးသော အသိဉာဏ်ကို ခံစားနိုင်ရန် နည်းလမ်းမှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ စိတ်အတွင်း၌ နက်ရှိုင်းသော မြင့်သော အသိစိတ်၏ နယ်ပယ်သို့ ရောက်သွားခြင်းဖြစ်သည်။
စိတ်ရင်းမှန်သော လူသားတိုင်း၏ ကိုယ်ခန္ဓာနှင့် စိတ်တွင် ဘုရားသခင်ကို သိမြင်ခြင်း ဖြစ်ပေါ်လာသည်။ ဖခင် Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) သည် အဖွဲ့ဝင်ဖြစ်ခဲ့သည့် ကက်သလစ်အသင်းတော်၏ အနာဂတ်ကို တိုးချဲ့ခြင်းမဟုတ်သော်လည်း လူသားမျိုးနွယ်၏ ဘုံဝိညာဉ်ရေးပန်းတိုင်ကို မျှဝေသုံးစွဲနေသည့် စကြာဝဠာဝါဒီတစ်ဦးဖြစ်သည်။ ထိုနည်းတူ ဒလိုင်းလားမား၊ ဗိုက်ကနန္ဒာ၊ အော်ဘင်ဒို၊ ဆာကာနှင့် ကမ္ဘာတစ်ဝှမ်းမှ အခြားသော ဝိညာဉ်ရေးခေါင်းဆောင်များစွာတို့သည် စည်းလုံးညီညွတ်သော လူသားမိသားစုတစ်ခု၏ အနာဂတ်အမြင်ကို ဖော်ပြခဲ့ကြသည်။
Dictionaries sometimes define God as that Supreme Entity which is omniscient, omnipotent and omnipresent. To me, the implications of this traditional interpretation are staggering. The question I sometimes hear, "Which God do you believe in?", leaves me speechless — how many are there to choose from? The Creator is both male and female, and also far beyond those human concepts. Infinite, within everything, both animate and inanimate. As the scientist Galileo replied to the dogmatic princes of
Service to the universe is a spiritual value that should be encouraged. Service work is both purifying and humbling. Bo Lozoff’s wonderful "Prison-Ashram Project" of the Human Kindness Foundation in the
အရှေ့နှင့်အနောက်တို့မှ အကောင်းဆုံးများကိုယူကာ ဘာသာရေးဓလေ့ထုံးစံတိုင်း၏ နှလုံးသားရှိ ဝိညာဉ်ရေးရတနာကို ဂုဏ်ပြုခြင်းဖြင့်သာ ကျွန်ုပ်တို့ပိုမိုကောင်းမွန်သောအနာဂတ်ကို ဖန်တီးနိုင်မည်ဖြစ်သည်။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင် ကျွန်ုပ်တို့သည် အယူဝါဒများကို ပယ်ချပြီး မတရားမှုနှင့် အမြတ်ထုတ်မှုများကို ၎င်းတို့တွေ့ရှိသည့်နေရာတိုင်းတွင် တိုက်ဖျက်ရမည်ဖြစ်သည်။
Cosmic Inheritance
Sarkar သည် ကျွန်ုပ်တို့အားလုံး သဘာဝတရားနှင့် သက်ဆိုင်သော ရိုးရာလူမျိုးများ၏ ဝိညာဉ်ရေးအမြင်ကို ချဲ့ထွင်ပါသည်။ ဖြူစင်သော အသိဉာဏ်နှင့် သဘာဝ၏ စွမ်းအင်တို့သည် အမြင့်မြတ်ဆုံးသော အရာ၏ ခွဲခြား၍မရသော ရှုထောင့်နှစ်ရပ်ဖြစ်သည်ဟု အခိုင်အမာဆိုကာ ၎င်းတို့ကို ကျွန်ုပ်တို့၏ စုပေါင်း "အဖ" နှင့် "အမေ" အဖြစ် မှတ်ယူသည်။ ဂြိုလ်ကမ္ဘာ၊ သူမ၏ ကြွယ်ဝသော အရင်းအမြစ်များ အပြင် ကျန်စကြာဝဠာ များ သည် ဘုံအမွေ လူသားအားလုံး၏
Prout ၏ ပိုင်ဆိုင်မှုဆိုင်ရာ အယူအဆသည် Sarkar မှ "Cosmic inheritance" ဟူသော နာမ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အယူအဆအပေါ် အခြေခံထားသည်။ ဖန်ဆင်းရှင်သည် ဖန်ဆင်းခြင်းမှ ခွဲထွက်ခြင်းမဟုတ်သော်လည်း ၎င်းအမှုန်တိုင်းတွင် စိမ့်ဝင်ကာ ပဲ့တင်ထပ်နေကြောင်း သူအကြောင်းပြချက်ပေးသည်။ သက်မဲ့အရာဝတ္တုများပင်လျှင် ငုပ်လျှိုးနေသော အသိစိတ်ဖြင့် အရေးကြီးသည်ဟု မှတ်ယူကြသည်။ သက်ရှိသတ္တဝါတိုင်းသည် အသုံးဝင်မှုတန်ဖိုးအပြင် ဖြစ်တည်မှုတန်ဖိုးရှိသည်။ လူသားများသည် အပင်များ၊ တိရိစ္ဆာန်များ သို့မဟုတ် ကမ္ဘာမြေအား ၎င်းတို့၏ ကျန်းမာရေးကို ဂရုမစိုက်ဘဲ ဖျက်လိုဖျက်ဆီးလုပ်ပိုင်ခွင့် မရှိပါ။ ဖန်ဆင်းရှင်သည် ယင်းတို့ကို လေးလေးစားစားအသုံးပြုရန် ကျွန်ုပ်တို့ကို ဖိတ်ခေါ်သော်လည်း ၎င်းတို့ကို အလွဲသုံးစားမလုပ်ရန် ဖိတ်ခေါ်ပါသည်။
ဤ Cosmic လောကအမြင်ကို နာမ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စကြာဝဠာဆိုင်ရာ သဘာဝတရားများအဖြစ် ဂုဏ်ယူကာ၊ လူသားမျိုးနွယ်အားလုံး၏ ညီအစ်မများနှင့် ညီအကိုမောင်နှမများအဖြစ် လက်ခံယုံကြည်ကာ ကျွန်ုပ်တို့သည် အခြေခံအားဖြင့် လူမျိုး၊ အသားအရောင်၊ ကိုးကွယ်ယုံကြည်မှု၊ ကျားမ သို့မဟုတ် အခြားစရိုက်များ မခွဲခြားဘဲ မခွဲခြားနိုင်သော လူသားမိသားစုတစ်ခုဖြစ်ကြောင်း အခိုင်အမာပြောဆိုထားသည်။
ဤဝိညာဉ်ရေးအမြင်ကြောင့် Prout သည် အရင်းရှင်စနစ်ကဲ့သို့ လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ ပိုင်ဆိုင်ခွင့်စနစ်အား တူညီသောအရေးမပေးပါ။ ၁၇ ရာစု အင်္ဂလိပ် ဒဿနပညာရှင် John Locke ၏ အတွေးအခေါ်များကို အခြေခံ၍ ကိုယ်ပိုင်လွတ်လပ်ခွင့်ကို စွဲလမ်းနေသော အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုကို တည်ထောင်သူ ၊ မှန်သော to accumulate as much wealth as possible. Yet this view, which dominates the world today, is quite opposite to the perspective and values of the indigenous peoples of the
Cosmic အမွေဆက်ခံခြင်း၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ အယူအဆမှ ကောက်ချက်ချရမည့် နောက်ထပ်ကောက်ချက်တစ်ခုမှာ လူသားများ၏ ဘဝနှင့် သုခချမ်းသာသည် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ ပထမဦးစားပေးဖြစ်ပြီး ၎င်းသည် အခြားဘဏ္ဍာရေးဆိုင်ရာ တာဝန်အားလုံးထက် အမြဲတမ်း ဦးစားပေးရမည်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် Proutist စီးပွားရေးသည် ဒေသတိုင်းရှိ လူအားလုံးအတွက် အသက်တာ၏ အနည်းဆုံး လိုအပ်ချက်များကို ပံ့ပိုးပေးခြင်းဖြင့် စတင်ကာ ၎င်းတို့၏ လူနေမှုအဆင့်အတန်းကို တဖြည်းဖြည်း မြှင့်တင်ပေးပါသည်။
လူသားဝါဒနှင့် Neohumanism
ယုတ္တိမတန်သော အယူဝါဒများနှင့် ကက်သလစ်ချာ့ခ်ျ၏ တန်ခိုးကြီးသော ဘုန်းကြီးများ၏ လွှမ်းမိုးချုပ်ကိုင်မှုကို ဆန့်ကျင်သည့် တုံ့ပြန်မှုအနေဖြင့် မျက်ကန်းယုံကြည်မှုနှင့် လုံးလုံးနာခံမှုတို့ကို တောင်းဆိုသည့် တော်လှန်ရေးကာလတွင် လူသားဝါဒသည် ဥရောပတွင် ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည်။ ထို့ကြောင့် အနောက်တိုင်း လူသားဝါဒီများစွာသည် လူ့အတွေ့အကြုံပြင်ပ သို့မဟုတ် ကျော်လွန်၍ သာလွန်သော သာလွန်သောဘုရားသခင်၏ အယူအဆကို ငြင်းပယ်ခဲ့ကြသည်။ ယင်းအစား ၎င်းတို့သည် ယုတ္တိဗေဒ၊ သိပ္ပံနည်းကျ စုံစမ်းမေးမြန်းမှုနှင့် ဆင်ခြင်တုံတရားအပေါ် အားကိုးပြီး တိုင်းတာနိုင်သည့် အရာကိုသာ ယုံကြည်ကြသည်။
ဘုရားသခင်ကို ငြင်းပယ်ခြင်းသည် လူသားများကို ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာ ရှာဖွေရန်နှင့် လွတ်လပ်မှုနှင့် တန်းတူညီမျှမှုကဲ့သို့သော အယူအဆများ၏ ပုဂ္ဂိုလ်ရေးနှင့် နိုင်ငံရေးအရ အရေးပါမှုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိရန် တွန်းအားပေးခဲ့သည်။ ပို၍ သဘာဝကျပြီး ဆင်ခြင်တုံတရားရှိသော အကျင့်စာရိတ္တကို ရှာဖွေရန် ရုန်းကန်ခဲ့ကြရသည်။ သို့သော်လည်း နှိုင်းရဝါဒပြဿနာကို လျင်မြန်စွာ ပြေးဝင်ခဲ့ကြသည်။ "လွတ်လပ်မှု၊ တန်းတူညီမျှမှုနှင့် ညီရင်းအစ်ကို" သည် ပြင်သစ်တော်လှန်ရေး၏ လူသားဆန်သော ကြွေးကြော်သံဖြစ်ခဲ့သော်လည်း နောက်ပိုင်းတွင် ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော အုပ်ချုပ်မှုနှင့်အတူ ၎င်းသည် မကြာမီ အချည်းနှီးသော ဆောင်ပုဒ်ဖြစ်လာခဲ့သည်။ လွတ်မြောက်ခြင်းဟူသည် အဘယ်နည်း။ တန်းတူညီမျှမှုဆိုတာ ဘာနဲ့ ပတ်သက်လဲ။
လူသားဝါဒ၏ ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော ချို့ယွင်းချက်မှာ ဘဝ၏ရည်ရွယ်ချက်မှာ မရှင်းမလင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ဤအရာက လူသားဝါဒကို လွန်ကဲသော တန်ဖိုးများ သို့မဟုတ် ဦးတည်ချက်မရှိဘဲ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ လေဟာနယ်ထဲတွင် ထားနိုင်သည် - ကွဲလွဲနေသော အတွေးအခေါ်ပင်လယ်ထဲ မျောပါသွားနိုင်သည်။
လူသားဝါဒတွင်လည်း အခြားကန့်သတ်ချက်များရှိသည်။ ကုလသမဂ္ဂကိစ္စကဲ့သို့ပင် နိုင်ငံတကာဝါဒကို အခြေခံသောအခါတွင် ယင်းအဖွဲ့အစည်းသည် ထိုအဖွဲ့အစည်းကဲ့သို့ပင် နိုင်ငံရေးကွဲပြားမှုများနှင့် မနာလိုမှုများနှင့် နှောင့်ယှက်ခံရနိုင်သည်။ ဘုရားမရှိဟူသော သဘောတရားကို အခြေခံထားလျှင် ကျွန်ုပ်တို့အတွင်း၌ မြင့်မြတ်သော အသိဉာဏ်မရှိခြင်း ၊ ယုတ်ညံ့သော ရုပ်ဝါဒ ဖြစ်လာတတ်သည်။
လူသားဝါဒ၏ ဒဿနသည် အခြားမျိုးစိတ်များကို လျစ်လျူရှုရန်၊ ၎င်းတို့အား ယုတ်ညံ့သည်ဟု မှတ်ယူကာ ၎င်းတို့အား အကျိုးအမြတ်အတွက် အသုံးချရန်လည်း ဦးတည်စေနိုင်သည်။ ဤသဘောထားကို ခေါ်သည်။ မျိုးစိတ်ပညာ or မနုဿဝါဒ. Sarkar ၏ Neohumanism သည် စစ်မှန်ပြီး အရေးကြီးသောအရာကို ကျွန်ုပ်တို့၏ဘဝ၏အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်တွင် ထည့်သွင်းခြင်းဖြင့် ဤကန့်သတ်ချက်ကို ကျော်လွှားရန် ကျွန်ုပ်တို့အား တိုက်တွန်းထားသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အပြုအမူနှင့် အမူအကျင့်များသည် စကြာဝဠာရှိ သက်မဲ့အရာဝတ္ထုအားလုံးကို ချစ်ခြင်းမေတ္တာနှင့် လေးစားမှုကို သက်သေပြသင့်သည်။
ထို့ကြောင့်၊ စကြဝဠာစနစ် သို့မဟုတ် Neohumanism ပေါ်အခြေခံသော ရှုမြင်မှုသည် လူသားမျိုးနွယ်၏ ဝိညာဉ်ရေးမိသားစုကို အသိအမှတ်ပြုသည့် မိသားစုဖြစ်ပြီး လူမျိုးများကို ကျော်လွန်ကာ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ ဂေဟစနစ်တွင် အမြစ်တွယ်နေသည့် မိသားစုဖြစ်သည်။ Neohumanism သည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သက်သာချောင်ချိရေးနှင့် လုံခြုံရေး၊ ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေး လှုံ့ဆော်မှုနှင့် အားပေးမှု၊ နှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ ကြီးထွားမှုကို အားပေးသည့် ကျယ်ပြန့်သော အယူအဆတစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျဉ်းမြောင်းသော ခံစားချက်များနှင့် မြဲမြံသော အယူဝါဒများမှ ဥာဏ်ပညာကို လွတ်မြောက်စေပြီး မျှဝေခံစားသော ကရုဏာစိတ်ကို ဖန်တီးရန် ကူညီပေးသည်။ အလုံးစုံသော သတ္တဝါအပေါင်းနှင့် ကြွင်းသော သတ္တဝါတို့ကို မြင့်မြတ်သော ဝိညာဏ်၏ သားသမီးများအဖြစ် ရှုမြင်ခြင်း လောက၏ ဝမ်းနည်းခြင်းသည် မိမိကိုယ်တိုင် ဝမ်းနည်းခြင်း ဖြစ်၏၊ လောက၏ ပျော်ရွှင်မှုသည် မိမိ၏ ပျော်ရွှင်မှုပင်တည်း။
လူမှုရေးတိုးတက်မှု၏ အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုချက်အသစ်
သိပ္ပံပညာအရ၊ ဤစကြဝဠာရှိ အရာတိုင်းသည် ရွေ့လျားနေသည်။ သို့သော်၊ လှုပ်ရှားမှုသည် ပန်းတိုင်တစ်ခုဆီသို့ ဦးတည်သည့်အခါတွင်သာ အဓိပ္ပါယ် သို့မဟုတ် ရည်ရွယ်ချက်ရှိသည်။ Prout သည် လူ့ကျင့်ဝတ်အသိစိတ်၏ ပထမအသုံးအနှုန်းမှ စကြဝဠာလူသားဝါဒ ထူထောင်ခြင်းအထိ လူသားအားလုံး၏ သုခချမ်းသာပန်းတိုင်ဆီသို့ ဦးတည်သည့် လှုပ်ရှားမှုအဖြစ် လူမှုတိုးတက်မှုကို အဓိပ္ပါယ်ဖွင့်ဆိုသည်။
အယူအဆသည် လူသားစိတ်ပညာ၏ စံပြဖြစ်သော Abraham Maslow မှ တီထွင်ခဲ့သော လူသားလိုအပ်ချက်များ၏ အထက်တန်းအဆင့်နှင့် ဆင်တူသည်။ ဤအကွာအဝေးသည် ကြီးစဉ်ငယ်လိုက်၊ ဇီဝကမ္မလိုအပ်ချက်မှ၊ ဘေးကင်းရန်၊ ပိုင်နိုင်မှုနှင့် ချစ်ခြင်းမေတ္တာ၊ လေးစားမှု၊ နှင့် မိမိကိုယ်ကို လက်တွေ့အကောင်အထည်ပေါ်စေရန်နှင့် အသွင်ကူးပြောင်းမှုအထိ၊ မြင့်မားသောသူများနှင့်တွေ့ဆုံရန် နိမ့်ကျသောလိုအပ်ချက်များကို ဖြည့်ဆည်းပေးရမည်။ မိမိကိုယ်ကို လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်မှုအဆင့်တွင်၊ ၎င်းတို့၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လိုအပ်ချက်များကို ပြုစုစောင့်ရှောက်ပေးထားသည့် လူတစ်ဦးချင်းစီသည် စေတနာရှိရန် လွတ်လပ်ပြီး ၎င်းတို့၏ မြင့်မားသော အလားအလာများကို ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်စေရန် ဖြစ်သည်။
Maslow သည် မိမိကိုယ်မိမိ လက်တွေ့အကောင်အထည် ဖော်ခြင်းထက် ပြည်နယ်ကို transpersonal အဆင့်အဖြစ် ခေါ်ဝေါ်ခဲ့သည်။ ဤနေရာ၌ ကမ္မဋ္ဌာန်းတရားသည် နာမ်တရားသက်သက်၊ ပြီးပြည့်စုံသော ရောင့်ရဲမှု၊ ကိုယ်ကျိုးမငဲ့မှု၊ စကြာဝဠာနှင့် တစ်သားတည်းဖြစ်မှု ခံစားချက်များ၊ မြင့်မားသော အသိစိတ်၏ ခံစားမှုတို့ဖြင့် လက္ခဏာရပ်ဖြစ်သည်။ Maslow ၏အဆိုအရ၊ ဤပုံစံသည် လူတစ်ဦးအား "ပိုကောင်းသည်" သို့မဟုတ် "ဆင်းရဲသော" လူ့အဖွဲ့အစည်းများကို ဆုံးဖြတ်နိုင်စေသည်၊ ပိုမိုကောင်းမွန်သောသူများသည် လူဦးရေ၏ အခြေခံလူ့လိုအပ်ချက်အားလုံးကို ကျေနပ်စေကာ မိမိကိုယ်ကို လက်တွေ့အကောင်အထည်ပေါ်စေရန် ခွင့်ပြုပေးသည်။
ဤရှုထောင့်မှကြည့်လျှင် စစ်မှန်သောလူ့အဖွဲ့အစည်းဆိုသည်မှာ စကြဝဠာလူသားဝါဒဆီသို့ အတူတကွ ရွေ့လျားနေသော လူအုပ်စုကို ဆိုလိုသည်။ PR Sarkar သည် မိသားစုတစ်စု သို့မဟုတ် ဘုရားဖူးခရီးထွက်သည့် လူတစ်စု၏ လူ့သဘာဝ၏ ဥပမာကို မကြာခဏ အသုံးပြုလေ့ရှိပြီး ၎င်းတို့အဖွဲ့၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဦး ထိခိုက်ဒဏ်ရာရခြင်း သို့မဟုတ် ဖျားနာသည့်အခါတိုင်း ရပ်တန့်သွားလေ့ရှိသည်။ သူက အမေရိကန် ကဗျာဆရာ Carl Sandburg ကို ကိုးကားသည်။
ယောက်ျားတစ်ယောက်ပဲ ရှိပြီး သူ့နာမည်က ယောက်ျားတွေချည်းပါပဲ။
အမျိုးသမီးတစ်ဦးတည်းသာရှိပြီး သူမ၏အမည်မှာ အမျိုးသမီးအားလုံးဖြစ်သည်။
ကလေးတစ်ယောက်ပဲရှိပြီး သူ့နာမည်က ကလေးအားလုံးပါ။
လူ့အသိုင်းအဝိုင်းသည် လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ စုပေါင်းလှုပ်ရှားမှုနှင့် ကြီးထွားမှုကို ချောမွေ့စေသင့်သည်။ ဤသည်မှာ စုပေါင်းအသိစိတ်နှင့် လူမှုပေါင်းစည်းညီညွတ်မှု သို့မဟုတ် စည်းလုံးညီညွတ်မှုအတိုင်းအတာကို ဆိုလိုသည်။
ဝိညာဉ်ရေးရာသင်ယူခြင်း—ပညာ—သည် ဉာဏ်ပညာနှင့် ကွဲပြားသည်။ အသက်၏အနက်ရှိုင်းဆုံးအမှန်တရားများနှင့် ခြွင်းချက်မရှိသောချစ်ခြင်းတို့သည် ထာဝရလှုံ့ဆော်မှု၏စမ်းရေတွင်းဖြစ်သည်။ ဝိညာဉ်ရေးဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုသည် အဆုံးမရှိသော ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် အဆုံးမရှိသော ပျော်ရွှင်မှုအခြေအနေသို့ ရောက်ရှိရန် အနန္တနှင့် ချိတ်ဆက်ရန် တစ်ဦး၏ အသိဉာဏ်ကို ချဲ့ထွင်သည့် လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ သိလျက်ပင် မသိလိုက်ဘဲ၊ လူသားအားလုံးသည် ဝေဒနာနှင့် သာယာမှုတို့ကို ကျော်လွန်၍ ဤဝိညာဏ်ကို ရှာဖွေနေကြပါသည်။ ဤချမ်းသာကို ရရန် အားထုတ်ခြင်းသည် နာမ်တရားဟု ခေါ်သော လူ့ပစ္စုပ္ပန် ဖြစ်သည်။
ဤဝိညာဥ်ရေးရာသည် ဘာသာရေးထုံးတမ်းများနှင့် ကွဲပြားသည်။ Prout သည် လူသားတိုင်းတွင် ဝိညာဉ်ရေးတောင့်တမှုတွင် မွေးရာပါရှိကြောင်း အခိုင်အမာဆိုသည်၊ လူတစ်ဦးစီသည် ၎င်းတို့၏ဘ၀တွင် မတူညီသောအချိန်များတွင် တွေ့ကြုံခံစားရသော်လည်း၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနယ်ပယ်များတွင် အကြွင်းမဲ့လွတ်လပ်မှု မရှိပါ။
Prout သည် ဤအတိုင်းအဆမဲ့သုခချမ်းသာဆီသို့ တိုးတက်မှုကို မြှင့်တင်ပေးသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်ချက်များနှင့် ဉာဏ်ရည်ဉာဏ်သွေးဆိုင်ရာ အမူအရာများကိုသာ တိုးတက်သည်ဟု ယူဆသင့်သည်ဟု Prout က အဆိုပြုပါသည်။ ဥပမာအားဖြင့်၊ လူသားအားလုံးအတွက် ဘဝ၏ အနည်းဆုံးလိုအပ်ချက်များကို အာမခံပေးခြင်းသည် စုပေါင်းစိတ်အေးချမ်းမှုကို ရရှိစေပါသည်။ ဤအခြေခံလိုအပ်ချက်များကို ဝင်ငွေရှာရန် လူတို့အား အခွင့်အလမ်းပေးသော စီးပွားရေးသာလျှင် တိုးတက်သည်ဟု ယူဆနိုင်ပါသည်။ အိမ်ငှားခကို မည်ကဲ့သို့ပေးမည် သို့မဟုတ် ၎င်းတို့၏မိသားစုအတွက် ပညာရေးနှင့် ဆေးဘက်ဆိုင်ရာ စောင့်ရှောက်မှုများပေးမည်ကို လူတို့ စိတ်ပူစရာမလိုသောအခါ၊ ထိုသို့သောလုံခြုံမှုသည် ၎င်းတို့အား ၎င်းတို့၏ မြင့်မားသော စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် ဝိညာဉ်ရေးအရည်အသွေးများ ဖွံ့ဖြိုးလာစေမည်ဖြစ်သည်။
ဘဝ၏ တက်ကြွသော ဝဘ်- "ပရာမာ"
ကမ္ဘာပေါ်ရှိ သက်ရှိများသည် သက်ရှိသက်ရှိများ၏ ချိတ်ဆက်ထားသော ဝဘ်တစ်ခုတွင် လှုပ်ရှားဟန်ချက်ညီသော အခြေအနေတွင် တည်ရှိပါသည်။ သဘာဝတရား၏ အရာအားလုံးသည် ပြောင်းလဲနေပြီး ရွေ့လျားနေသည်၊ မည်သည့်အရာမျှ ငြိမ်သက်ခြင်းမရှိ။ ရှင်သန်ရန်ရုန်းကန်မှု၊ တိရိစ္ဆာန်နှင့် အပင်မျိုးစိတ်များ၏ အပြန်အလှန်မှီခိုမှု၊ ရာသီများ၊ မုန်တိုင်းများ၊ မီးလောင်ကျွမ်းမှု၊ ရေကြီးမှုနှင့် အခြားဖြစ်စဉ်များကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ရုတ်တရက်ပြောင်းလဲလာသော အခြေအနေများကို လျင်မြန်စွာလိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေခြင်းသည် သဘာဝတရား၏ အဆက်မပြတ်တက်ကြွမှုကို ထင်ဟပ်စေသည်။
ရွေ့ပြောင်း၊ တက်ကြွသော အင်အားစုများ၏ ဆက်ဆံရေးကို ဖော်ပြရန်အတွက် PR Sarkar သည် သက္ကတစကားလုံးကို မိတ်ဆက်ခဲ့သည်။ ပရာမာဆိုလိုသည်မှာ ဒိုင်းနမစ်မျှခြေနှင့် ဒိုင်းနမစ် ညီမျှခြင်းဟု ဆိုလိုသည်။ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်ကို ကောင်းကောင်းဖော်ပြသည်။ သက်ရှိပုံစံအားလုံး၏ အပြန်အလှန်မှီခိုမှုနှင့် အပြန်အလှန်ဆက်နွယ်မှုသည် အံ့ဩစရာဖြစ်သည်။ ဆဲလ်တစ်ခုတည်းမှ ဘက်တီးရီးယားများမှ အရှုပ်ထွေးဆုံးတိရစ္ဆာန်အထိ၊ သတ္တဝါတစ်ခုစီသည် ၎င်း၏နယ်ပယ်တွင် နေထိုင်ကြပြီး ထူးခြားသောအခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်ကြသည်။ မွေးဖွားခြင်း၊ ဘဝ၊ သေဆုံးခြင်း နှင့် ပျက်စီးယိုယွင်းခြင်း သံသရာများသည် ဟန်ချက်ညီညီ လိုက်လျောညီထွေ တည်ရှိနေပါသည်။ တကယ်တော့၊ သဘာဝကို အမှိုက်လုံးဝမထုတ်တဲ့ စက်ရုံတစ်ခုအနေနဲ့ မြင်နိုင်တယ်၊ အရာအားလုံးကို ပြန်လည်အသုံးပြုတယ်။
ဝမ်းနည်းစရာမှာ၊ သဘာဝတရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လူ့အသိုင်းအဝိုင်းတွင် ၎င်း၏ပရာမာကို ဆုံးရှုံးသွားသောကြောင့် ၎င်း၏ပရာမာ—ယင်း၏သွက်လက်သောကိရိယာ——ကို ဆုံးရှုံးခဲ့ရသည်။ လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်း ဟန်ချက်မညီမှု ကင်းမဲ့မှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်နှင့် နာမ်-ဖြစ်တည်မှု နယ်ပယ်သုံးရပ်စလုံးတွင် ထင်ရှားပြီး တစ်ဦးချင်းဘဝနှင့် စုပေါင်းဘဝနှစ်ခုစလုံးတွင် ဖြစ်ပျက်ခဲ့သည်။
၂၀၀၁ ခုနှစ် ဒီဇင်ဘာလ ၆ ရက်နေ့တွင် နော်ဝေနိုင်ငံ အော်စလိုတွင် ကျင်းပသော နိုဘယ်ငြိမ်းချမ်းရေး နှစ်တစ်ရာပြည့် ဆွေးနွေးပွဲတွင် နိုဘယ်ဆုရှင် အယောက် ၁၀၀ သည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် ကြုံတွေ့နေရသော လေးနက်သော အန္တရာယ်များကို အတိုချုံး၍ သတိပေးချက် ထုတ်ပြန်ခဲ့သည်။ ပင်မရေစီးကြောင်းမီဒီယာများက လုံးဝလျစ်လျူရှုထားသောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့၏လုံခြုံရေးသည် ချက်ချင်းဆိုသလို သဘာဝပတ်ဝန်းကျင်နှင့် လူမှုရေးပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုအပေါ် မူတည်သည်ဟု ၎င်းတို့၏ထုတ်ပြန်ချက်တွင် ခန့်မှန်းထားသည်။
လာမည့်နှစ်များအတွင်း ကမ္ဘာ့ငြိမ်းချမ်းရေးအတွက် အလေးနက်ဆုံး အန္တရာယ်သည် ကမ္ဘာက သိမ်းယူခံထားရသူများ၏ တရားဝင်တောင်းဆိုမှုများမှ ဖြစ်ပေါ်လာမည်ဖြစ်သည်။ ဤဆင်းရဲနွမ်းပါးပြီး တရားဝင်ခွင့်မပြုသူများထဲမှ အများစုသည် အီကွေတာရာသီဥတုတွင် နည်းပါးစွာနေထိုင်ကြသည်။ ကမ္ဘာကြီးပူနွေးလာမှုသည် ၎င်းတို့ပြုလုပ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ ချမ်းသာသောလူနည်းစုမှအစပြုခြင်းဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့၏ပျက်စီးလွယ်သောဂေဟစနစ်ကို အများဆုံးထိခိုက်စေမည်ဖြစ်သည်။ သူတို့ရဲ့ အခြေအနေဟာ ဆိုးရွားပြီး တရားမျှတမှု မရှိဘူးလို့ ထင်ထင်ရှားရှား ပေါ်လွင်နေပါလိမ့်မယ်...
အနာဂတ်အတွက် တစ်ခုတည်းသော မျှော်လင့်ချက်မှာ ဒီမိုကရေစီစနစ်ဖြင့် တရားဝင်သော ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်သည့် နိုင်ငံတကာ လုပ်ဆောင်ချက်တွင် တည်ရှိပြီး ကမ္ဘာကြီးပူနွေးလာမှုနှင့် လက်နက်မဲ့ကမ္ဘာကို တန်ပြန်ရန် ဖြစ်သည်။ ငြိမ်းချမ်းရေးမျှော်လင့်ချက်ပေးသော လူမှုတရားမျှတမှု အတိုင်းအတာဆီသို့ ကျွန်ုပ်တို့ လျှောက်လှမ်းခြင်းဖြင့် ဤပန်းတိုင်နှစ်ခုသည် တည်ငြိမ်မှု၏ အရေးကြီးသော အစိတ်အပိုင်းများအဖြစ် ပါဝင်လာမည်ဖြစ်သည်။
ပြောင်းလဲလာတဲ့ ကမ္ဘာကြီးမှာ ရှင်သန်ဖို့၊ ပုံစံသစ်နဲ့ တွေးတောဖို့ သင်ယူရမယ်။ တစ်ခါမှမဖြစ်ဖူးသလိုပဲ လူတိုင်းရဲ့အနာဂတ်ဟာ အားလုံးရဲ့ကောင်းကျိုးအပေါ်မှာ မူတည်ပါတယ်။
Sarkar ၏ အဆိုအရ ပရာမာ ပျောက်ဆုံးသွားသောအခါ ပထမ ဇီဝစနစ် သို့မဟုတ် လူမှုရေးစနစ် နှောင့်ယှက်ခံရပြီး ၎င်း၏ ပုံမှန်လုပ်ငန်းဆောင်တာများသည် ပြင်းထန်စွာ ပြောင်းလဲသွားကာ နောက်ဆုံးတွင် ၎င်း၏တည်ရှိမှုမှာ ပျောက်ကွယ်လုနီးပါး ဖြစ်နေသည်။
မြောက်အမေရိက Hopi Indians တွင် စကားလုံးတစ်လုံး၊ Koyaanisqatsiဆိုလိုသည်မှာ "မျှတမှုမရှိသောဘဝ" ဟုဆိုလိုသည်။ ဤဆုံးရှုံးခြင်း၏ဥပမာများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏လူ့အသိုင်းအဝိုင်းတွင်ရှာဖွေရန်ခဲယဉ်းသည်မဟုတ်ပါ- သည်းမခံနိုင်မှု၊ မိသားစုပြိုကွဲမှု၊ ခေါင်းပုံဖြတ်မှု၊ ဘာသာရေးအစွန်းရောက်မှု၊ ကျယ်ပြန့်သောညစ်ညမ်းရုပ်ပုံစာပေနှင့် အမျိုးသမီးများကို ခေါင်းပုံဖြတ်မှု၊ မူးယစ်ဆေးဝါးနှင့် အရက်အလွဲသုံးမှု၊ ရာဇ၀တ်မှုနှုန်းများ မြင့်တက်လာမှု၊ အခြားကလေးငယ်များကို သတ်ဖြတ်မှု၊ ပတ်ဝန်းကျင်၊ ပျက်စီးခြင်း။
ဤကဲ့သို့သော ကွဲကွဲမှုမျိုးသည် လူများစွာ၏ ကိုယ်ရေးကိုယ်တာဘဝများတွင် ဖြစ်ပွားနေသည်ကို သတိပြုနိုင်သည်။ စိတ်ရှုပ်ခြင်း၊ စိတ်ရှုပ်ထွေးခြင်း၊ ကျန်းမာရေးနှင့် မညီညွတ်သော အလေ့အထများကို ခံယူခြင်း၊ ထို့နောက် မယုံကြည်မှု၊ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်မှု၊ မိမိကိုယ်ကို ပျက်စီးစေသော အပြုအမူ၊ ရည်ရွယ်ချက်ကင်းမဲ့မှု၊ မဆင်မခြင်၊ မထိန်းနိုင်သော ဒေါသ၊ နောက်ဆုံးတွင် မျှော်လင့်ချက်မဲ့ခြင်း၊ စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းနှင့် မိမိကိုယ်ကိုသတ်သေခြင်းဆိုင်ရာ အတွေးများ။
အသက် ၁၄ နှစ်မှ ၁၇ နှစ်ကြားရှိ အမေရိကန် ဆယ်ကျော်သက် ၃ သန်းသည် ၂၀၀၀ ပြည့်နှစ်တွင် မိမိကိုယ်ကို သတ်သေရန် စဉ်းစားခဲ့ကြပြီး ၎င်းတို့အနက် သုံးပုံတစ်ပုံသည် အမှန်တကယ် ကြိုးစားခဲ့ကြသည်ဟု အမေရိကန် အစိုးရ စစ်တမ်းတစ်ရပ်က ဖော်ပြသည်။ စိတ်ကျရောဂါသည် အဓိကအကြောင်းအရင်းဖြစ်ကြောင်း မူးယစ်ဆေးဝါးနှင့် စိတ်ကျန်းမာရေးဝန်ဆောင်မှုများ စီမံခန့်ခွဲရေးအဖွဲ့ (SAMHSA) အစီရင်ခံစာအရ သိရသည်။ ဆယ်ကျော်သက်အရွယ် လူသတ်မှုသည် ပြီးခဲ့သောဆယ်စုနှစ်နှစ်ခုအတွင်း သုံးဆတိုးလာကာ အမေရိကန်တွင် အကြမ်းဖက်ရာဇ၀တ်မှု အမြင့်ဆုံးခေတ်သည် နှစ်ဆယ်နှောင်းပိုင်းမှ ဆယ့်ခုနစ်နှစ်သို့ ကျဆင်းသွားသည်။ စာရင်းအင်းအရ အချမ်းသာဆုံးနိုင်ငံမှ လူငယ်များသည် ကမ္ဘာပေါ်တွင် စိတ်ဆိုး၊ စိတ်ဓာတ်ကျပြီး အကြမ်းဆုံးဖြစ်သည်။
Pramá ကို ဘယ်လိုပြန်ယူနိုင်မလဲ။
လူတစ်ဦးချင်းစီ၏ဘဝတွင် ပရာမာကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်ဆိုသည်မှာ ကောင်းမွန်သောလူနေမှုပုံစံကို လက်ခံကျင့်သုံးခြင်းပင်ဖြစ်သည်။ အာဟာရမျှတသောအစားအစာစားခြင်း၊ ကိုယ်လက်လှုပ်ရှားမှုပုံမှန်လုပ်ခြင်း၊ ဆေးလိပ်နှင့်အရက်သေစာရှောင်ခြင်း၊ အပြုသဘောဆောင်သောပံ့ပိုးကူညီမှုအဖွဲ့ သို့မဟုတ် အသိုက်အဝန်း၏တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်ခြင်း၊ ချို့တဲ့သူများကို စေတနာ့ဝန်ထမ်းဆောင်ရွက်ပေးခြင်း၊ နေ့စဉ်အတွင်းစိတ်ပုံစံအချို့ကို လေ့ကျင့်ပေးခြင်း - ဒါတွေအားလုံးဟာ ကျန်းမာရေးအတွက် အရေးကြီးပါတယ်။ မျှတသောစိတ်နှင့် အတွင်းစိတ်ပြည့်စုံမှု။
စုပေါင်းအသက်တာတွင် ပရာမာကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်အတွက် အဆင့်ဆင့်ချဉ်းကပ်မှုလည်း လိုအပ်ပါသည်။ ပထမအချက်မှာ လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာနယ်ပယ်တွင် ဟန်ချက်ညီမှုကို ပြန်လည်ရရှိသင့်သည်။ ဤသည်မှာ လူသားတိုင်းအတွက် အသက်၏ အနိမ့်ဆုံးလိုအပ်ချက်များကို အာမခံချက်ရှိသော စီးပွားရေးကို ဖန်တီးရန် ကျွန်ုပ်တို့ကို လိုအပ်ပါသည်။
နယ်ပယ်တစ်ခုစီတွင် မှန်ကန်သော မျှတမှုကိုလည်း ပြန်လည်တည်ဆောက်သင့်သည်။ ဥပမာအားဖြင့် လက်ရှိလူဦးရေတစ်ခုလုံးအတွက် အခြေခံစားနပ်ရိက္ခာများ လုံလောက်စွာ ပံ့ပိုးပေးနိုင်ရန် ဒေသန္တရ စိုက်ပျိုးရေးစနစ်ကို ပြန်လည်ဒီဇိုင်းဆွဲသင့်သည်။ ဤရည်မှန်းချက် အောင်မြင်ပြီးမှသာ ပိုလျှံသော အစားအစာများ တင်ပို့ခြင်းကို ခွင့်ပြုသင့်သည်။
ဒေသခံပြည်သူများ၏ အခြေခံလိုအပ်ချက်များနှင့် ကိုက်ညီစေရန် သင့်လျော်သောနည်းပညာများ ပံ့ပိုးပေးနိုင်ရန် စက်မှုလုပ်ငန်းများကို ပြန်လည်ဒီဇိုင်းဆွဲသင့်ပါသည်။ လူမှုအသိုင်းအဝိုင်းများမှ ကြွယ်ဝချမ်းသာမှုကို ထုတ်ယူသည့် အမြတ်အစွန်းကို လှုံ့ဆော်ပေးသည့် ကုမ္ပဏီများကို ဒေသအလိုက် စီမံခန့်ခွဲသည့်သမဝါယမများအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲခြင်းဖြင့် ယင်းကို ပြီးမြောက်အောင်မြင်နိုင်ပါသည်။ စက်မှုလုပ်ငန်းတစ်ခုစီတိုင်းသည် ပတ်ဝန်းကျင်နှင့် ဘေးကင်းသင့်သည်။
စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာအဆင့်တွင် ပရာမာကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်၊ ဌာနေတိုင်းရင်းသားလူမျိုးများ၏ ဒေသန္တရဘာသာစကား၊ ယဉ်ကျေးမှုနှင့် ဉာဏ်ပညာတို့ကို အားပေးသင့်သည်။ ယင်းက ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ ဝိသေသလက္ခဏာကို ခိုင်မာစေပြီး လက်ရှိလွှမ်းမိုးနေသော ယဉ်ကျေးမှု၏ လွှမ်းမိုးမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော သိမ်ငယ်ရှုပ်ထွေးမှုများကို ဖယ်ရှားပစ်မည်ဖြစ်သည်။ အယူဝါဒအမျိုးမျိုးမှ ကင်းစင်သော နိုင်ငံရေးအရ အမှီအခိုကင်းသော အဆင့်မြင့်ပညာရေးစနစ်သည်လည်း မရှိမဖြစ်လိုအပ်ပါသည်။
ဝိညာဉ်ရေးရာအဆင့်တွင်၊ လူ့အဖွဲ့အစည်းသည် မတူညီသောယုံကြည်ချက်များနှင့် ဘာသာရေးဓလေ့ထုံးတမ်းများကို သည်းခံမှုနှင့် လက်ခံမှုကို အားပေးသင့်သည်။ စကြဝဠာဆိုင်ရာ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အလေ့အကျင့်များတွင် အခမဲ့ သွန်သင်ချက်အားလုံးကို လူတိုင်းရရှိနိုင်စေသင့်သည်။
နောက်ဆုံးတွင်၊ မျှတသော ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် နာမ်ပိုင်းဆိုင်ရာ နယ်ပယ်များကို ပေါင်းစည်းကာ ကျန်းမာပြီး လုံး၀ရှိသော လူ့အဖွဲ့အစည်းကို ဖန်တီးရန် လိုအပ်ပါသည်။ ဤအဆင့်များသည် လက်ရှိ ရုပ်ဝါဒလူ့အဖွဲ့အစည်းအား ဝိညာဉ်ရေးအရ ဦးတည်သော ကမ္ဘာ့လူသားမိသားစုအဖြစ်သို့ ပြောင်းလဲနိုင်သည်။
တှေးတောဆငျခွ
ကမ္ဘာ့ငြိမ်းချမ်းရေးနှင့် တရားမျှတမှုရရှိရေး ကြိုးပမ်းမှုတွင် ကျွန်ုပ်တို့၏ပြည်တွင်းငြိမ်းချမ်းရေးကို လျစ်လျူမရှုသင့်ပေ။ လူသားများသည် ငြိမ်းချမ်းမှုနှင့် ပျော်ရွှင်မှုတို့အတွက် မွေးရာပါ ငတ်မွတ်မှု ရှိသည်။ ပြင်ပအရာဝတ္ထုများသည် ဤအတွင်းစိတ်ဆန္ဒကို မဖြည့်ဆည်းနိုင်ပေ။ အဲဒီအစား စစ်မှန်တဲ့ ငြိမ်းချမ်းမှုနဲ့ ပျော်ရွှင်မှုကို ရှာဖွေဖို့ ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင် ခရီးထွက်ရမှာ ဖြစ်ပါတယ်။
တရားထိုင်ခြင်းသည် နှစ်ထောင်ပေါင်းများစွာကတည်းက နက်နဲသော အလေ့အကျင့်တစ်ခုဖြစ်သည်။ အတွင်းငြိမ်းချမ်းမှုကို ရှာဖွေလိုသူများအတွက် အထောက်အကူအဖြစ် ဝိဇ္ဇာပညာဖြင့် တီထွင်ခဲ့သည်။ လုပ်ငန်းစဉ်သည် ရိုးရှင်းပါသည်- သင့်မျက်လုံးများကိုမှိတ်ထားကာ တည့်တည့်မတ်မတ်ထိုင်ကာ အထူးနည်းစနစ်များအတိုင်း နက်ရှိုင်းစွာ အသက်ရှူသွင်းကာ စိတ်ကို အာရုံစူးစိုက်ခြင်းဖြင့် သင်သည် နက်ရှိုင်းသောငြိမ်သက်မှုနှင့် ပြည့်စုံမှုကို တဖြည်းဖြည်းရရှိနိုင်ပါသည်။
တရားထိုင်ခြင်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ မည်သူမည်ဝါဖြစ်သည်ကို နက်နဲစွာ တွေးတောမှုပုံစံတစ်ခုဖြစ်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ဝိသေသလက္ခဏာများ၏ ဖုံးကွယ်ထားသော သွင်ပြင်လက္ခဏာများကို ဖော်ထုတ်ပြသရန်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏အသိဉာဏ်ကို ချဲ့ထွင်ရန်အတွက် လုပ်ငန်းစဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ မြင့်မားသောအသိဥာဏ်ကို မြှင့်တင်ပေးသောကြောင့် ၎င်းကို ပင်ကိုယ်သိပ္ပံဟုခေါ်သည်။ နေ့စဉ်အတွေးများ၏ လူမှုအခြေအနေအောက်တွင် ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်ခြင်းဖြင့် တရားထိုင်ခြင်းသည် စိတ်ကို ဖိနှိပ်ချုပ်ချယ်သော အယူဝါဒများမှ လွတ်မြောက်စေသည်။ ခေါင်းပုံဖြတ်သူများနှင့် အခွင့်အရေးသမားများက ၎င်းတို့၏ အဖျက်သဘောနှင့် တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော လုပ်ရပ်များကို ဖုံးကွယ်ရန် အသုံးပြုသည့် တရား၀င်မှု၏ ဖုံးကွယ်မှုကို ကျွန်ုပ်တို့ မြင်နိုင်ရန် ကူညီပေးနိုင်ပါသည်။
တရားထိုင်ခြင်းသည် ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ အကျိုးကျေးဇူးများစွာကို ပေးသည်- ဒေါသနှင့် ရန်လိုမှုများကို ကျော်လွှားခြင်း၊ စိတ်ဆန္ဒနှင့် ချုပ်တည်းမှုတို့ကို မွေးမြူခြင်း၊ မိမိကိုယ်ကို လေးစားမှုနှင့် စိတ်ကျန်းမာရေးကို တိုးတက်စေခြင်း၊ မှတ်ဉာဏ်နှင့်အာရုံစူးစိုက်မှုတိုးမြှင့်; အိပ်မပျော်ခြင်း၊ စိတ်ဓာတ်ကျခြင်းနှင့် အထီးကျန်ခြင်းကို ကျော်လွှားခြင်း၊ သိမ်ငယ်မှု၊ သာလွန်မှု၊ ကြောက်ရွံ့မှု၊ အပြစ်နှင့် အခြားရှုပ်ထွေးမှုများကို ကျော်လွှားခြင်း၊ စိတ်တည်ငြိမ်စေခြင်း၊ နားလည်မှုနှင့် သည်းခံမှုကို ချဲ့ထွင်ခြင်း၊ ဟန်ချက်ညီသော ပေါင်းစပ်ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေးကို ပြုစုပျိုးထောင်ခြင်း၊ ဥာဏ်ပညာ၊ ကရုဏာနှင့် မေတ္တာကို နိုးကြားစေ၏။
စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စိတ်ပညာနယ်ပယ်သည် စစ်မှန်သော ဝိညာဉ်ရေးအလေ့အကျင့်အတွက် ဘုံခြောက်ချက်ကို အသိအမှတ်ပြုသည်-
က်င့္၀တ္မ်ား: အခြားသူများကို မထိခိုက်စေရန် ကျွန်ုပ်တို့၏ ကိုယ်ကျင့်တရား သန့်ရှင်းစေခြင်း။
စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြောင်းလဲမှု: အပျက်သဘောဆောင်တဲ့ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရှုထောင့်ကနေ အပြုသဘောဆောင်တဲ့ဘက်ကို ရွှေ့ပါ။
အာရုံစိုက်လေ့ကျင့်မှု: စိတ်တည်ငြိမ်အောင် သင်ယူပါ၊ ဗဟိုပြုပြီး စိတ်ကို ကျွမ်းကျင်အောင် အသွင်ပြောင်းနိုင်ရန် သင်ယူပါ။
လှုံ့ဆော်မှုကို ပြန်ညွှန်းခြင်း။: ကျွန်ုပ်တို့၏ ရည်ရွယ်ချက်ကို သန့်စင်စေပြီး ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော ဝန်ဆောင်မှုဆီသို့ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်သော ဆန္ဒများမှ ဝေးကွာသွားခြင်း။
အမြင်အာရုံ သန့်စင်မှု: ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်၏ မသိစိတ်အလွှာများသို့ ချိန်ညှိနိုင်စွမ်းကို ဖွံ့ဖြိုးစေသည်။
ပညာကို ပြုစုပျိုးထောင်ခြင်း။- စကြဝဠာအမှန်တရားများကို သိရှိနားလည်ပြီး အခြားသူများကို ခြွင်းချက်မရှိ ချစ်ခြင်းမေတ္တာကို မွေးမြူပါ။
ဤတရားခြောက်ပါးတို့သည် စစ်မှန်သောကမ္မဋ္ဌာန်းကျင့်စဉ်အတွက် မရှိမဖြစ် အရေးပါလှပေသည်။ ၎င်းတို့သည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ဝိညာဉ်ရေးဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုနှင့် လူမှုရေးပြောင်းလဲမှုကြား ဆက်နွှယ်မှုကို ကောင်းစွာသရုပ်ဖော်သည်။
ကမ္ဘာကြီးသည် တရားမျှတပြီး ဒီမိုကရေစီနည်းကျသော လူမှုရေးနှင့် စီးပွားရေးဖွဲ့စည်းပုံအသစ်များသာမက၊ ပိုကောင်း၊ ပိုအားကောင်း၊ တစ်ကိုယ်ကောင်းဆန်ပြီး စာနာတတ်တဲ့သူတွေလည်း လိုအပ်တယ်။ ယင်းအတွက် ကျွန်ုပ်တို့သည် မိမိကိုယ်ကို လွတ်မြောက်အောင် စနစ်တကျ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရန် လိုအပ်ပါသည်။ ဝိညာဉ်ရေးရာ၊ ၎င်းသည် စကြာဝဠာနှင့် သဘာဝတွင် ပါ၀င်ပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပိုမိုကောင်းမွန်သောကမ္ဘာကို ဖန်တီးခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့အတွက် အစဉ်မပြတ်လှုံ့ဆော်မှုရင်းမြစ်တစ်ခုဖြစ်နိုင်ပါသည်။
Dada Maheshvarananda သည် ဘုန်းကြီး၊ တက်ကြွလှုပ်ရှားသူဖြစ်ပြီး စာရေးဆရာဖြစ်သည်။ ရေးသားသူ အရင်းရှင်စနစ်ပြီးနောက်- ကမ္ဘာသစ်အတွက် Prout ၏မျှော်မှန်းချက်သူသည် Venezuela Prout Research Institute ၏ ဒါရိုက်တာဖြစ်သည်။ www.priven.org ကိုကြည့်ပါ။
ZNetwork သည် ၎င်း၏စာဖတ်သူများ၏ ရက်ရောမှုဖြင့်သာ ရန်ပုံငွေထောက်ပံ့ထားသည်။
လှူဒါန်းရန်