Sumber: Roar
Pandemik global berlaku di tengah-tengah dunia pemberontakan. Ada yang melihat sejumlah besar berkumpul di jalanan dan menjadi tidak terurus, termasuk yang menang mogok petani di India, usaha untuk tepat tuan-tuan tanah di Berlin, massa keengganan keganasan polis anti-Hitam di AS, dan mobilisasi menentang rejim neoliberal di Chile.
Di tempat lain, di Chiapas, Kerala, Rojava dan kepulauan yang lebih kecilzon untuk dipertahankan,” pemberontakan mengambil bentuk yang lebih berterusan apabila orang mencipta semula atau menuntut semula kehidupan yang sama. Asli orang sekitar dunia enggan membenarkan tanah dan nyawa mereka dikorbankan di atas altar kapitalisme ekstraktif. Perjuangan global yang hebat menentang kiamat iklim kapitalisme semakin meningkat.
Pemberontakan lain berlaku pada tahap kehidupan seharian. Seluruh generasi bangkit menentang autoritarian diet perduaan jantina yang ditempa dalam wadah patriarki kapitalis dan kolonial. Yang lain adalah enggan untuk dilabelkan sebagai "penyakit mental" secara patologi kerana kelemahan dan kebergantungan mereka. Mereka, bersama dengan perjuangan aneh, feminis dan dekolonial berusaha untuk mencipta semula fabrik sosialiti, bantuan bersama dan prihatin dan dengan berbuat demikian membantu kita membayangkan masa depan yang kita terpanggil untuk mencipta.
Apakah yang menghubungkan perjuangan ini pada saat ini, apabila nasib dunia tergantung dalam keseimbangan? Mungkin mereka bukan sahaja berjuang menentang penguasaan tetapi berjuang untuk menceritakan kisah kolektif baru tentang siapa kita sebagai manusia dalam dunia yang saling bergantung. Saya sedang mencari arus bawah yang sama dalam semua perjuangan ini. Di sebalik perbezaan dan perselisihan pendapat mereka, bersama-sama mereka membuka ruang untuk membayangkan siapa "kita" dan siapa "kita" yang mungkin akan menjadi, melangkaui subjek berharga kolonialisme dan kapitalisme, homo oeconomicus, dan dunia yang hancur yang dibuat mengikut imejnya. Mereka bukan sahaja menceritakan kisah-kisah ini dalam teori atau budaya tetapi juga melalui tindakan mereka yang menunjukkan kepada kita bukan sahaja dunia lain mungkin tetapi ia sentiasa ada di sini, di antara kita dan di antara kita, berusaha untuk kebebasan.
Kami melawan, tetapi kami belum menang. Kami kini tiada pilihan selain menang, walaupun kami belum tahu apa makna kemenangan. Tetapi apa yang kelihatan semakin jelas ialah orang di mana-mana mencipta semula dunia dalam sejuta cara yang berbeza. Dalam bayang-bayang sistem kapitalisme global yang berusaha untuk menjadikan semua bentuk kerjasama dan penjagaan manusia menjadi komoditi, kami sedang membangunkan cara baharu untuk berhubung antara satu sama lain, cara baharu untuk membayangkan dan mengamalkan kuasa kolektif untuk menjadi, cara baharu. mentadbir diri kita sendiri, cara baharu untuk mengatur ekonomi untuk mengekalkan kita berhubung dengan bumi yang kompleks di mana kita adalah sebahagian daripadanya. Dalam menceritakan kisah penolakan kolektif dan ciptaan semula kami melalui tindakan kami, kami menjadikan dunia baharu nyata dalam runtuhan yang lama.
Menentang homo oeconomicus
Pada zaman ketika teknologi kita mampu mengubah dan memusnahkan ekosfera tempat kita bergantung, manusia berada di persimpangan yang bersejarah. Namun pada saat yang berbahaya ini, bahkan konsep kita tentang siapa kita dan kemampuan kita telah dibentuk oleh sistem kapitalisme perkauman global yang membawa kita ke saat yang mengerikan ini.
penulis Jamaica Sylvia Wynter berpendapat bahawa kita kelihatan satu-satunya spesies yang mengubah diri kita melalui cerita. Spesies koperasi, cerita yang kita ceritakan tentang siapa dan apa yang diingini secara asasnya membentuk organisasi sosial, peruntukan ekonomi dan cara kita bekerjasama antara satu sama lain dan dengan dunia yang lebih daripada manusia (“semula jadi”). Kadang-kadang cerita ini eksplisit, termasuk mitos, naratif dan media budaya yang dikongsi. Kadang-kadang ia tersirat, terkandung dalam ideologi yang tidak diucapkan, diselubungi hujah saintifik atau dikodkan dalam agama. Melalui penceritaan transformatif manusia mencipta pelbagai bentuk kehidupan yang mempesonakan. Kisah-kisah ini masuk akal di bawah dan membantu untuk menghasilkan semula kosmologi menyeluruh yang sering tidak dipersoalkan, tetapi itu mentakrifkan maksud menjadi manusia, apa ertinya bergelut dengan jalinan unik kita antara satu sama lain dan dunia. Dalam pengertian ini, cerita kolektif yang kami ceritakan adalah penting untuk cara kami mengenali potensi koperasi kami. Tetapi mereka juga boleh memudahkan kekejaman dan keganasan yang monumental, terutamanya apabila orang tertentu, melalui cerita-cerita itu, dilakonkan sebagai subhuman, atau apabila mitos dominan manusia dibentuk oleh logik penguasaan.
Rejim global kapitalisme perkauman neokolonial hari ini dipegang oleh kosmologi sedemikian, satu set cerita yang berterusan tentang makna menjadi manusia. Seperti yang dihujahkan Wynter, kosmologi ini telah dibangunkan sejak sebelum pencerobohan Amerika pada tahun 1492 oleh elit lelaki Eropah dan hari ini dibina di sekitar sosok lelaki kulit putih yang berkemampuan, kaya, berkepentingan sendiri dan berdaya saing: homo oeconomicus. Secara retroaktif, tokoh mitos ini dipersembahkan sebagai ungkapan semula jadi dan sebenar sifat manusia: kelangsungan hidup yang paling cergas, perang semua terhadap semua. Dengan akar dalam peristiwa yang menentukan dunia perdagangan hamba transatlantik, dan dengan anti-Kehitaman sebagai platform asasnya, mitos tentang homo oeconomicus pada dasarnya menolak dan memburukkan cara lain untuk menjadi manusia, cara lain mengatur kehidupan sosial dan politik dan ekonomi, untuk menampilkan pemerintahannya sendiri sebagai semula jadi, wajar dan tidak dapat dielakkan. Dipalsukan dalam lima abad subhumanisasi orang bukan Eropah, serta penaklukan wanita dan eksploitasi bumi, kisah tentang homo oeconomicus telah melancarkan satu bentuk kapitalisme global yang mengancam untuk memusnahkan walaupun spesies, kemanusiaan, yang menceritakannya.
Di sebalik perbezaan dan perselisihan faham mereka, gerakan bersama membuka ruang untuk membayangkan siapa "kita" dan siapa "kita" yang mungkin akan menjadi.
Sebagai Peter Fleming berhujah, selaras dengan Wynter, sehingga ke tahap kita menceritakan kepada diri kita sendiri kisah masyarakat di mana homo oeconomicus adalah watak utama, kita datang untuk bersama-sama mewujudkan masyarakat itu. Dan masyarakat itu memusnahkan dunia kerana kita, masing-masing secara terasing, terpaksa berusaha untuk bersaing untuk melindungi diri kita daripada kuasa pemusnah sistem yang kita cipta bersama. Ia adalah masyarakat kolonial, kapitalis yang berorientasikan sekitar homo oeconomicus yang telah mewujudkan krisis iklim. Hari ini, idealisasi angka itu menggalakkan dua tindakan besar: Di satu pihak, elit perniagaan dan neoliberal berpendapat bahawa satu-satunya cara untuk menangani perubahan iklim adalah dengan memberi insentif. homo oeconomicus untuk menyelesaikan masalah itu melalui cukai karbon, skim had dan perdagangan dan subsidi. Sebaliknya, golongan reaksioner dan eko-fasis menegaskan "realisme" gelap sumber yang semakin berkurangan yang membenarkan homo ekonomi bersatu menjadi etnostat yang semakin paranoid dan ganas.
Kumpulan cerita ini, dengan homo oeconomicus sebagai watak utamanya, secara asasnya melemahkan jenis perpaduan global yang kita perlukan untuk menangani dilema global kita. Ia juga menetapkan bahawa mereka yang tidak boleh atau tidak akan menerima kebenaran homo oeconomicus hanya diri mereka sendiri untuk dipersalahkan atas nasib kejam mereka: Orang asli yang mempunyai kosmologi lain, orang perkauman yang tidak pernah dimaksudkan untuk mengambil bahagian dalam kapitalisme sebagai sesuatu yang lebih daripada hamba atau pekerja, wanita dan orang trans yang enggan mematuhi logik patriarki persaingan dan sikap acuh tak acuh, mereka yang tidak dianggap "mampu" dalam logik kapitalisme bekerja dan bersaing. Semua ini dan banyak lagi ditunjukkan sebagai gagal dan ditakdirkan.
Pembohongan besar kapitalisme kolonial global dalam manifestasi neoliberal semasa ialah kita semua boleh menjadi atau menjadi homo oeconomicus atau, sesungguhnya, kita sentiasa menjadi dia sepanjang masa, di bawah, dan mereka yang akan bertahan dan diraikan adalah mereka yang menerima realiti ini. Tetapi pada hakikatnya hanya segelintir sahaja yang boleh atau akan berjaya mencontohi sosoknya dan membantu menghasilkan semula dunianya dan menuai hasilnya. Di luar itu, realitinya adalah bahawa angka ini hampir tiada kaitan dengan bagaimana kita sebenarnya menjalani kehidupan kita, yang sebenarnya dikekalkan dan dijadikan bermakna oleh hubungan timbal balik, penjagaan, pergantungan, pertukaran bukan persaingan dan apa yang dipanggil Richard Gilman-Opalsky. "komunisme cinta.” Kosmologi lain telah wujud dan terus wujud, cara lain untuk mendekati teka-teki tentang siapa kita dan kuasa kita untuk bekerjasama dan membentuk dunia kita.
Tugas di hadapan kita bukan sahaja untuk bertindak menentang dunia yang dibuat oleh dan untuk homo oeconomicus tetapi untuk, dalam tindakan kolektif sedemikian, membuktikan kepada diri kita sendiri bahawa kita boleh menceritakan kisah yang sangat berbeza tentang siapa kita dan, dengan berbuat demikian, menjadikan cerita itu nyata.
Perjuangan untuk kemanusiaan, plural
Cadangan saya di sini adalah bahawa banyak pergerakan yang telah kita lihat sepanjang dekad yang lalu, walaupun terdapat kepelbagaian yang luas dan banyak perselisihan faham, berkongsi pada tahap tertentu penolakan tersirat atau eksplisit terhadap paradigma suram homo oeconomicus. Mereka masing-masing, dengan cara mereka sendiri, sama ada mencadangkan atau bereksperimen dengan cara lain, anti-kolonial dan anti-kapitalis sebagai manusia. Walaupun tiada satu pun pergerakan ini sempurna dan bebas daripada percanggahan, setiap satu adalah berdasarkan dan membantu menceritakan kisah berbeza tentang siapa dan perkara yang penting, tentang apa yang bernilai di dunia dan apa makna menjadi sebahagian daripada spesies yang unik. kuasa untuk membentuk dunianya secara drastik.
Contohnya, dalam Chile and Argentina, feminisme telah berada di barisan hadapan dalam pemberontakan terhadap neoliberalisme dengan cara yang mengutamakan bukan sahaja keadilan reproduktif, tetapi juga kepentingan kerja pembiakan sosial, yang penurunan nilainya sentiasa menjadi teras paradigma kapitalisme. Sebagai ganti pandangan dunia kapitalis kolonial, di mana persaingan dan pengekstrakan adalah kunci, gerakan ini menggalakkan logik penjagaan, timbal balik dan keterjeratan ekologi. daripada Beirut kepada Belarus kepada Brazil, orang muda bangkit untuk menolak rejim yang mengadili siapa yang harus hidup dan siapa yang harus mati atau dibiarkan menderita. Di seluruh Eropah dan di seluruh dunia, belia bergema dengan jeritan yang semakin terdesak bahawa masa depan mereka tidak dibatalkan oleh keganasan iklim korporat, menuntut mereka yang mendakwa mewakili "rakyat" bergerak melampaui kepatuhan mereka kepada beberapa kepercayaan jahat bahawa pasaran mesti diutamakan. Yang lain mengambil alih isu iklim ke tangan mereka sendiri melalui tindakan yang terdiri daripada membentuk ekologi baharu masyarakat dan kesamaan inisiatif kepada bentuk militan sabotaj.
Di seluruh dunia, gelombang baru penyatuan dan militansi pekerja (termasuk tech and pekerja gig) sedang mencabar cita-cita neoliberal pekerja fleksibel yang bersaing habis-habisan dengan rakan sekerja mereka untuk hak untuk terus hidup. Untuk ini, kita boleh menambah gelombang usaha untuk menghidupkan semula taman komuniti, ekonomi kejiranan, bandar peralihan dan amalan kemerosotan radikal yang membayangkan pertumbuhan ekonomi pemberontak dalam runtuhan kapitalisme.
. pergerakan untuk Black Lives, sementara lelarannya sekarang berasal dari Amerika Syarikat, telah memberi inspirasi di seluruh dunia protes yang diketuai oleh ahli-ahli diaspora Afrika yang luas, yang sentiasa diletakkan di tangga terbawah umat manusia yang mempunyai kulit putih, Eropah homo oeconomicus menobatkan dirinya di puncak. Manifestasi yang menegaskan bahawa kehidupan Hitam sememangnya penting telah mengubah peringkat politik di Amerika Syarikat, Kanada, United Kingdom dan seterusnya. Diilhamkan oleh Rintangan pelajar Afrika Selatan dalam dekad yang lalu, gerakan ini juga telah menggalakkan gelombang perjuangan yang luas untuk menghapuskan atau meruntuhkan patung of homo oeconomicus nenek moyang: panglima perang kolonial dan kapitalis sejarah yang hari ini, dari mereka alas tiang, menegakkan ketaatan kepada ketuanan kulit putih. Di luar sekadar simbolik, pergerakan ini bertujuan untuk membongkar homo oeconomicus daripada takhtanya dan membalas dendam subhumanisasi generasi demi generasi manusia yang diperhambakan, wanita, trans dan bukan binari, orang kurang upaya dan pekerja.
Untuk ini kita mesti menambah kuasa imaginasi dan politik yang luar biasa yang dikumpulkan di sekitar permintaan untuk penghapusan penjara dan polis, selalunya berpunca daripada protagonis orang yang dipenjarakan diri. Di sini, dalam menghadapi subhumanisasi tanpa henti dan kambing hitam yang mewajarkan rejim pembalasan dendam secara beramai-ramai, desakan terhadap kemanusiaan mereka yang dipenjarakan secara asasnya melemahkan anggapan homo oeconomicus.
Begitu juga kebangkitan Orang Asli di sekitar dunia, terutamanya dalam Kanada, Brazil, India dan juga Amerika Syarikat, mewakili kebangkitan semula bentuk-bentuk manusia yang telah terselamat daripada peperangan penghapusan yang dilancarkan terhadap mereka oleh kapitalisme kolonial dan kini muncul di pentas dunia untuk membawa pusingan air pasang. Keazaman teguh rakyat Palestin terus bergema di seluruh dunia, dengan pemahaman bahawa apa sahaja teknik dehumanisasi yang kita benarkan untuk digubal terhadap rakyat Palestin mungkin akan digubal terhadap mana-mana daripada kita, lambat laun. Dalam Rojava, Chiapas dan banyak enklaf yang lebih kecil seperti Zad atau kepulauan berjongkok rumah dan pusat-pusat sosial, militan telah menuntut semula tempat mereka di bumi, bersama bumi, sebagai sebahagian daripada bumi sebagai ruang untuk mengingati dan mencipta semula apa yang mungkin bermakna menjadi manusia.
Pergerakan, dengan cara mereka sendiri, sama ada mencadangkan atau bereksperimen dengan cara lain, anti-kolonial dan anti-kapitalis sebagai manusia.
Namun perjuangan hari ini bukan sahaja kelihatan di jalanan dan di sekatan, sama pentingnya dengan teater ini. Ia juga berlaku pada tahap kehidupan seharian.
Tanpa mengurangkan sokongan penting yang diterima ramai daripada psikofarmaseutikal, aktivis penjagaan menegaskan bahawa kemurungan dan kebimbangan generasi akan bukan kesalahan peribadi tetapi awam, berkongsi masalah, termasuk terperangkap dalam sistem omnicidal. Diketepikan oleh orang tua mereka sebagai generasi yang manja, anak muda hari ini belajar daripada berdekad-dekad aktivis kecacatan bagaimana untuk membina komuniti penjagaan dan saling membantu dalam menghadapi "wabak" yang benar-benar wajar tentang apa yang diklasifikasikan oleh sistem bioperubatan sebagai "sakit mental.” Menjadi manusia, dalam pandangan ini, adalah terdedah dan bergantung antara satu sama lain, jauh sekali daripada versi manusia yang celaka, terasing, berdaya saing yang dipromosikan oleh kapitalisme kolonial. Pergerakan ini juga, belajar daripada sejarah perjuangan aneh dan trans yang berterusan sehingga hari ini dan keengganannya untuk tunduk secara senyap-senyap kepada AIDS telah menunjukkan kepada kita bagaimana virus (termasuk SARS-Cov2) sentiasa ada. politik.
Pergerakan sedemikian telah diilhamkan oleh legasi yang panjang feminis penganjuran di mana peribadi sentiasa berpolitik, pengiktirafan yang dilambangkan oleh yang baharu gelombang perjuangan terhadap kebebasan reproduktif yang menghubungkan secara eksplisit dengan cara patriarki dan kapitalisme perkauman sentiasa bekerja seiring. Yang dipertaruhkan ialah pengiktirafan bahawa, dalam dunia yang mendesak untuk membuat kita memilih antara individualisme atau dehumanisasi, seseorang mesti menjadi ramai untuk mencipta semula bentuk baru persaudaraan, perpaduan, kuasa kolektif, cinta, berkembang maju dan kegembiraan.
Slogan yang mudah menipu, sangat jujur bahawa "tiada siapa yang menyalahi undang-undang" menyerang hati yang sangat busuk premis Malthusian kapitalisme kolonial dan menentang kuasa sempadan untuk menentukan siapa yang akan hidup dan siapa yang akan mati berdasarkan perbezaan khayalan yang dibuat secara ganas selama lima abad imperialisme perkauman. Seperti panggilan untuk kedua-duanya global pendapatan terjamin asas atau perkhidmatan terjamin asas, ia mengambil sebagai premisnya bukan mitos kekurangan kejam tetapi janji kelimpahan global, janji yang setakat ini dinafikan oleh pembahagian kekayaan global yang amat rasis, sisa lima abad penjarahan penjajah.
Sepuluh tahun yang lalu juga telah menyaksikan perjuangan yang tidak begitu sesuai dengan visi sedemikian, atau yang digerakkan oleh kecenderungan yang bertentangan. Pemberontakan di dunia Arab, Pergerakan Pendudukan global, Pergerakan Dataran di Sepanyol dan Greece, penambakan Taman Gezi di Turki, demonstrasi Hong Kong dan perjuangan lain yang mengambil alih ruang awam semestinya membuka diri mereka kepada pelbagai jenis. kedudukan ideologi. Walau bagaimanapun, dalam hal ini, golongan kiri radikal memainkan peranan penting dalam membuka ruang baharu untuk akar umbi, demokrasi penyertaan dan membina infrastruktur penjagaan kolektif dan bantuan bersama. Ini secara asasnya menggerakkan perjuangan ini di luar sempadan konvensional demokrasi perwakilan liberal dan mengubahnya menjadi zon eksperimen untuk bentuk kerjasama manusia dan autoeste baharu yang baharu.
Malah giliran pilihan raya, termasuk kempen Corbyn dan Sanders di Atlantik Utara, yang ahli perbandaran beralih ke institusi di beberapa bahagian di Eropah Selatan dan seterusnya telah ditandai dengan penolakan idea bahawa negara ditakdirkan untuk menjadi lebih sedikit daripada penguatkuasa neoliberalisme atau kenderaan untuk nasionalisme yang membunuh. Di sini, mereka telah belajar daripada dan membina keyakinan diri Pasang Merah Jambu dalam dekad pertama abad ke-21 dan hari ini bernyawa berharap kebangkitannya di Amerika Latin. Dalam percubaan untuk menunggang (mungkin ada yang mengatakan menangkap) momentum pergerakan akar umbi, pembentukan parti kiri yang baharu dipaksa untuk bergerak melangkaui visi kapitalisme yang diurus dengan lebih baik dan berdepan dengan keperluan untuk membuat semula politik pada tahap kehidupan seharian. Namun ekoran kekalahan dalam pilihan raya dan politik mereka, gerakan sekali lagi berhadapan dengan persoalan bagaimana hasrat dan impian yang dinyatakan di jalanan dapat mencari kuasa untuk mengubah dunia.
Di luar sistem balas dendam
Walaupun tertumpu pada perjuangan diaspora Hitam dan bentuk penindasan tertentu yang muncul daripada warisan perhambaan di mana kapitalisme global dibina, tulisan Wynter mengundang bahagian rentas umat manusia yang lebih luas untuk membebaskan dirinya daripada ortodoksi dan kosmologi neoliberal. Kosmologi ini malah mengekang beberapa pergerakan paling radikal pada zaman kita. Walaupun mereka mungkin menolak neoliberalisme atau bahkan kapitalisme, ramai yang kekal berkenaan dengan mencadangkan pengurusan sumber yang terhad dan populasi yang lebih baik.
Hari ini, kita hanyut dalam percaturan perhubungan awam sinis yang berusaha untuk menyesuaikan bahasa dan semangat perjuangan untuk menjual kita mengenai "kepenggunaan hijau" atau menipu kita untuk berfikir bahawa teknologi baharu seperti rantaian blok atau mata wang kripto akan, dalam diri mereka sendiri, membawa kepada manusia. pembebasan. Pada masa yang sama, kisah-kisah perjuangan pergerakan, apabila diceritakan melalui kaca mata industri hiburan kapitalis yang bersifat individualistik dan manis, diubah menjadi fantasi liberalis yang membenarkan status quo.
Dalam menghadapi ini, kita memerlukan, lebih daripada sebelumnya, kisah perjuangan dan transformasi kolektif yang berkuasa dan memberi inspirasi. Secara lebih luas, kita memerlukan bentuk penulisan, teori dan penceritaan yang mendedahkan kepada kita apa ertinya mengambil tindakan untuk dunia yang kita sertai, bukan sebagai individu terpencil tetapi sebagai pergerakan biasa. Tetapi walaupun di luar cara baru bercerita lisan, bertulis atau artistik, kita juga perlu memberitahu diri kita sendiri cerita-cerita seperti itu di jalanan, dalam tindakan kita, dalam komedi dan tragedi perjuangan material.
Kami memerlukan, lebih daripada sebelumnya, kisah perjuangan dan transformasi kolektif yang berkuasa dan memberi inspirasi.
Tugas di hadapan kita adalah monumental dan tidak pernah berlaku sebelum ini. Kita mesti, di satu pihak, mengikuti Zapatista dalam berusaha untuk "dunia di mana banyak dunia sesuai." Pada masa yang sama, entah bagaimana, kita perlu bertanggungjawab ke atas diri kita sendiri sebagai spesies global yang mempunyai kuasa yang mendalam dan dahsyat untuk mengubah dirinya dan dunia.
Arkitek ideologi neoliberalisme memberitahu kita bahawa sistem globalisasi pasaran bebas mereka adalah satu-satunya yang benar-benar dan selamat menyatakan dan mengandungi aspirasi spesies global kita. Hanya jika kita semua tunduk kepada peraturan pasaran yang aman, kita akan selamat daripada diri kita sendiri: perjuangan ideologi, agama dan etnik yang hebat akan pudar apabila spesies yang sememangnya tamak membawa daya saing mereka ke arena kapitalis yang adil. Dendam, xenofobia, kejahilan dan kekurangan akan ditakluki. Ia adalah mimpi yang menarik, bukan sahaja kerana ia menjanjikan kita sejenis keamanan yang benar-benar akan menjadi "penghujung sejarah" tetapi kerana ia akan menjadi sangat mudah: daripada semacam kebangkitan dan transformasi global, yang perlu kita lakukan ialah duduk, berehat dan bertindak "biasa" sebagai homo oeconomicus.
Namun kini, hampir setengah abad ke dalam revolusi neoliberal, kebanyakan dunia kita berada dalam kehancuran, atau mungkin lebih tepat kehancuran planet, yang bermula dengan penangkapan hamba dan pencerobohan "dunia baru," kini mencapai permainan akhir yang menakutkan. Walaupun ia menjanjikan penaklukan terakhir membalas dendam sebagai drama politik manusia, kapitalisme kolonial global telah menjadi sistem balas dendam. Ia bukan sahaja telah memupuk pertumbuhan politik balas dendam sayap kanan, ia juga, tanpa sesiapa yang berniat atau mendalanginya, membalas dendam yang aneh terhadap spesies kita, terutamanya melalui kekacauan iklim tetapi juga pembunuhan beramai-ramai pendatang, pemenjaraan besar-besaran terhadap kaum manusia, dan keganasan sejagat akibat pengabaian sosioekonomi yang menghantui kita semua.
Kita kini berhadapan dengan realiti suram bahawa, walaupun kita entah bagaimana, secara ajaib, memanggil revolusi global yang boleh memenuhi impian kita, kita akan mewarisi dunia yang rosak. Titik tip iklim telah dicetuskan. Generasi telah trauma. Dalam keadaan terdesak untuk melindungi harta benda dan keistimewaan mereka, kelas pemerintah telah melahirkan kebencian dan kebencian reaksioner serta memberi mereka rasa daging. Dunia dan badan kita dipenuhi dengan toksin. Kita telah, setiap seorang daripada kita, menjadi terbiasa dengan satu bentuk kelangsungan hidup kapitalis yang, dalam cara kecil atau besar, berusaha untuk menjadikan kita agen pembiakan sistem. Luka-luka ini akan mengambil generasi usaha yang disengajakan untuk sembuh.
Namun di sebalik ini, kami terus berjuang, kami berkembang maju dalam perpaduan dan kami berhubung semula dengan hak kelahiran kami: gotong-royong dan menjadi kolektif yang saling bergantung. Persoalan di hadapan kita ialah bagaimana kita boleh menceritakan kisah baharu yang berbeza tentang siapa "kita", "kita" yang ramai, yang banyak "kita". Bagaimanakah kita boleh menceritakan kisah melalui tindakan kita yang membantu kita mengingati dan menghidupkan semula kuasa penolakan dan penciptaan bersama dengan cara yang menjadikan dunia lebih luas, tidak lebih terhad, yang melayakkan kita untuk menuntut kekayaan yang kita hasilkan secara bekerjasama daripada mencari sisa sisa dari sistem kematian? Penceritaan ini berlaku di sekeliling kita dan bukan sahaja akan ditemui dalam karya teori atau kesusasteraan yang berwawasan, walaupun ini sememangnya penting. Mereka adalah, yang paling penting, cerita yang diceritakan dalam kehidupan seharian dan yang bercakap dari watak perjuangan kita. Kita boleh menceritakan kisah lain tentang makna menjadi manusia, atau banyak cerita, dan menjadikan cerita itu nyata.
Max Haiven adalah seorang penulis dan guru serta Pengerusi Penyelidikan Kanada dalam Imaginasi Radikal. Buku terbaru beliau ialah Seni demi Wang, Wang demi Seni: Strategi Kreatif Menentang Kewangan (2018) dan Kapitalisme Dendam: Hantu Empayar, Syaitan Modal dan Penyelesaian Hutang Tidak Terbayar (2020). Haiven ialah editor VAGABONDS, satu siri buku pendek dan radikal daripada Pluto Press. Dia mengajar di Universiti Lakehead, di mana beliau mengarah bersama Makmal Tindakan Mengimaginasi Semula (Saingan).
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate