Pada pagi Ahad, 10 April 2005, saya duduk di ruang tamu berbaris buku di pangsapuri La Paz yang sederhana di à lvaro GarcÃa Linera dan bercakap dengan bekas gerila dan tahanan politik 'kini ahli matematik dan sosiologi' tentang tradisi Marxisme, pribumi Bolivia. , dan keadaan kontemporari Kiri dan gerakan popular di negara ini.
JRW: Saya di sini di La Paz bersama à lvaro GarcÃa Linera. Pertama, bagaimanakah pembentukan politik peribadi anda? Bagaimanakah anda menjadi seorang intelektual di sisi pergerakan popular?
AGL: Saya tergolong dalam generasi yang hidup melalui detik-detik terakhir pemerintahan diktator di Amerika Latin. Di Bolivia terdapat pemerintahan diktator sehingga tahun 1982, pemerintahan diktator tentera. Saya berumur 14, 16, 17 tahun. Saat-saat terakhir ini menyentuh saya dan oleh itu saya dipengaruhi oleh pengalaman zaman kanak-kanak, masa remaja ini. Walau bagaimanapun, ia juga menyentuh saya untuk melihat, dalam perjuangan menentang pemerintahan diktator dan penaklukan semula demokrasi, dua pelakon sosial yang hebat pada zaman ini.
Di satu pihak, pelombong lombong besar yang menjadi pusat Pusat Pekerja Bolivia (COB), memulihkan demokrasi. Dan ia memberi kesan kepada saya untuk melihat, antara 1979 dan 1980 'Saya tinggal di La Paz' kemunculan kaum India Aymara yang membuat sekatan jalan raya pertama mereka pada tahun 1979, dan meninggalkan bandar La Paz yang terpencil. Mereka berperang melawan tentera. Dan ini memberi impak yang besar kepada saya. Ini adalah seorang pelakon yang saya tidak tahu, seorang pelakon yang sangat jauh bagi saya. Semasa sekatan '79 saya berumur 15 atau 16 tahun. Dan ini, bagi saya, akan menjadi sangat, sangat penting.
Saya mempunyai banyak semangat. Pendedahan dan pembelajaran saya pada mulanya bukan melalui latihan tetapi melalui pembacaan, buku, atau teori politik, pembacaan sejarah peribumi. Siapakah pelakon yang telah menyekat bandar, menuntut demokrasi, bercakap dalam bahasa yang saya tidak tahu, dengan bendera yang saya tidak faham? Siapa ini? Dan sebagainya, sejarah, pembacaan sejarah.
Lima atau enam tahun selepas pertemuan ini pada masa remaja saya, dan selepas saya pergi ke Mexico untuk belajar, saya bertemu dengan pemimpin pergerakan orang asli. Sejak itu, 1985, sehingga hari ini, saya telah membaca, belajar lebih banyak, melihat lebih dekat, saya telah belajar lebih banyak. Dan saya mendapati persepsi intelektual saya, cuba memahami pengalaman sejarah ini melalui skema mental saya dan melalui pengalaman praktikal saya dengan sektor yang tidak terdapat dalam buku. Tetapi melalui niat ini untuk memahaminya melalui alat buku dan niat untuk mencipta alat yang tidak ada dalam buku tetapi keluar dari sejarah pergerakan ini sendiri.
JRW: Anda menulis artikel baru-baru ini di Barataria mengenai Marxisme dan Pribumi dalam sejarah Bolivia. Bolehkah anda menerangkan, dari segi sejarah dan sezaman, apakah percanggahan antara Indigenisme dan Marxisme, dan apakah kemungkinan kesatuan antara kedua-duanya?
AGL: Di Bolivia, Marxisme sebagai ideologi berusia kira-kira 60 atau 70 tahun, dengan kehadiran dalam kalangan intelektual. Dalam tempoh pertama, Marxisme yang sangat kecil, yang rujukannya ialah Tristan Marof, hadir pada tahun 1920-an. Dia sangat mirip dengan Jose Mariategui di Peru terhadap orang India. Menurut beberapa ahli sejarah mereka merancang pemberontakan di Sucre, orang asli, Tristan Marof, dan empat peguamnya. Ia adalah kehadiran sejarah yang sangat menarik. Dan ini, pertemuan pertama antara Marxisme 'kecil, terpinggir, beberapa intelektual' dan gerakan pribumi praktikal telah dipecahkan pada tahun 1940-an apabila dua arus besar, yang sudah lebih disatukan, memasang diri mereka di sini di Bolivia: Trostkyist dan Stalinis.
Mereka sudah menjadi arus politik dengan struktur organisasi. Mereka mempunyai lebih ramai orang, lebih inklusif. Dan mereka meninggalkan apa sahaja hubungan rapat dengan orang India, dan mendedikasikan diri mereka untuk bekerja secara ketat dengan pekerja. Iaitu, jika revolusi adalah daripada pekerja, dan sosialisme adalah apa yang akan datang, tugasnya adalah untuk mencari pekerja, dan orang India tidak wujud, atau borjuasi kecil, atau hamba yang harus dibebaskan oleh pekerja-pekerja.
Pembacaan penduduk asli yang sangat primitif, dan dengan cara ini ia memecahkan hubungan yang membuahkan hasil, sangat indah, antara orang India dan Marxis, memilih jenis Marxisme lain yang lebih berkaitan dengan sektor pekerja. Ia adalah Marxisme yang sangat primitif kerana ia tidak boleh menjadi penghantar alat kritikal yang boleh membantu teori menyesuaikan dirinya dengan realiti yang bukan Eropah, itu bukan Rusia, realiti di mana terdapat orang asli, bahasa lain, budaya lain, dan di mana pekerja adalah sebahagian kecil daripada populasi. Kesimpulannya, ia tidak boleh berjaya.
Jarak antara orang asli dan Marxisme ini dengan mudah bertahan sehingga tahun 1980-an. Dan pada tahun-tahun ini, semasa 1970-an, pergerakan orang asli dan pemimpinnya melonjak ke hadapan sekali lagi. Dan Marxis manual ini, Marxis primitif, hanya melihat orang India sebagai reaksioner kerana mereka mahu bercakap tentang tema sejarah yang tidak relevan dengan revolusi sosial, atau mereka borjuasi kecil, atau mereka rasis. Marxisme ini bertahan dari tahun 1940-an hingga 1980-an, dan tidak dapat mendekati, tidak membaca dengan betul, pergerakan orang asli, dan fakta sosial bertembung. Dan oleh itu di sini gerakan peribumi tahun 1970-an dan 1980-an bangkit dalam konfrontasi dengan Marxisme, bukan sahaja dalam konfrontasi dengan ideologi liberal. Tidak, mereka juga bangkit menentang Marxis kerana Marxis menganggap mereka sebagai kontra revolusioner dan perkauman. Akibatnya, salah satu slogan kaum pribumi tahun 1980-an ialah 'ni Marx ni menos' atau 'bukan Marx atau kurang,' kerana telah berlaku konfrontasi antara mereka, bukan pengiktirafan.
Pada tahun 1980-an konfrontasi antara kedua-duanya akan melemahkan kerana terdapat kekalahan Kiri di Bolivia. Marxis ini kehilangan pengaruh di lombong yang sedang ditutup, kehilangan pengaruh di kilang yang ditutup, dan kehilangan legitimasi sejarah kerana kegagalan pentadbiran kerajaan UDP (Democratic Popular Union) (berkuasa dari 1982-1985). Mereka menjadi sektor marginal. Dan orang asli yang telah bangkit dengan kekerasan akan segera dikoop oleh NGO (pertubuhan bukan kerajaan), atau oleh negara yang memulakan siri reformasi di bawah neoliberalisme pelbagai budaya.
Oleh itu, pada tahun 1980-an dan 1990-an, untuk bercakap tentang indianisme dan marxisme yang aktif adalah tidak relevan, kerana apa yang lazim adalah perdebatan memodenkan ideologi antara liberal. Walau bagaimanapun, kumpulan kecil yang terpinggir seperti kami, sedang mencari, terus mencari 'sangat di pinggir, sangat terpencil' satu artikulasi antara Indiaisme dan Marxisme. Sesuatu yang kami lakukan pada tahun 1980-an, adalah usaha untuk memberi badan kepada permintaan etnik melalui pembacaan peranan identiti nasional dalam proses revolusi, peranan masyarakat agraria dan kemungkinan transformasi kapitalisme, kajian yang terperinci, tetapi dalam detik-detik ini tanpa pengaruh.
Kami cuba memberikan badan kepada tema pembuktian semula kewarganegaraan, untuk mengatasi penerangan tentang etnik dan pempolitikannya, seperti tuntutan identiti nasional. Kami cuba mengatasi wacana etnik semata-mata kepada wacana nasionalisme peribumi.
Kami mencuba pada tahun 1980-an, tetapi tanpa banyak pengaruh. Tetapi perkara-perkara ini kami usahakan pada tahun 1980-an 'dalam senario berbeza tahun 2000-an, dalam senario krisis politik, dalam senario kelemahan ideologi neoliberal, dan kelemahan Marxis tradisional' akan menemui tanah yang lebih subur. , antara idea-idea tertentu yang telah kami usahakan dari pinggir, beberapa Marxis yang ingin berdialog dengan Indiaisme. Sejak tahun 2000 idea-idea ini mempunyai lebih banyak kuasa. Mereka telah berjaya mengembangkan diri mereka kepada intelektual lain, ke tahap pemimpin gerakan sosial. Dan terdapat kebangkitan semula Indiaisme. Tetapi ini bukanlah satu Indianisme dalam konfrontasi dengan Marxis kerana Marxis zaman dahulu, yang pernah menjadi musuh, telah lenyap.
Jadi, kini kita berada dalam proses yang menarik, dialog terbuka baru yang tidak dilihat sejak tahun 1920-an, dialog baru masih dengan pendiam, masih dengan jarak tertentu, dan keraguan tertentu. Tetapi dialog terbuka baru antara intelektual Marxis yang mengkritik Marxisme primitif pada 1950-an, 1960-an, dan 1970-an dan yang mendekati Indiaisme bukan dengan niat untuk mengawalnya tetapi menawarkan alat analisis, alat tafsiran, untuk menawarkan alat pemahaman peribumi. pergerakan sosial. Saya fikir kita berada dalam usaha bersejarah baru selepas hampir 100 tahun, dialog yang lebih membuahkan hasil antara dua bacaan besar transformasi Bolivia, iaitu Indiaisme dan Marxisme.
JRW: Pemberontakan Oktober, 2003 adalah peristiwa yang sangat penting di Bolivia. Dari perspektif anda, siapakah aktor utama pemberontakan, dan apakah wacana dan tuntutan yang paling penting?
AGL: Terdapat beberapa pelakon. Salah seorang pelakon pertama ialah kaum India Aymara di luar bandar, yang dianjurkan dalam komuniti, di bawah bentuk kesatuan. Tetapi kesatuan sekerja (sindicatos), seperti yang anda tahu Jeff, bukan kesatuan pekerja. Ia adalah nama bersejarah bagi struktur komunal tradisional di Bolivia.
Pelakon pertama yang menggerakkan, berarak, mengambil bahagian dalam mogok lapar, kemudian sekatan jalan raya di wilayah Lago Titicaca, adalah orang asli Aymara. Terdapat campur tangan tentera dengan 8 kematian, dan 8 kematian ini akan mula mengembangkan sentimen identiti etnik yang padu. Pada mulanya mereka adalah pelakon negara pertama, orang asli Aymara, di sekitar bandar La Paz.
Kemudian, pelakon ini akan ditemani oleh pelakon bandar lain di bandar El Alto. (Bekas presiden) Gonzalo Sanchez de Lozada jatuh daripada kuasa pada 17 Oktober. Dari 7 atau 8 Oktober pergerakan itu mula menggabungkan aktor bandar dengan identiti gabungan yang kompleks. Mereka adalah pelakon yang menggerakkan diri mereka di bawah identiti kejiranan, persekutuan jiran bersatu (dalam El Alto ini merujuk kepada FEJUVE), tetapi ia bergantung pada hubungan geografi mereka, dan keadaan sosial buruh mereka. Mereka adalah pelakon yang, melalui idea jiran ini, memulihkan wacana dan bentuk organisasi yang lebih berorientasikan pekerja ' ini berlaku sebagai contoh di kejiranan El alto Santiago 2, kawasan kejiranan bekas pelombong - atau jika anda pergi lebih ke arah zon yang keluar ke arah tasik (Lake Titicaca), mereka adalah aktor yang akan memulihkan atau menggerakkan repertoir budaya, beberapa repertoir mobilisasi dan wacana yang lebih asli.
Sesuatu seperti ini adalah asas identiti kejiranan, tetapi dengan pelbagai gradasi, beberapa pekerja lebih, yang lain lebih asli, petani atau lebih komersial. Ini menarik. Oleh itu, tidak ada pelakon tunggal ketika mereka menggerakkan diri mereka, atau identiti tunggal yang menggerakkan dirinya di El Alto. Walaupun tidak ada keraguan bahawa El Alto adalah bandar paling asli di Bolivia. Mengikut bancian terakhir hampir 80 peratus mengenal pasti diri sebagai orang asli.
Tetapi ini tidak bermakna dengan sendirinya. Dalam sesetengah kes, 'orang asli' menjadi identiti dalam wacana, dalam simbol, dan dalam kes lain 'pekerja'nya, dan dalam kes lain 'jiran', dan dalam kes lain peniaga kecil. Ini menjadi identiti yang digerakkan.
Jadi, saya rasa El Alto adalah percampuran menarik antara jenis identiti migran asli generasi pertama dengan identiti pekerja-pribumi 'yang tidak bertentangan, pekerja pribumi' dan identiti lebih ke arah pekerja-mestizo. Terdapat variasi berbeza bergantung kepada zon bandar yang anda pergi.
(Bercakap lagi tentang pelakon pusat Oktober.) Dan kemudian sudah tentu terdapat kehadiran pelakon lain pekerja yang lebih klasik, datang dari Oruro, dari lombong Huanuni, dari lombong Concidi (?), dan para koperasi (juga pelombong. ). Dan anda mempunyai kehadiran petani lain, khususnya petani dalam pengertian klasik, di Cochabamba. Dan akhirnya sektor kecil kelas menengah bandar yang akhirnya mogok lapar, mungkin 50-100 orang.
Jadi, ini adalah mobilisasi yang menyatakan dirinya dalam fungsi masa dan geografi. Terdapat berbilang pelakon, dan berbilang identiti, identiti fleksibel, identiti berliang.
JRW: Apakah peranan sumber asli, terutamanya gas dan air, dalam perjuangan kontemporari?
AGL: Tema air telah menjadi tema meletupkan mobilisasi sosial. Pada 1980-an dan 1990-an, Bolivia mengalami proses penswastaan sumber awam negeri. Di tengah-tengah krisis pemikiran Kiri, penggabungan pemimpin peribumi oleh negara, kemaruk untuk pemodenan, cara pasaran bebas, penswastaan ' dan ini berlaku hampir tanpa rintangan, hampir tanpa rintangan. Jangan lupa, Jeff, bahawa antara 1980-an dan 1990-an tiga parti besar yang mempunyai cadangan pasaran bebas memperoleh 70 peratus daripada pengundi negara. Terdapat hegemoni budaya dan ideologi di Bolivia, liberalisasi dan pemodenan.
Tetapi ada satu ketika apabila ini akan pecah, mula-mula ia akan menjadi kerana terdapat begitu banyak yang dijanjikan dengan keputusan yang sangat sedikit. Ini akan menjadi simptom pertama yang akan menjana kelesuan tertentu pada penghujung tahun 1990-an.
Walau bagaimanapun, peledak mobilisasi yang akan menukar rasa tidak senang ini kepada tindakan kolektif adalah apabila kerajaan mahu mula menswastakan sumber awam bukan negeri, seperti air. Air di Bolivia ialah sumber awam bukan negeri di luar bandar, dengan sistem pentadbiran tradisional sejak 700, 800, 900 tahun dahulu. Air sungai, tasik, dari puncak, dikawal oleh sistem komunal awam. Mereka sangat rumit. Sistem air di zon pertanian adalah lebih rumit daripada sistem tanah. Pada penghujung tahun 1990-an, pada tahun 1999 niatnya adalah untuk menswastakan dengan cara yang ditengahkan melalui konsesi.
Tanah dan air adalah asas, elemen asas pembiakan masyarakat petani. Ada ingatan, sejarah mereka, kematian mereka, masa depan mereka. Dan apabila ia mula diswastakan, ia menghasilkan beberapa artikulasi mobilisasi sosial yang menyebabkan Perang Air di Cochabamba pada tahun 2000. Ia bukan sahaja penduduk bandar tetapi pengairan petani di pinggir bandar. Dan dari sini, zon luar bandar, akan digerakkan sebagai pakatan bandar-luar bandar yang paling penting sejak 1952 (tahun revolusi nasional).
Kemudian, mobilisasi besar kedua yang berpusat di sini di dataran tinggi (altiplano) pada Oktober 2000 apabila, menentang undang-undang parlimen, yang dipanggil undang-undang air, kaum India Aymara menyekat bandar La Paz selama 20 hari. Dan dari sini melonjak kepimpinan, dan dari situ bermula kisah ini (perjuangan air).
Air memainkan peranan dalam menyatakan kuasa luar bandar, orang asli dan petani, dan kuasa dari pinggir bandar, dan dalam beberapa kes sektor bandar, seperti di Cochabamba, untuk mempertahankan fungsi sosial, nilai penggunaan berbanding nilai mengubah ini. sumber. Dan ini akan menjadi faktor penyatuan, penggerak, pempolitikan dalam struktur tempatan kehidupan seharian yang menganggap mempertahankan sumber ini, dan dari sini tuntutan akan diperkuatkan ufuk pempolitikan masyarakat: Orang Asli, popular, bandar.
Hidrokarbon (yang mana gas asli adalah yang paling penting) akan menjadi faktor penyatuan kedua masyarakat ini pada Oktober, 2003. Saya berpendapat bahawa melalui hidrokarbon pelbagai perkara telah diartikulasikan. Seperti dalam situasi dengan air, terdapat artikulasi ingatan sejarah, dan syarat autonomi dalam pembiakan masyarakat orang asli.
Dan hidrokarbon menyatakan satu lagi ingatan sejarah yang berkaitan dengan dua perkara. Orang India adalah mereka yang mati dalam Perang Chaco (1932-1935) untuk mempertahankan petroleum yang kononnya ada di Tarija. 50,000 orang mati dalam perang ini, dan pada masa itu kita mempunyai negara yang mempunyai kira-kira 1.5 atau 2 juta orang. 50,000 adalah ramai orang! Banyak! Dan majoriti yang mati adalah orang India. Untuk mati di negeri yang tidak mereka ketahui. Mereka boleh mati untuk petroleum 'yang ternyata tidak ada' tetapi mereka pergi untuk mati. Dan tidak ada keluarga petani di El Alto, altiplano, yang tidak mempunyai datuk yang mati atau cacat, atau yang terselamat dalam Perang Chaco. Ini penting, sangat penting. Seseorang mula melihat kisah-kisah remaja kontemporari yang tidak berada dalam Perang Chaco tetapi yang ingat bahawa bapa mereka pergi, bahawa datuk mereka pergi. Jadi, ada ini.
Tetapi juga dalam tema ini, tema hidrokarbon, terdapat spesies intuisi kolektif, bahawa perdebatan mengenai hidrokarbon bermain dengan nasib negara ini, negara yang biasa mempunyai banyak sumber alam tetapi sentiasa miskin, sentiasa melihat. sumber asli berfungsi untuk memperkayakan orang lain. Dan saya fikir rakyat memahaminya, di luar semua perbahasan teknikal, di luar semua ini. Ada renungan. Ini adalah sumber semula jadi. Dan kami ada perak, kami ada timah, kami ada getah, dan kami sentiasa miskin. Cukuplah, saya nak kata tidak. Dengan sumber semula jadi yang lain ini kita tidak mahu menjadi miskin! Kami mahu ia memberi perkhidmatan kepada kami, datang ke rumah kami (akses domestik kepada gas asli). Saya mahu memasak dengan gas sebagai ganti najis haiwan, atau anak saya, anak perempuan saya boleh bekerja. Ini adalah unsur sejarah kedua.
Dan elemen ketiga, saya percaya, ialah tema gas membenarkan penyaluran penolakan model ekonomi pasaran bebas yang memberi perkhidmatan kepada segelintir orang. Gas adalah alasan. Melalui pertahanan gas, pemulihannya, ini adalah penolakan penswastaan, penolakan pelaburan asing, sebagai satu-satunya faktor pemodenan ekonomi.
Jadi, saya fikir terdapat tiga kenangan yang tersurat: ingatan tahun 1930-an, ingatan yang bermula sejak Pizarro tiba di sini, dan ingatan yang lebih serta-merta, penentangan terhadap model ekonomi pasaran bebas yang dalam 20 tahun lalu tidak disediakan untuk kesejahteraan rakyat. Tiga perkara ini berfungsi sebagai artikulator, pempolitik, dan penggerak harapan sosial.
JRW: Soalan terakhir: Apakah kelemahan dan kekuatan dalam konjungtur sejarah ini untuk Kiri, dan untuk gerakan popular secara umum?
AGL: Inilah saat yang perlu kita lihat melalui perspektif sejarah, dengan turun naik, pembinaan identiti, kekuatan, wacana. Seseorang harus melihatnya dalam kitaran sejarah panjang penyusunan semula yang popular.
Kini ia berada di bawah pemimpin orang asli, selama 80 tahun yang lalu ia berada di bawah kepimpinan pekerja. Dan ia adalah satu proses yang mempunyai lebih daripada 10 tahun artikulasi. Proses ini mungkin akan mempunyai kitaran 20 atau 30 tahun lagi, dengan tinggi dan rendah, kegagalan, dan beberapa kemenangan.
Pada masa yang sama proses penyusunan semula ini terletak dalam detik sejarah yang sangat khusus: pecahnya ideologi konservatif, dan projek pemodenan dan kuasa. Malangnya, ia telah menemui pergerakan orang asli yang popular dalam tempoh pertama pembentukannya, bukan pada saat penyatuan yang maju. Ini menunjukkan banyak kelemahan. Ia hampir berharap krisis itu berlaku kemudian kerana pergerakan popular orang asli tidak mempunyai masa untuk tempoh matang yang panjang dalam banyak bidang, dan ini telah melemahkan keupayaannya untuk menyelesaikan krisis ini.
Tetapi sejarah adalah seperti itu dan anda tidak boleh berharap bahawa semua syarat akan sejajar dengan cara yang berfaedah. Jadi, dilihat melalui perspektif sejarah kita mempunyai 30 tahun untuk matang, tetapi dilihat melalui perspektif yang lebih konkrit terdapat beberapa siri cabaran, dan kelemahan gerakan untuk menyahut cabaran ini, sehingga saya yakin jika mereka boleh bertindak balas. Mari kita pergi melalui mereka.
Penyatuan kuasa adalah perlu, bukan di bawah bentuk menegak lama COB yang atas ke bawah, tetapi formasi yang lebih mendatar. Kerana di sini tidak ada sektor yang mahu mencairkan dirinya dalam sektor lain, tidak ada sektor yang menerima kepimpinan yang lain. Ini bagus, nampaknya saya. Tetapi ia sangat berisiko apabila ia melumpuhkan dan menghalang penyatuan kuasa.
Bagaimanakah kita mencipta sistem artikulasi mendatar, tematik, sementara, yang tidak membubarkan identiti seseorang dalam kepimpinan yang lain? Ini adalah cabaran yang hebat, dan mendesak, kerana jika mereka dapat mengatasi cabaran ini sekarang, orang asli dan sektor popular boleh mentadbir negara ini dengan mudah. Walau bagaimanapun, mereka tidak bersedia untuk krisis kuasa dominan ini. Ini adalah kelemahan pertama. Mereka memerlukan kapasiti artikulasi yang jauh lebih serius, lebih kukuh, tematik, yang bercanggah dengan korporatisme.
Kelemahan kedua ialah dalam bidang berikut: mempunyai kapasiti untuk mewujudkan struktur politik yang membenarkan pakatan dengan sektor sosial bandar popular yang tidak bersatu. Apabila Evo Morales (pemimpin parti politik Gerakan Ke Arah Sosialisme, MAS), atau Quispe (pemimpin petani Felipe Quispe) menyeru tindakan mereka boleh menyatakan 'yang popular.' Tetapi terdapat sektor bandar besar yang tidak dianjurkan dalam persekutuan jiran atau kesatuan sekerja'¦ mereka individu, dan sangat berpengaruh.
Kelas pertengahan dan bahagian menaik kelas popular yang mempunyai pengaruh. Mereka adalah orang yang membeli surat khabar, yang mendengar radio, yang muncul di televisyen, yang memandu teksi. Dan mereka berpengaruh. Di sinilah terdapat batasan untuk membawa masuk gerakan sosial dan popular kita, dan kepimpinan politik.
Ia tidak mencukupi untuk menggerakkan dan menakluki kesatuan untuk mentadbir Bolivia. Ini juga memerlukan sektor popular yang tidak teratur, yang merupakan majoriti di peringkat bandar. Ini adalah elemen kedua yang dimiliki oleh pergerakan sebagai cabaran; ia adalah kelemahan dan cabaran kontemporari.
Elemen ketiga ialah kejelasan yang lebih baik tentang projek pembebasan mereka. Apa yang mungkin? Apakah yang diingini? Apakah yang boleh dibayangkan hari ini dari segi perubahan? Terdapat kekaburan tertentu. Dan kekaburan ini boleh melemahkan hubungan pergerakan dengan pangkalannya sendiri dan, lebih-lebih lagi, dengan penyokong bandar. Anda tidak akan mempunyai keupayaan untuk mewujudkan hegemoni tanpa bandar. Dan apakah projek yang ditawarkan oleh orang India kepada pekerja syarikat gergasi itu, yang tidak mengenal pasti sebagai orang asli, yang tidak mahu menjadi orang asli, tetapi yang sama miskin dengan orang asli? Wacana apa?
Apakah wacana yang mereka perlu berikan kepada kelas pertengahan yang miskin, di luar pengiktirafan hak, yang telah ditakluki oleh orang asli secara sah? Projek apa untuk negara? Projek mana yang boleh menjadi lebih hegemoni untuk negara, dengan keupayaan untuk menyatakan peribumi dan popular, bukan pribumi secara eksklusif, juga rakyat. Idea hegemoni masih lemah, saya fikir, dalam pergerakan kita. Terdapat gerakan yang sangat penting untuk menentang, menentang, tetapi untuk memimpin 'yang boleh mereka lakukan' di sini terdapat banyak batasan, dalam struktur, dalam wacana, dalam kejelasan projek.
Dan elemen keempat, tetapi yang lebih banyak dalam jangka panjang, ialah penyusunan semula proletariat di Bolivia. Terdapat ramai pekerja di Bolivia, tetapi kelas pekerja dibahagikan kepada identiti lain, berpecah-belah, dicairkan'¦kelas pekerja yang mengenal pasti sebagai jiran bukan sebagai pekerja, yang mengenal pasti sebagai pelajar, bukan sebagai pekerja. Tiada pembinaan autonomi identiti dan tenaga penggerak pekerja. Terdapat beberapa kesatuan di sini, di Cochabamba, yang menggemakan zaman yang lebih tua. Kesatuan-kesatuan di bahagian pertahanan, kecil, yang terakhir dari golongan istimewa, sibuk dengan mempertahankan kerja mereka, tidak mampu melihat ke hadapan. Ini sangat penting. Kami tidak mempunyai ini. Kami tidak mempunyai ini. Untuk menyatakan pekerja kita, remaja kita, iaitu pelajar, adalah guru, orang lain yang bekerja di bengkel kecil. Beribu-ribu, dan beribu-ribu, dan beribu-ribu. Saya membuat kajian pada tahun 1999, dan saya membuat kesimpulan bahawa hanya 8 peratus pekerja Bolivia yang dianjurkan. 8 peratus! Selebihnya no. Dan selebihnya mengenal pasti sebagai orang asli, sebagai jiran, sebagai tukang, sebagai tiada apa-apa, mereka tidak mempunyai kesatuan, mereka tidak mempunyai keselamatan, mereka tidak mempunyai identiti, mereka tidak mempunyai pembentukan. Untuk membina semula fabrik pekerja ini adalah papan untuk satu lagi jenis pemodenan, melalui kerja, yang memuji projek orang asli yang lebih agraris. Ini termasuk kekuatan bandar mereka, yang masih berkaitan dengan luar bandar. Ini cabaran besar yang kita ada di Bolivia untuk membina kuasa pembebasan.
Tetapi kelas pekerja, dalam erti kata pelakon yang digerakkan, membina diri mereka dalam beberapa dekad, bukan dalam seminggu, mahupun dalam tiga tahun. Mereka membina diri mereka dalam 20 tahun? Sekiranya terdapat pergerakan pekerja yang kuat di bawah ciri-ciri material kontemporari, dengan pergerakan orang asli, mungkin kita akan berada dalam masa yang lebih sesuai untuk membuat perubahan struktur besar-besaran di negara ini.
Buat masa ini, saya rasa kita sebelum perubahan 'menggunakan bahasa lama' demokratik. Maksudnya, dekolonisasi negara, pembinaan kesaksamaan, penampilan hak kolektif, yang bagi Bolivia adalah revolusi besar. Selama 500 tahun orang asli di sini telah dianggap haiwan tanpa hak. Ini sudah sangat besar. Dilihat dalam perspektif dunia, ia bukan perkara yang besar, tetapi bagi Bolivia ia adalah banyak. Dan kemungkinan transformasi besar yang lebih bersifat struktural, yang akan menyinari dalam penjumlahan bersejarah angkatan pekerja dengan angkatan peribumi-petani. Dengan ini'¦ mungkin kita akan berada di sini membincangkan perkara di luar demokrasi, atau kapitalisme dengan pengedaran yang lebih baik, yang mewakili ufuk terhad yang mewakili realiti hari ini.
Jeffery R. Webber ialah ahli Kumpulan Sosialis Baharu cawangan Toronto dan calon PhD dalam Sains Politik di Universiti Toronto. Dia kini berada di Bolivia. Terima kasih kepada Susan Spronk untuk ulasan editorial yang berguna.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate