Saya ingin membincangkan secara ringkas isu anti-tamadun yang telah dipinggirkan (baik secara luaran dan dalaman) dalam bahagian Kiri persekitaran radikal. Terdapat banyak kekaburan dalam teori itu, tetapi untuk memastikan perkara itu ringkas dan semudah mungkin, teori anti-tamadun yang saya ingin gunakan kebanyakannya datang daripada artikulasi Derrick Jensen. Beliau telah menjadi penyokong paling bertimbang rasa dan analitik pendekatan ini yang saya temui, dan secara menarik telah meningkat kepada status hampir mesianik di kalangan bahagian Kiri dengan pemuridan yang setia (saya meneka lebih-lebih lagi dari segi idea daripada amalan) . Pendirian saya sendiri—hanya supaya anda boleh menilai hujah saya dengan lebih baik—adalah bahawa karya Jensen (dan teori anti-siv secara lebih luas) sebahagian besarnya tepat dalam banyak cara dari segi analisis, tetapi bermasalah dalam pendekatan, dan akhirnya tidak mempunyai visi mengenai dinamik. dan alternatif yang boleh diusahakan dari segi bentuk baru penganjuran fungsi kemasyarakatan.
Walaupun terdapat kelemahan dalam pendekatan, keterukan keadaan ekologi kita yang semakin meningkat tidak dapat dinafikan, dan saya percaya bahawa pendirian anti-siv memerlukan pertimbangan sebelum ia mungkin ditolak secara muktamad sebagai sikap. Situasi kita menimbulkan persoalan tentang bahagian mana dalam teori anti-siv yang boleh dan harus diselamatkan, dan setelah diselamatkan, apakah maksudnya untuk matlamat kita yang lebih luas dari segi mengejar masyarakat yang partisipatif? Diungkapkan semula: adakah peminggiran soalan anti-siv merupakan satu teori yang lemah dan kekurangan keseluruhan kebolehlaksanaan (kedua-duanya dari segi keengganan yang luas dan juga ketidakpraktisan keseluruhan), atau adakah ia satu kes retorik bermasalah yang malangnya membayangi sesuatu yang bernilai pada teras—sesuatu yang patut dipegang, diperhalusi dan dikejar? Saya jatuh ke dalam kem terakhir, dan ingin membincangkan beberapa perangkap pendekatan/retorik anti-tamadun semasa, menambah sedikit penggilap kepada apa yang ada di dalamnya yang saya fikir boleh diselamatkan dan berkuasa, dan meningkatkan pembangunan wawasan untuk masa depan dengan meminda teori anti-siv dengan praksis permakultur dan kemudian menyepadukan gabungan dengan pendekatan holistik radikal semasa ke arah masyarakat partisipatif.
Retorik Menggugat Diri
Derrick Jensen baru-baru ini menerbitkan buku dua jilid mengenai penghujung tamadun-jilid pertama membuat kes untuk ketidakmampanan yang merosakkan tamadun dan yang kedua membangunkan kes untuk menghentikannya. Beliau mendefinisikan "tamadun" sebagai:
Budaya—iaitu kompleks cerita, institusi dan artifak—yang membawa kepada dan muncul daripada pertumbuhan bandar (
tamadun, Lihat
awam: dari
sivis, maksudnya
warganegara, dari bahasa Latin
civitatis, maksudnya
ibu negeri), dengan bandar ditakrifkan—untuk membezakannya daripada kem, kampung, dan sebagainya—sebagai orang yang tinggal lebih kurang kekal di satu tempat dalam kepadatan yang cukup tinggi untuk memerlukan pengimportan rutin makanan dan keperluan hidup yang lain.
[I]
Melalui beberapa petikan yang dirujuk, beliau menambah bahawa "tamadun berasal dari penaklukan di luar negara dan penindasan di dalam negeri," menjelaskan: "ciri utamanya, tetap dalam perkadaran yang berbeza-beza sepanjang sejarah, ialah pemusatan kuasa politik, pemisahan kelas, pembahagian seumur hidup. buruh, mekanisasi pengeluaran, pembesaran kuasa ketenteraan, eksploitasi ekonomi orang lemah, dan pengenalan universal perhambaan dan buruh paksa untuk tujuan industri dan ketenteraan."
[Ii]
Beberapa premis utama hujah beliau adalah seperti berikut: tamadun tidak dan tidak boleh kekal; mereka yang mahukan sumber akan melakukan apa yang mereka mampu untuk memusnahkan komuniti tradisional kerana masyarakat tradisional tidak selalunya secara sukarela menyerah atau menjual sumber yang menjadi asas komuniti mereka (atau tanah tempat mereka tinggal) sehingga komuniti mereka telah musnah; tamadun perindustrian akan runtuh dengan cepat tanpa keganasan yang berterusan dan meluas; tamadun didasarkan pada hierarki yang ditakrifkan dengan jelas dan diterima secara meluas tetapi sering tidak dinyatakan, di mana keganasan boleh mengalir ke bawah hierarki secara tidak kelihatan dan tanpa disedari, namun apabila ia mengalir ke atas hierarki ia dianggap sebagai kejutan, seram, dan jimat mangsa (ia mengikuti bahawa harta mereka yang lebih tinggi dalam hierarki adalah lebih berharga daripada nyawa mereka yang di bawah); budaya dominan tidak akan mengalami sebarang bentuk transformasi sukarela kepada cara hidup yang waras dan mampan—ia mesti dihentikan; semakin lama kita menunggu untuk menghentikannya, semakin kucar-kacir akan berlaku kemalangan, dan perkara yang lebih buruk akan berlaku bagi manusia dan bukan manusia yang hidup semasanya, dan bagi mereka yang akan datang; mana-mana sistem ekonomi atau sosial yang tidak memberi manfaat kepada komuniti semula jadi yang menjadi asasnya adalah tidak mampan, tidak bermoral dan bodoh; budaya dominan ialah budaya pekerjaan; cinta tidak menyiratkan pasifisme.
[Iii] Saya ingin menumpukan pada premis ini sebagai inti kepada pendekatan anti-siv.
Dari segi retorik, saya mendapati kerja Jensen sukar diproses apabila saya mula-mula menemuinya. Semakin banyak masa yang saya habiskan dengannya, semakin nampaknya retorik itu meruntuhkan puncanya sendiri dengan cara semata-mata menanamkan ciri-ciri manusia yang menarik perhatian kepada perkara dan proses bukan manusia—menyebabkan sensasi yang bermasalah. Sebagai contoh: untuk memanggil perbadanan jahat (lebih-lebih lagi untuk mengahwinkan kata sifat kepada kata nama), Jensen perlu terlebih dahulu memahami bahawa sistem korporat adalah lebih daripada sekadar institusi budaya dan lebih daripada sekadar cara melakukan perkara-perkara tertentu— ia, sebenarnya, adalah organisma yang sememangnya jahat dan jahat. Tetapi kemudian untuk menjadikan teori itu boleh ditindaklanjuti semula, Jensen perlu menewaskan semula imejan yang dia cipta untuk dapat mengatakan sekali lagi bahawa ia hanyalah cara tertentu untuk melakukan sesuatu dan oleh itu boleh/harus dicabar dan diubah. Pendekatan keseluruhannya bermasalah kerana dia menghabiskan sebahagian besar masanya di jalan tengah ini: menyuntik jiwa ke dalam struktur dan sistem yang tidak mempunyainya. Memang ia menarik perhatian, tetapi ia juga benar-benar menghalang mata keseluruhan. Malah, mengelak daripada memberikan benda dan sistem ini jiwa menjadikannya lebih mudah untuk mengelakkan dorongan untuk mengenal pasti dengan mereka. Saya membayangkan bahawa jika saya, sebagai contoh, mengenal pasti ke tahap tertentu dengan tugas korporat saya sementara pendekatan ini memanggil semua syarikat jahat dan bertekad untuk memusnahkan planet ini, saya mungkin sudah berada dalam keadaan bertahan. Begitu juga, jika saya mengenal pasti dengan perkara yang dipanggil tamadun ini, memanggil seluruh pengalaman budaya saya sebagai sepotong kejahatan yang merosakkan meninggalkan saya dengan sedikit asas untuk berdiri. Dalam erti kata itu, sebahagian besar daripadanya adalah retorik yang kurang bijak yang kami dengar daripada Kiri lama.
Walaupun mungkin hanya semantik remeh, retorik yang bermasalah juga datang dalam salah satu tema utamanya: iaitu, "tindakan memusnahkan dunia menghasilkan wang." Ini mengandaikan anda sudah bersetuju bahawa matlamat semua amalan ini dan budaya dominan keseluruhan adalah untuk memusnahkan dunia, yang saya fikir, adalah hasil daripada unjuran yang tidak perlu dan sinis. Ia akan lebih masuk akal kepada saya dan akhirnya lebih berguna (dalam mencari gigitan bunyi yang bermakna pula) untuk membalikkannya dan mengatakan bahawa "tindakan membuat wang memusnahkan dunia." Ini memerlukan sistem yang boleh difahami (pertukaran kewangan, pasaran, modal, budaya komoditi, dan sebagainya) dan mengikutinya kepada hasil yang terbukti (kemerosotan alam sekitar yang berkemungkinan tidak dapat dipulihkan), berbanding mengambil hasil terlebih dahulu, tanpa bukti, dan berusaha untuk bekerja ke belakang kepada perbuatan yang mempromosikan mereka.
Secara umum, nampaknya lebih logik untuk menyatakan sistem, amalan dan cara pemikiran yang disasarkan, dan jika sistem, amalan dan cara pemikiran itu akhirnya sama secara meluas dengan "tamadun," maka jadilah ia. Tetapi untuk menjadi berorientasikan kejutan mengenai kesimpulan segera dan mencipta mantra daripada "meruntuhkan tamadun," ia kelihatan sebagai sikap macho dan tidak perlu untuk puncanya. Apabila saya mula-mula mula mengharungi semua itu, pendekatan itu menjadikan seluruh usaha sukar untuk ditelan-bukan dalam apa yang dikatakan, tetapi bagaimana ia disampaikan. Perkara-perkaranya akan menjadi pertimbangan, tetapi kebanyakannya hanya berkelip tentang kesimpulannya yang menarik dan kurang dari segi analisis sebenar beliau.
Dengan itu, alasan saya untuk mengemukakan isu retorik ini adalah semata-mata untuk mengakui bahawa sebenarnya terdapat masalah dengan bahagian-bahagian pendekatan, tetapi lebih-lebih lagi untuk mengatakan itu tidak semestinya membatalkan bahan di bawahnya, yang saya fikir berbaloi. mempertimbangkan meritnya sendiri.
Kekuatan
Jadi apakah yang boleh dan harus diselamatkan daripada pendekatan ini untuk Kiri yang lebih luas? Adakah perubahan penyertaan yang radikal dalam semua bidang kehidupan, termasuk hubungan kita dengan alam sekitar (jika kita mengambil berat untuk membiarkan pemisahan mitos itu bermain lebih lama), semestinya bermakna berakhirnya apa yang kita fikirkan sebagai "tamadun" pada masa ini? Saya akan berkata, pasti, tetapi tidak menghairankan begitu.
Pertimbangkan ini. Kami secara amnya mempunyai pemahaman yang baik tentang bahagian penawaran budaya dominan: penggunaan berlebihan produk dan tenaga, dan dari mana semua ini datang pada skala global (lihat, sebagai contoh,
Kisah Perkara), dan ke mana ia pergi sebaik sahaja kita bosan dengannya, apabila yang baru keluar, atau apabila ia tidak berfungsi lagi. Apa yang kita ada di sini pada asasnya menyamai budaya pekerjaan seperti yang diperhatikan oleh Jensen. Produk kami datang daripada kehabisan sumber secara paksa di sini dan di luar negara, dan mereka yang mempunyai kuasa politik yang paling sedikit akan berada di barisan hadapan menangani sisa dan pencemaran. Adakah proses itu dibuka kepada prosiding penyertaan, dengan majlis pekerja dan pengguna, yang boleh dikatakan bahawa mana-mana sumber teras ini (bauksit untuk aluminium, contohnya) masih tersedia? Semua tanah akan diagihkan semula dan tebus guna.
Pengertian tanah yang diduduki ini (jika ia tidak memberi pertimbangan yang serius) berjalan selari dengan tanggapan buruh yang diduduki dari segi kilang: pekerja kilang tanpa menyatakan apa yang mereka hasilkan, bagaimana ia dihasilkan, atau bagaimana (sedikit) mereka diberi imbuhan. Seseorang mungkin cenderung untuk mengatakan, dari segi tanah yang diduduki, sudah terlalu lama, tanah itu sudah dilucutkan untuk pengeluaran dan dipecahkan, dan kami tidak mahu mengganggu pengeluaran perkara yang kami "perlukan." Perkara yang sama boleh dikatakan dari segi buruh yang diduduki—sudah terlalu lama, struktur sudah sedia ada, dan kami tidak mahu mengganggu pengeluaran perkara yang kami "perlukan". Pada akhirnya, segala-galanya bersedia untuk konfigurasi semula.
Dalam pengertian ini, di bawah struktur penyertaan, kita mungkin mengucapkan selamat tinggal kepada aluminium (dan pelbagai lagi perkara lain). Masyarakat seperti yang kita ketahui dan cara kita berinteraksi dengan tanah akan berubah dengan begitu ketara sehingga apa yang kita terima sebagai tamadun mungkin menjadi tidak dapat dikenali. Semua yang mungkin datang untuk memenuhi soalan
apa benar-benar adalah baik dari segi ekologi dan apakah proses yang dipatuhi oleh
prinsip pencegahan[Iv] mungkin menjadi "anti-civ" atas kehendaknya sendiri melalui proses semula jadi dalam konfigurasi semula penyertaan. Ini tidak memerlukan retorik dan keanehan "kembali ke pokok".
Satu lagi laluan untuk memikirkan soalan anti-siv ialah jika budaya dominan tidak dapat dikekalkan secara merosakkan dan menimbulkan keruntuhan yang hampir pasti (pertimbangkan betapa mudahnya untuk melihat kedai runcit yang kosong…banyak perkara yang tergantung rentetan yang sangat nipis), kemudian dengan keruntuhan yang boleh diramalkan, begitu banyak perkara yang menyebabkan tamadun jelas tidak stabil dan mudah terancam. Lagipun, kebanyakan teknologi kita yang digunakan sekarang masih berasaskan minyak, perlombongan, pertanian perindustrian/monokultur, eksploitasi, pekerjaan, dll. (dengan setiap mereka berdasarkan asas yang sama, nampaknya secara rekursif), dan banyak teknologi alternatif masih sebahagian besarnya dibangunkan pada teras mereka menggunakan proses yang sama yang mereka akui untuk menggantikan. Penyelesaian untuk mengatasi semua ini mungkin semestinya menyamai usaha anti-siv yang sebenar dan praktikal berkenaan penyusunan semula masyarakat dan sumbernya—sekali lagi, bekerja mengikut keperluan dan menolak retorik yang bermasalah dan keanehan "kembali ke pokok".
Membangunkan Visi
Sukar untuk membayangkan sesuatu di luar tamadun kerana ia telah dimetabolismekan menjadi idea keselesaan orang ramai—lagipun, apa-apa lagi akan menjadi kasar, kasar dan pendek, bukan? Saya katakan dimetabolismekan kerana ia lebih merupakan tindak balas usus daripada rasionalisasi sedar. Comfort® yang ditawarkan oleh budaya dominan tidak begitu selesa. Lebih daripada segala-galanya, ia adalah tarian tragis dari kemajuan yang merosakkannya dengan penyesuaian budaya terdesak mereka yang berada di dalamnya yang berusaha (dalam pelbagai cara) menangani luaran negatifnya.
Bagi mereka yang mampu, percubaan untuk mengimbangi kemajuan yang merosakkan budaya sering dibuat dengan menerima pakai versi amalan orang asli yang hilang dari budaya lain yang telah dilanggar oleh satu ini (yoga, makanan organik, retret alam semula jadi, umum "Baharu Usia"yness, dsb.). Pengimbangan dicari melalui agama dan kerohanian yang mengatakan di sini dan sekarang adalah palsu atau paling baik sementara, dan kemusnahan adalah sebahagian daripada permainan, jadi jadilah hamba yang taat dan tumpukan tenaga pada kehidupan akhirat dan dunia. Imbangan balas dicari dengan ubat-ubatan (lihat statistik penggunaan kebangsaan bagi farmaseutikal, narkotik dan alkohol; lihat juga
Stephen Bezruchka "Adakah Amerika Memacu Anda Gila?"). Malah, pengimbang kepada budaya dominan sentiasa terdesak dan terus berkembang: budaya geng; budaya punk; budaya grafiti; anarkis dan kumpulan kontra budaya; setinggan; komune; hospital penjagaan alternatif; gerakan revolusioner semasa di seluruh Amerika Latin dan Eropah; pelajar mengambil alih universiti mereka; pekerja mengambil alih tempat kerja mereka; wanita semakin menuntut ruang sosial di seluruh masyarakat yang menjadi hak mereka; peribumi dan penjajah memperjuangkan kebebasan; dan lain-lain. Selain itu, kebanyakan teknologi yang kita rasa tidak boleh hidup tanpanya adalah tindak balas teras kepada luaran negatif budaya dominan dan bukannya tindak balas sebenar terhadap keperluan manusia intrinsik (boleh dikatakan—melihat teknologi perubatan—ini menunjukkan kepada susunan yang luas. industri penyakit kronik, dan beberapa penyelidikan juga telah mencadangkan bahawa kebanyakan keperluan penjagaan pergigian kita adalah hasil daripada diet industri makanan yang diproses dengan berat.
[V]). Tamadun tidak selesa; ia hanya.
Anehnya, walaupun sukar untuk memahami perkara lain di luar tamadun (dan sebahagian daripada masalah itu menggunakan perkataan yang sarat seperti "tamadun" itu sendiri), kesukaran di sini boleh diramalkan. Bercakap mengenai kebebasan dan beberapa karya Rousseau, Chomsky menegaskan bahawa:
Rousseau mengecam ahli politik dan intelektual yang canggih yang mencari jalan untuk mengaburkan fakta...bahawa harta manusia yang penting dan menentukan ialah kebebasannya: "Mereka menyifatkan kepada manusia kecenderungan semula jadi kepada perhambaan kerana kesabaran mereka yang berada di hadapan mata mereka. menanggung perhambaan mereka, tanpa berfikir bahawa kebebasan itu sama dengan kepolosan dan kebajikan - nilai mereka hanya dirasakan selagi seseorang menikmatinya sendiri, dan rasa untuknya hilang sebaik sahaja kehilangannya…"
[Vi] Sebagai bukti doktrin ini, dia merujuk kepada keajaiban yang dilakukan oleh semua orang yang bebas untuk menjaga diri mereka daripada penindasan. "Benar," katanya, "mereka yang telah meninggalkan kehidupan orang bebas tidak melakukan apa-apa selain bermegah tanpa henti dengan kedamaian dan ketenangan yang mereka nikmati dalam belenggu...tetapi apabila saya melihat yang lain mengorbankan kesenangan, ketenangan, kekayaan, kuasa, dan kehidupan itu sendiri untuk memelihara satu-satunya kebaikan ini yang sangat dihina oleh mereka yang kehilangannya; apabila saya melihat haiwan yang dilahirkan bebas dan penawanan yang hina mematahkan kepala mereka di jeruji penjara mereka; apabila saya melihat ramai orang buas yang telanjang sama sekali mencemuh kegilaan Eropah dan menanggung kelaparan, api, pedang, dan kematian untuk mengekalkan hanya kemerdekaan mereka, saya merasakan bahawa tidak semestinya hamba berfikir tentang kebebasan."
[Vii]
Hakikat bahawa rabun boleh diramal menunjukkan bahawa tindak balas pertama terhadap konsep kehidupan sebegitu di luar "tamadun" (di luar budaya dominan; di luar hidup tidak selari dengan apa yang masyarakat perlukan untuk pangkalan tanah yang sihat dari segi kesejahteraan peribadi, ekonomi, sosial dan politik dalam tambahan kepada kesejahteraan tanah itu sendiri) mengatakan segala-galanya tentang penyesuaian psikososial masyarakat, tetapi sedikit tentang kemungkinan sebenar perubahan sosial yang luas ke arah cara hidup yang lebih bebas dan bijak dari segi ekologi—iaitu perubahan radikal dan cara yang berbeza. kehidupan tidak dihalang, hanya sukar untuk dibayangkan dari sudut tertentu.
Walau bagaimanapun, dari segi penglihatan, semua ini memuncak kepada pendekatan yang disemak semula yang mengatakan tumpuan tidak seharusnya tertumpu pada penghujung apa-apa seperti yang sepatutnya pada membina baharu. Walaupun premis asas anti-siv masih dipegang oleh saya untuk sebahagian besar, untuk meneruskan ke arah pembangunan alternatif yang lebih baik—yang masih berpaksi untuk menghentikan kemusnahan budaya dominan sambil disepadukan secara sangat berfungsi ke dalam praksi penyertaan—saya fikir pergerakan permakultur menawarkan sambungan ini dengan lancar.
Permakultur
Konsep
permaculture pertama kali diutarakan oleh Bill Mollison dan David Holmgren pada tahun 1970-an. Ia bermula sebagai portmanteau "pertanian kekal", dan kemudian berkembang melalui praksis untuk merujuk secara lebih holistik kepada "budaya kekal" itu sendiri—suatu cara membina gaya hidup dan masyarakat yang lebih mampan, dengan kaedah berkebun/pertanian hanyalah satu manifestasi. Ia pada asasnya adalah sistem reka bentuk—semudah atau kompleks seperti yang ingin dibuat—yang mengintegrasikan perumahan yang baik dengan landskap, berfungsi pada penggunaan bahan yang paling sedikit dan pengeluaran pencemaran yang paling sedikit, serta pemuliharaan sumber semula jadi.
[Viii] Ia adalah:
Landskap yang direka secara sedar yang meniru corak dan hubungan yang terdapat dalam alam semula jadi, sambil menghasilkan banyak makanan, serat dan tenaga untuk penyediaan keperluan tempatan. Orang ramai, bangunan mereka dan cara mereka mengatur diri mereka adalah teras kepada permakultur. Oleh itu visi permakultur pertanian kekal atau mampan telah berkembang kepada budaya kekal atau mampan.
[Ix]
Memandangkan ia adalah pendekatan untuk mereka bentuk penempatan manusia dan sistem pertanian saka yang meniru hubungan yang terdapat dalam ekosistem semula jadi, ia sama sekali bukan anti-teknologi atau anti-keselesaan. Ia adalah sejenis teknologi tertentu yang meniru alam semula jadi dengan cara, contohnya, taman yang direka oleh manusia menjadi jauh lebih produktif daripada sama ada alam semula jadi atau pertanian perindustrian.
Permakultur bukanlah pendekatan dogmatik, tetapi telah diteruskan melalui beberapa prinsip etika teras yang mudah: (1) menjaga bumi (tanah, hutan, air, dll.); (2, dan sudah tentu tidak semestinya memisahkan) menjaga orang (diri, saudara, masyarakat, dll.); dan (3) bahagian saksama (had ke atas penggunaan dan pembiakan, mengagihkan semula lebihan, memulihara, jumlah perakaunan kos, memberi sambil mengumpul, dsb.).
[X] Menyasarkan reka bentuk sistem dengan lebih khusus, Holmgren memetakan 12 prinsip reka bentuk panduan:
1. Perhatikan dan berinteraksi – Dengan meluangkan masa untuk melibatkan diri dengan alam semula jadi, kami boleh mereka bentuk penyelesaian yang sesuai dengan keadaan kami.
2. Tangkap dan simpan tenaga – Dengan membangunkan sistem yang mengumpul sumber apabila ia banyak, kita boleh menggunakannya pada masa yang diperlukan.
3. Dapatkan hasil – Pastikan anda mendapat ganjaran yang benar-benar berguna sebagai sebahagian daripada kerja yang anda lakukan.
4.
5. Gunakan peraturan kendiri dan terima maklum balas – Kita perlu tidak menggalakkan aktiviti yang tidak sesuai untuk memastikan sistem boleh terus berfungsi dengan baik.
6. Gunakan dan nilai sumber dan perkhidmatan yang boleh diperbaharui – Manfaatkan kelimpahan alam semula jadi yang terbaik untuk mengurangkan tingkah laku konsumtif dan pergantungan kita kepada sumber yang tidak boleh diperbaharui.
7. Tidak menghasilkan pembaziran – Dengan menghargai dan menggunakan semua sumber yang tersedia untuk kita, tiada apa yang menjadi sia-sia.
8.
9. Reka bentuk dari corak hingga butiran – Dengan berundur ke belakang, kita boleh memerhati corak dalam alam semula jadi dan masyarakat. Ini boleh membentuk tulang belakang reka bentuk kami, dengan butiran diisi semasa kami pergi.
10. Bersepadu daripada mengasingkan – Dengan meletakkan perkara yang betul di tempat yang betul, hubungan berkembang antara perkara tersebut dan mereka bekerjasama untuk menyokong satu sama lain.
11. Gunakan penyelesaian kecil dan perlahan – Sistem yang kecil dan perlahan lebih mudah diselenggara berbanding yang besar, menggunakan sumber tempatan dengan lebih baik dan menghasilkan hasil yang lebih mampan.
12.
13. Penggunaan dan nilai kepelbagaian – Kepelbagaian mengurangkan kerentanan kepada pelbagai ancaman dan mengambil kesempatan daripada sifat unik persekitaran di mana ia berada.
14. Gunakan tepi dan nilai marginal – Antara muka antara perkara ialah tempat peristiwa paling menarik berlaku. Ini selalunya merupakan elemen yang paling berharga, pelbagai dan produktif dalam sistem.
15.
Menggunakan dan bertindak balas terhadap perubahan secara kreatif – Kita boleh memberi kesan positif terhadap perubahan yang tidak dapat dielakkan dengan memerhati dengan teliti, dan kemudian campur tangan pada masa yang sesuai.
[xi]
Holmgren menerangkan:
Prinsip permakultur ialah kenyataan atau slogan ringkas yang boleh diingati sebagai senarai semak apabila mempertimbangkan pilihan yang tidak dapat dielakkan kompleks untuk reka bentuk dan evolusi sistem sokongan ekologi. Prinsip-prinsip ini dilihat sebagai universal, walaupun kaedah yang menyatakannya akan berbeza-beza mengikut tempat dan situasi. Prinsip ini juga terpakai kepada penyusunan semula peribadi, ekonomi, sosial dan politik kita.
[xii]
Apabila Mollison mula mereka bentuk sistem permakultur, dia percaya dia boleh membina persekitaran yang stabil seperti hutan hujan melalui penyepaduan rumah, tumbuhan dan haiwan ke dalam sistem hidupan. Setiap zon dalam kawasan yang dia bekerja mempunyai koleksi spesies yang mengawal satu sama lain, dengan itu mewujudkan sistem yang hampir bebas penyelenggaraan. Setiap elemen yang disertakan melaksanakan pelbagai fungsi.
Sejak ia pertama kali diutarakan pada tahun 70-an, kebanyakan manifestasinya telah berkembang daripada minat pertanian. Nasib baik ia adalah proses yang berorientasikan praxis, jadi ia mempunyai sedikit masa untuk membina kejayaan, memperhalusi pendekatan, mengembangkan fokus dan mengajar. Apabila pelaksanaannya terus berkembang—memperluas melangkaui pendekatan pertanian/berkebun dan menjadi lebih holistik dalam pendekatan—teori radikal dari segi ekonomi dan masyarakat partisipatif, dan dari segi sosialisme libertarian secara lebih luas, akan menawarkannya masukan berharga untuk penghalusan masa depan. Jadi dalam erti kata itu, kedua-dua teori permakultur dan masyarakat partisipatif menyumbang bahagian penting kepada keseluruhan teori teguh yang membayangkan masa depan yang lebih adil dan waras.
kepentingan
Mempertimbangkan apa yang permakultur boleh menawarkan pendekatan keseluruhan terhadap masyarakat yang mengambil bahagian mungkin membenarkan beberapa pemurnian matlamat yang penting. Sebagai contoh, patutkah kita mengambil alih kilang dalam industri yang sememangnya tidak mampan atau industri yang menduduki wilayah dan sumber beberapa darjah? Dari segi ekologi, beberapa (baik, banyak) industri harus dan akan gagal dan kita harus dapat menerimanya dan menawarkan visi tentang apa yang mungkin berada di luar masyarakat industri. Membingkaikan kemenangan buruh kita sebagai kejayaan pengambilalihan dan pengendalian kilang mungkin matlamat yang salah dan langkah yang salah. Bagaimanakah kita merangka kemenangan kita jika pengambilalihan akhirnya gagal? Adakah struktur penyertaan tidak mencukupi untuk tugas itu (dengan itu mencadangkan lubang dalam kepraktisan teori), atau adakah ia kerana operasi secara keseluruhannya tidak mampan atau tidak mampu dijalankan tanpa eksploitasi pada tahap tertentu?
Sudah tentu terdapat kedudukan bahawa mata pencarian sebenar sedang dipertaruhkan dan sebarang pembaharuan yang menjadikan kehidupan mereka lebih teruk adalah satu langkah ke arah yang betul. Saya bersetuju sepenuhnya, tetapi saya fikir dari segi visi, kita mungkin boleh melakukan yang lebih baik dan membayangkan sesuatu yang lebih—melangkaui sekadar berhenti di masyarakat industri. Kilang, dikendalikan pekerja atau sebaliknya, masih mengikat semua yang terlibat dengan amalan perindustrian yang pada umumnya tidak mampan. Jika matlamatnya adalah untuk menukar semua itu kepada struktur penyertaan, apakah yang berlaku jika/apabila teknologi perindustrian tidak pernah menjadi kenyataan yang akan menggantikan minyak, perlombongan, pendudukan dan eksploitasi di sini dan di luar negara? Atau bagaimana jika kosnya terlalu besar untuk menghasilkannya secara munasabah sehingga ia boleh digunakan dengan paling cekap? Ini hanya untuk mengatakan bahawa jika penyertaan diusahakan dengan bersungguh-sungguh, masyarakat akan kelihatan jauh berbeza. Dan itu ok. Teknologi mungkin kelihatan jauh berbeza juga, dan ada kemungkinan bahawa kita mungkin dapat menemui pemahaman yang lebih mendalam tentang keselesaan. Kami telah tersalah letak tenaga berguna untuk tempoh yang cukup lama.
[I] Derrick Jensen.
Engame, jld. 1: Masalah Tamadun. Seven Stories Press. 2006. hlm17.
[Iv] Itu mengatakan jika tindakan atau dasar mungkin menyebabkan kemudaratan teruk atau tidak dapat dipulihkan kepada orang ramai atau alam sekitar, tanpa adanya konsensus saintifik bahawa bahaya tidak akan berlaku, beban pembuktian jatuh ke atas mereka yang akan menyokong tindakan itu.
[Vi] Petikan diambil dari sumber asal. Jean-Jacques Rousseau. "Menentang Pihak Berkuasa Sewenang-wenangnya." Wacana tentang Asal Usul dan Asas Ketaksamaan.
[Vii] Noam Chomsky. Dipetik daripada ceramahnya: Government in the Future. Diberikan pada tahun 1970 di Pusat Puisi.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate