[Sumbangan kepada Projek Membayangkan Semula Masyarakat dihoskan oleh ZCommunications]
Dalam balasan ini saya ingin menerangkan sektor tertentu anarkisme Amerika Utara yang tidak dibincangkan oleh Cindy Milstein dalam gambaran keseluruhannya yang ditulis dengan baik.
Seperti yang dinyatakan oleh Cindy Milstein, anarkis telah terlibat dalam pelbagai tindakan protes yang boleh dilihat, seperti pelbagai protes pada mesyuarat yang mempromosikan globalisasi korporat dari "Battle of Seattle" pada 1999, atau protes Tindakan Langsung untuk Menghentikan Perang di San Francisco pada tahun 2002 Aktivis yang sudah radikal berkumpul dalam tindakan sedemikian. Sudah tentu pelbagai organisasi bergerak untuk mengambil bahagian dalam beberapa protes ini, daripada kumpulan alam sekitar kepada kesatuan yang menggerakkan untuk mesyuarat organisasi Perdagangan Dunia 1999. Tetapi apakah hubungan anarkis dengan gerakan sosial dan organisasi massa yang lain?
Anarkis adalah sebahagian daripada lapisan aktivis yang sudah menjadi radikal. Tetapi ini adalah lapisan yang sangat nipis dalam masyarakat Amerika. Bagaimana pula dengan majoriti penduduk yang terdiri daripada golongan yang dieksploitasi dan ditindas dalam masyarakat?
Slogan "pembebasan kelas pekerja mestilah kerja pekerja sendiri" dimasukkan oleh Marx dalam prinsip "Antarabangsa Pertama" pada 1860-an-70-an dan anarko-sindikalis dan anarkis sosial yang lain sentiasa menyokong prinsip ini. . Tetapi apakah hubungan antara anarkisme dan anarkis, di satu pihak, dan orang ramai yang sepatutnya, dalam pemikiran Kiri libertarian, agensi transformasi sosial?
Cindy Milstein menulis:
"Anarkisme telah dengan berani cuba mencampurkan matlamat universalisme Kiri dan pemahamannya yang luas tentang kebebasan dengan matlamat khusus gerakan sosial baru dalam bidang seperti jantina, seksualiti, etnik, dan kemampuan."
Ini adalah ringkasan munasabah bagi kebanyakan perbincangan dan pemikiran di kalangan anarkis, tetapi ia tidak cukup menjawab soalan saya tentang hubungan antara anarkisme dan jisim penduduk dan potensi mereka untuk pembebasan diri.
Sepanjang dekad yang lalu, sebilangan anarkis telah membangunkan kritikan terhadap pelbagai kelemahan dalam anarkisme Amerika, seperti prasangka anti-organisasi, perpecahan, "kezaliman tanpa struktur" dan tumpuan yang berlebihan pada "tindakan" tanpa mengaitkannya dengan penganjuran massa yang berterusan di tempat kerja dan masyarakat. Beberapa pengaruh ke atas anarkisme yang disebut oleh Cindy Milstein...seperti "autonomisme" Eropah, Situasiisme dan model "kumpulan pertalian" tidak formal yang kecil...telah menyumbang kepada kelemahan ini. Sesetengah anarkis percaya bahawa apa-apa jenis organisasi formal atau besar adalah "tidak dapat tidak autoritarian."
Beberapa anarkis yang telah terlibat dalam "lompat protes" telah, dalam beberapa tahun kebelakangan ini, menjadi lebih berminat dalam organisasi tempat kerja dan komuniti, membina kehadiran jangka panjang dalam komuniti kelas pekerja, dan membina pangkalan sosial untuk idea Kiri libertarian .
Tahun lepas kira-kira seratus aktivis (dari Amerika Syarikat dan Kanada) menghadiri Persidangan Anarkis Perjuangan Kelas di New York City. Untuk memastikan pengalaman yang produktif dan mesra, persidangan itu adalah jemputan sahaja. Terdapat panel mengenai "Anarkis di tempat kerja," "Anarkisme dan Feminisme," "Anarkis dalam Komuniti Warna," "Anarkis dalam Pergerakan Anti-fasis/Anti-perkauman", dan pelbagai subjek lain. Menurut laporan dalam isu 14 daripada Anarkis Timur Laut:
"Seorang rakan seperjuangan berkata bahawa 'Perbincangan melangkaui semua perbezaan serantau, dan persamaan telah ditekankan.' 'Penyampai tidak takut untuk belajar daripada kegagalan, dan terdapat kekurangan postur.' 'Terdapat tumpuan kelas yang luas secara keseluruhan,' kata seorang lagi."…Pada panel itu sendiri, seorang berkata 'panel mengenai feminisme dan komuniti warna adalah untuk semua orang, bukan...hanya oleh mereka yang berminat dalam subjek itu.' Seorang lagi rakan seperjuangan berkata 'fokus bengkel adalah pengalaman, bukan teori, tetapi kedua-duanya…digabungkan dalam banyak keadaan.'"
Sejak itu dua buletin perbincangan antara organisasi telah dihasilkan dan satu lagi Persidangan Anarkis Perjuangan Kelas dijadualkan pada akhir tahun ini. Tujuan proses ini adalah untuk melihat tahap persetujuan yang kita ada, berkongsi pengalaman dan membangunkan pergerakan yang lebih teratur dan lebih terkoordinasi.
Proses ini telah melibatkan tiga persekutuan serantau (di pantai Atlantik dan Pasifik), lima kumpulan tempatan (di kawasan Great Lakes), dan satu organisasi di seluruh benua. Saya akan menganggarkan bahawa pertubuhan ini termasuk antara tiga hingga empat ratus aktivis… kebanyakannya mereka berumur 20-an dan 30-an. Saya tidak mahu menamakan kumpulan tanpa kebenaran mereka, tetapi saya boleh katakan Persekutuan Timur Laut Komunis Anarkis, Perikatan Solidariti Pekerja dan Solidariti & Pertahanan telah memainkan peranan dalam memulakan dan mengatur proses ini.
Kecuali kumpulan seluruh benua (Perikatan Solidariti Pekerja), yang ditubuhkan 25 tahun lalu, semua kumpulan itu telah ditubuhkan dalam dekad yang lalu. Aktivis dalam kumpulan ini terlibat dalam penganjuran anti-perkauman, sokongan untuk hak pendatang, untuk kebebasan reproduktif, penganjuran penyewa, penganjuran tempat kerja dan sokongan untuk perjuangan pekerja, pendidikan popular radikal, dan penyebaran idea anarkis, antara lain.
Dalam perkara berikut saya memberikan tafsiran saya sendiri tentang sektor anarkisme ini.
"Anarkisme dengan perspektif perjuangan kelas" tidak bermakna ia adalah "pengurangan kelas" tetapi ia tidak bersetuju dengan Bookchin dan orang lain yang gagal melihat realiti berterusan dan kepentingan struktur kelas yang menjadi nadi kapitalisme dan perjuangan yang tumbuh daripada ini. Untuk mengubah masyarakat, adalah tidak memadai untuk merayu kepada "kemanusiaan" atau "warganegara" secara umum, seperti yang dicadangkan Bookchin. Kelas kapitalis dan penyelaras juga merupakan sebahagian daripada manusia tetapi mereka berakar umbi dalam mengekalkan kuasa dan keistimewaan mereka. Pada masa yang sama, perpecahan masyarakat di sepanjang pelbagai garis penindasan menjana gerakan dan perjuangan dalam pembangkang.
Pada tahun-tahun selepas Perang Dunia 2, melihat peningkatan pengkooprasian dan birokrasi kesatuan di negara-negara perindustrian, Bookchin menerima pakai pandangan bahawa terdapat, entah bagaimana, perubahan epokal di mana perjuangan di tempat kerja tidak lagi relevan dengan pemerkasaan popular dan perjuangan untuk transformasi sosial. Anarkis lain pada era itu, seperti Paul Goodman dan Colin Ward, mengikuti jalan yang sama. Dalam tempoh Perang Dingin, perbincangan tentang "perjuangan kelas" juga mudah dikaitkan dengan Komunisme.
Walau bagaimanapun, di tengah-tengahnya, kapitalisme ialah sistem eksploitasi orang yang berada di bawah proses kerja, dan penentangan berterusan atau tarik tali berlaku kerana ini...kadang-kadang dalam skala kecil, kadang-kadang tercetus dalam acara sosial yang besar seperti mogok am. Akhirnya tidak ada penggantian pembebasan untuk kapitalisme melainkan pekerja dapat mengawal aktiviti dan potensi produktif mereka sendiri. Jika kita mengambil serius prinsip bahawa "pembebasan kelas pekerja adalah kerja pekerja itu sendiri," adalah sukar untuk melihat bagaimana hasil pembebasan ini akan berlaku tanpa gerakan yang dibangunkan secara aktif oleh pekerja sendiri.
Yang berkata, kelas bukan hanya tentang perjuangan di tempat kerja antara pekerja dan bos. Kuasa kelas yang mendominasi merebak ke luar ke seluruh masyarakat, dalam kawalan mereka ke atas negara dan media. Pergelutan kelas berlaku pada titik penggunaan, di kalangan penyewa dan penunggang transit awam contohnya. Perjuangan keadilan alam sekitar mengatasi pencemaran dalam komuniti kulit berwarna atau kejiranan kelas pekerja juga merupakan perjuangan kelas.
Kelas pekerja sangat heterogen. Pekerja adalah wanita, Afrika-Amerika, gay dan lesbian, mahir dan kurang mahir, dan sebagainya.
Ramai anarkis yang bekerja dengan perspektif perjuangan kelas hari ini beroperasi dengan analisis "persimpangan" tentang penindasan. Perkauman struktural dan ketidaksamaan gender struktural (patriarki) atau homofobia/transphobia mempunyai sumbernya sendiri walaupun mereka juga dieksploitasi oleh kapitalisme, untuk melemahkan kelas pekerja. Sama pentingnya untuk melawan mereka semua. Mereka bersilang dalam kehidupan orang kelas pekerja sebenar. Seorang wanita Afrika-Amerika yang bekerja sebagai kerani pos di pejabat pos tertakluk kepada jantina, bangsa dan sistem kelas, tetapi dia menjalani kehidupannya secara keseluruhan...penindasan ini tidak berada dalam dunia yang berasingan.
Bagaimanakah populasi yang besar dan heterogen ini memperoleh keupayaan untuk mengubah masyarakat? Di sini adalah berguna untuk mempertimbangkan proses yang Marxis panggil "pembentukan kelas."
"Pembentukan kelas" ialah proses yang lebih kurang berlarutan di mana kelas pekerja berkembang daripada kumpulan yang ditindas secara objektif...sebuah kelas "dalam dirinya sendiri"...menjadi kumpulan dengan kesedaran dan keupayaan untuk membebaskan dirinya...sebuah kelas "untuk dirinya sendiri," dalam kata-kata Marx. Rakyat dibentuk oleh hubungan kuasa dan sistem penindasan yang mereka hadapi dalam masyarakat semasa. Pekerja berada dalam kedudukan yang agak tidak berkuasa dan, jika mereka terpencil, mungkin mempunyai sedikit rasa mempunyai keupayaan untuk mengubah keadaan. Hubungan sosial pengeluaran mungkin menimbulkan kesedaran yang bercanggah...kebencian dan juga kebersamaan atau sikap hormat, atau menerima idea bahawa bos mestilah orang yang tepat untuk membuat keputusan kerana mereka mempunyai pendidikan yang lebih formal. Hubungan sosial yang sama dalam proses kerja ini juga menggalakkan pengurus dan profesional dan pemilik untuk mempunyai rasa yang membara tentang hak mereka untuk membuat keputusan.
Sebilangan besar kelas pekerja dipaksa ke pekerjaan buntu atau tidak berkemahiran di mana mereka mempunyai sedikit peluang untuk mengembangkan diri, pengetahuan atau rasa harga diri. Orang kelas pekerja juga kurang berkemungkinan mempunyai akses kepada sumber untuk membantu mereka mengembangkan pengetahuan mereka, seperti pendidikan kolej atau sekolah yang lebih baik.
Terdapat kesan daripada ini yang perlu kita pertimbangkan. Pertama, ini cenderung menjana pasif dan tidak bertindak, jika seseorang tidak melihat perjuangan kolektif sebagai jalan untuk meningkatkan keadaan mereka. Dan, kedua, ia juga menjana ketidaksamaan dalam kemahiran dan pengetahuan yang boleh mempengaruhi cara organisasi atau pergerakan dijalankan. Jantina dan kaum/penindasan negara juga membentuk ketidaksamaan ini.
Ini juga memberitahu kita mengapa transformasi sosial yang membebaskan tidak mungkin berlaku "secara spontan"...bertentangan dengan pemikiran "autonomi" dan sesetengah anarkis. Seperti yang ditegaskan oleh Marx, melalui proses perjuangan massa dan membina gerakan mereka sendiri, kelas pekerja…yang tertindas dan dieksploitasi secara amnya…membangunkan diri mereka…pengetahuan dan keupayaan mereka untuk "mengurus sendiri" pergerakan mereka sendiri secara berkesan dan mencipta syarat untuk pembebasan sosial mereka. Kerana tindakan kolektif boleh menjadi sumber kuasa…seperti apabila pekerja menutup tempat kerja, ia menggalakkan kepercayaan terhadap keupayaan peserta untuk membuat perubahan.
Membangunkan perpaduan gerakan sosial yang berkembang bertentangan dengan pelbagai bentuk penindasan yang tertakluk kepada golongan pekerja adalah bahagian penting dalam proses ini. Saya percaya ini mengandaikan bahawa orang dari pelbagai latar belakang dan situasi dan pergerakan mempunyai peluang untuk berkumpul untuk meneroka kebimbangan mereka dan mencapai persefahaman bersama.
Untuk mempunyai kuasa mengubah masyarakat, pelbagai gerakan sosial dan untaian perjuangan perlu bersatu, menjalin perpaduan melalui pakatan. Untuk menjadi perikatan yang tulen, ia mesti mengambil serius dan menggabungkan kebimbangan pelbagai gerakan.
Dalam esei saya sendiri dalam perbincangan Reimagining Society, saya merujuk ini sebagai pakatan buruh/pergerakan sosial. Maksudnya, pertubuhan-pertubuhan massa yang diwujudkan oleh pekerja dalam perjuangan dengan majikan membina pakatan dengan gerakan sosial lain yang muncul dalam perjuangan menentang pelbagai bentuk penindasan dalam masyarakat. Dalam tempoh cabaran asas kepada kelas yang mendominasi, pakatan ini mungkin dinyatakan melalui jenis badan pembuat keputusan yang Ezekiel Adamovsky panggil sebagai "perhimpunan gerakan sosial."
Oleh itu, saya fikir anarkis yang menekankan organisasi dan perspektif perjuangan kelas melihat perjuangan massa dan organisasi massa sebagai proses untuk mengubah masyarakat…kerana melalui penyertaan aktif bilangan rakyat biasa yang semakin meningkat, membina dan mengawal pergerakan mereka sendiri, mereka membangunkan keupayaan dan aspirasi untuk mengubah masyarakat.
Dari sudut pandangan "anarkisme terorganisir dengan perspektif perjuangan kelas," dua jenis organisasi diperlukan: (1) bentuk organisasi massa yang melaluinya rakyat biasa boleh berkembang dan mengembangkan kekuatan kolektif mereka, dan (2) organisasi politik anarkis atau minoriti sosialis libertarian, untuk mempunyai cara yang lebih berkesan untuk menyelaraskan aktiviti kita, mendapatkan pengaruh dalam komuniti kelas pekerja, dan menyebarkan idea kita. Dalam era Perang Dunia 1 anarkis Itali mencipta istilah "organisasi dwi" untuk perspektif ini.
Organisasi tidak perlu besar untuk menjadi "organisasi massa" kerana saya menggunakan istilah ini. Jika 30 penyewa dalam bangunan berkumpul dan mengadakan mesyuarat dan membentuk kesatuan penyewa, ini adalah "organisasi massa." Sebuah organisasi massa disatukan untuk berperang di beberapa kawasan dan orang ramai menyertai kerana mereka menyokong matlamat…seperti mengadakan kesatuan di tempat kerja untuk menentang pengurusan atau organisasi di kolej untuk memerangi kenaikan tuisyen. Keahlian dalam organisasi politik, sebaliknya, adalah berdasarkan persetujuan dengan ideologi atau perspektif politik tertentu.
Sebuah organisasi politik dikehendaki atas pelbagai sebab. Untuk mengumpulkan sumber untuk projek, untuk memberikan maklum balas dan sokongan satu sama lain, untuk mencapai keterlihatan awam yang lebih besar untuk anarkisme sosial, untuk menyelaraskan penganjuran. Kami belajar daripada mencuba untuk mempraktikkan idea kami, dan organisasi politik membolehkan aktivis membincangkan pelajaran pengalaman praktikal dan mengembangkan idea mereka.
Sudah tentu, contoh sejarah utama "anarkisme dwi organisasi dengan perspektif perjuangan kelas" adalah dalam revolusi Sepanyol pada tahun '30-an. Persekutuan Anarkis Iberia (FAI) telah dibentuk sebagai persekutuan longgar kumpulan yang aktif dalam Konfederasi Buruh Kebangsaan (CNT). Ia dibentuk pada asalnya untuk menyelaraskan tindak balas yang lebih baik kepada usaha oleh organisasi Leninis (pendahulu POUM) untuk mendapatkan kawalan kesatuan CNT, juga penentangan terhadap kecenderungan birokrasi dalam persekutuan kesatuan CNT. Anarkisme Sepanyol pada era itu adalah "dwi" dalam tiga cara:
Pertama, terdapat perbezaan antara organisasi politik (FAI) dan organisasi massa — kedua-dua pusat kejiranan dan kesatuan CNT. Kedua, sebagai tambahan kepada FAI terdapat satu lagi organisasi politik anarkis - Mujeres Libres. Ini adalah sebuah organisasi yang didedikasikan untuk penganjuran petani miskin dan wanita kelas pekerja bandar. Aktivis dalam organisasi ini adalah anarko-sindikalis tetapi mereka melihat pembebasan wanita dan pembebasan kelas sebagai aspek pembebasan sosial yang berbeza, sama pentingnya.
Dan, ketiga, perjuangan kelas dilihat berlaku bukan sahaja di tempat kerja tetapi juga dalam masyarakat. Pada pertengahan tahun 20-an, aktivis kesatuan anarko-sindikalis mula bimbang akan diperkotak-katikkan melalui perundingan kolektif dengan majikan. Ahli teori sindikalis Catalan, Joan Peiro mengesyorkan membina organisasi kejiranan dan membangunkan perbincangan luas mengenai isu-isu kepentingan kepada pekerja di luar tempat kerja. Penganjuran ini akhirnya membawa kepada mogok sewa secara besar-besaran di Barcelona pada tahun 1931, yang membawa kepada tindakan sektor baru penduduk…contohnya, wanita memainkan peranan dominan dalam mogok sewa.
Kerana pengalaman dengan perjuangan masyarakat inilah gerakan anarko-sindikalis di Sepanyol mengubah suai "visi"nya di kongresnya pada Mei 1936, menambah perhimpunan kejiranan dan majlis berasaskan penduduk sebagai blok bangunan tadbir urus yang sama dalam masyarakat sosialis libertarian bersama-sama. dengan perhimpunan tempat kerja dan majlis pekerja. Bookchin juga menggunakan konsep "perbandaran libertarian" yang berakar umbi dalam perhimpunan.
Tetapi ini tidak terpisah daripada perjuangan kelas. Kebanyakan "perbandaran bebas" sebenar yang dibentuk dalam revolusi 1936 adalah di kampung dan pekan luar bandar di Aragon. Tetapi kesatuan luar bandar CNT yang mengambil inisiatif untuk menggulingkan majlis perbandaran lama, memanggil perhimpunan penduduk, memilih jawatankuasa revolusioner baru, dan mengumpulkan tanah. Kolektivisasi tanah ditujukan khususnya terhadap kelas kulak Sepanyol… petani kaya yang menggunakan tangan ladang. Matlamat kedua-dua kesatuan luar bandar Sosialis dan anarkis di Sepanyol adalah pemusnahan perhambaan gaji di luar bandar. Inilah sebabnya mengapa kesatuan luar bandar menegaskan bahawa tidak ada petani yang boleh mengawal lebih banyak tanah secara persendirian daripada dia boleh bertani melalui tenaga kerjanya sendiri.
Semasa revolusi Sepanyol pada tahun 1936, FAI telah beralih daripada "model kumpulan pertalian" yang disyorkan Bookchin. Untuk mempunyai organisasi yang lebih berkesan untuk menentang pengaruh Parti Komunis yang semakin meningkat, FAI berpindah ke bab geografi yang besar. Selepas perubahan ini, FAI berkembang kepada 140,000 ahli.
Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, ramai anarkis berorientasikan kelas pekerja dua organisasi di Amerika Syarikat telah beralih daripada model lama persekutuan anarkis yang dibentuk sebagai penghubung antara kolektif yang sedia ada. Melalui pelbagai pengalaman dengan pembentukan sedemikian, dari tahun 70-an hingga tahun-tahun yang lebih baru, didapati bahawa ini cenderung untuk menghalang tahap perpaduan teori dan praktikal yang diperlukan untuk bekerja secara berkesan bersama. Oleh itu, ramai anarkis dwi organisasi hari ini cenderung untuk berfikir dari segi organisasi kesatuan berdasarkan program bersama dan keahlian individu, dengan cawangan tempatan dan beberapa jenis majlis perwakilan persekutuan.
Anarkisme berorientasikan perjuangan kelas dua organisasi terus mempunyai asas sosial di beberapa negara selepas Perang Dunia 2…terutamanya di Amerika Selatan. Dalam dekad yang membawa kepada pengambilalihan tentera di Uruguay, Persekutuan Anarkis Uruguay (FAU) mempunyai pengaruh yang ketara dalam persekutuan buruh CNT dan dalam pergerakan perumahan, dan juga memainkan peranan dalam penentangan (termasuk perjuangan bersenjata) terhadap pemerintahan diktator. . Warisan FAU pada era itu dan idea-idea yang dikembangkan daripada pengalamannya masih merupakan pengaruh penting terhadap anarkisme Amerika Selatan.
Saya akan menyebut salah satu idea FAU yang saya setujui…idea "penyisipan sosial." Mereka percaya adalah perlu bagi aktivis anarkis untuk komited terhadap penglibatan jangka panjang dalam organisasi dan perjuangan di tempat kerja dan kawasan kejiranan. Peranan minoriti anarkis terancang bukanlah untuk cuba mendapatkan kawalan atas ke bawah melalui badan seperti jawatankuasa eksekutif atau memanipulasi untuk mengenakan "garisan"nya ke atas organisasi massa. Sebaliknya, melalui penglibatan jangka panjang mereka dan hubungan peribadi dengan orang lain, mereka boleh mendapat pengaruh dan menjadi suara untuk pengurusan diri organisasi dan untuk tindakan kolektif militan. Pembangunan kelas pekerja adalah satu proses organik tetapi aktivis dan penganjur pangkat boleh memainkan peranan.
Anarkis dua organisasi sering mengatakan bahawa peranan organisasi politik anarkis adalah untuk "memenangi pertempuran idea," iaitu, untuk mendapatkan pengaruh dalam gerakan dan di kalangan massa penduduk dengan menentang idea-idea autoritarian atau liberal atau konservatif. Bakunin telah berkata bahawa peranan aktivis anarkis adalah "kepimpinan idea."
Tetapi penyebaran idea bukanlah satu-satunya bentuk pengaruh. Bekerjasama dengan orang lain yang mempunyai pandangan yang berbeza dalam organisasi massa dan perjuangan, mempamerkan komitmen yang tulen, dan menjadi seorang yang berperibadi dan menyokong dalam konteks ini juga membina hubungan peribadi, dan menjadikannya lebih berkemungkinan idea seseorang akan diambil serius.
Bagaimanakah konsep organisasi politik anarkis ini berbeza dengan vanguardisme?
Untuk menjawab soalan ini, kita perlu bermula dengan beberapa idea tentang apa itu "the vanguard". Saya fikir terdapat dua aspek untuk ini. Kedua-dua anarkis dan Marxis pada masa lalu telah bercakap tentang "kesedaran yang tidak sekata" dalam populasi kelas pekerja. Orang berbeza-beza dari segi sejauh mana mereka bercita-cita untuk mengubah masyarakat misalnya atau kepada pengetahuan yang mereka perolehi tentang cara kapitalisme berfungsi, dan sebagainya. Tetapi juga terdapat sesetengah orang yang mempamerkan lebih banyak kemahiran kepimpinan daripada yang lain...kebolehan bercakap, keyakinan diri, kecenderungan untuk mengambil inisiatif, kebolehan untuk menyatakan pandangan atau mengumpulkan orang lain di belakang mereka, kebolehan menulis, pendidikan diri tentang pelbagai aspek masyarakat , pengetahuan tentang cara mengatur.
Ini dibentuk oleh pelbagai perkara, termasuk pengalaman lepas, terlibat dalam organisasi, dan jenis perbezaan kemahiran, keyakinan dan pendidikan yang mencerminkan masyarakat yang tidak sama rata mengikut garis kelas, jantina dan bangsa/kewarganegaraan.
Dengan kata lain, sesetengah orang mempunyai lebih banyak "modal insan" setakat berkesan dalam, dan melupuskan, aktivisme dan penganjuran.
Oleh itu difahami, "pelopor" dalam kelas pekerja terdiri daripada lapisan orang yang aktif, melakukan pengorganisasian, mempunyai pengaruh melalui jenis kualiti kepimpinan yang saya rujuk, mengambil jawatan kepimpinan dalam organisasi, boleh menyatakan dan berteori. situasi dan melakukan perkara seperti menerbitkan risalah dan surat berita. "Pelopor" dalam pengertian ini sangat pelbagai dalam idea-ideanya tetapi kebanyakan sekarang mungkin tidak anti-kapitalis dalam pemikiran mereka.
Idea "parti pelopor" ialah organisasi politik cuba menarik lapisan kelas pekerja yang mempunyai sifat kepimpinan seperti ini dan menggunakan "modal insan" ini untuk mencapai kedudukan hegemoni dalam gerakan massa. Matlamatnya adalah untuk menggunakan kedudukan pengaruh dominan ini untuk akhirnya mencapai kuasa untuk partinya. Dan sepanjang jalan ia juga berfikir dari segi mencapai kuasa dalam pelbagai kesatuan atau organisasi gerakan massa. Ini bermakna membekukan kuasa parti melalui pelbagai kaedah kawalan hierarki. Ini adalah kuasa kepimpinan formal dan bukan hanya pengaruh.
Lebih-lebih lagi, ideanya ialah kedudukan dominan parti akan mengalir daripada monopoli relatifnya ke atas jenis pengetahuan teori tertentu - ia adalah penyerapan teori Marxis - yang sepatutnya memberikan panduan yang berkesan untuk kejayaan gerakan revolusioner.
Mengetepikan persoalan nilai teori Marxis-Leninis, pendekatan Kiri libertarian terhadap persoalan ini sepatutnya berbeza daripada konsep "parti pelopor" dalam dua cara.
Pertama, matlamat sosialisme libertarian adalah bahawa rakyat sendiri harus mencapai kuasa, melalui demokrasi langsung massa, bukan bahawa kumpulan kepimpinan harus melakukannya melalui parti yang menguasai sesebuah negara. Mencerminkan perkara ini, matlamat aktivis Kiri libertarian sepatutnya adalah untuk menggalakkan pengurusan diri pergerakan/organisasi.
Selepas revolusi Oktober 1917 di Rusia, kebanyakan pertubuhan buruh sindikalis libertarian dunia…yang kemudiannya mempunyai keahlian 3 hingga 4 juta...bergabung secara tentatif dengan buruh antarabangsa baharu yang dimulakan oleh Parti Komunis Rusia. Walau bagaimanapun, pada persidangan penubuhan sebenar sindikalis libertarian telah dihadapkan oleh pegawai Parti Komunis yang menegaskan bahawa organisasi kesatuan harus menjadi "tali pinggang penghantaran" Parti Komunis di negara masing-masing. Ini menyebabkan kesatuan sindikalis libertarian berundur. Autonomi pergerakan massa itu sendiri adalah prinsip sosialis libertarian.
Kedua, kita tidak seharusnya mengambil mudah pengagihan "modal insan" yang tidak sama rata yang dihasilkan oleh masyarakat yang sangat tidak adil dan menindas. Walaupun "Kita Semua Pemimpin" mungkin tidak selalunya merupakan huraian yang tepat tentang apa itu, ia sepatutnya menjadi cita-cita yang kita perjuangkan.
Kami memerlukan kaedah untuk menentang monopoli relatif kemahiran dan pengetahuan serta sumber organisasi di tangan minoriti. Dari segi sejarah apabila beberapa aktivis dan penganjur menimba ilmu melalui pengalaman praktikal, sering berlaku ahli organisasi itu menjadi bergantung kepada mereka. Ini adalah sebahagian daripada proses yang membawa kepada birokrasi kesatuan di Amerika Syarikat.
Oleh itu berusaha untuk menjadikan pengurusan diri peringkat dan fail berkesan memerlukan kita mempunyai program dan kaedah yang sedar untuk mendemokrasikan pengetahuan, melakukan pendidikan popular, memupuk orang sebagai penganjur, mengembangkan kemahiran daripada menulis kepada pengucapan awam kepada teori pengalaman seseorang. Contohnya, sekolah pekerja tempatan yang menggunakan pengalaman aktivis dan penganjur yang mengajar, atau berkongsi pengalaman mereka dengan, kelas.
Pada tahun 30-an di Sepanyol, aktivis Mujeres Libres bercakap tentang proses latihan – membangunkan kapasiti rakyat biasa. Ini adalah tumpuan penganjuran wanita kelas pekerja mereka. Mereka mencipta kelas celik huruf, kelas pengucapan awam dan kalangan untuk mengkaji teori sosial, mencipta program penjagaan kanak-kanak dan bekerjasama dengan kesatuan anarko-sindikalis untuk membangunkan program perantis untuk wanita. Ini semua adalah sebahagian daripada usaha mereka untuk membangunkan kapasiti wanita untuk penyertaan yang berkesan dalam kesatuan sekerja dan organisasi lain serta kawalan ke atas kehidupan mereka.
Demokrasi langsung adalah perlu tetapi tidak mencukupi untuk pengurusan diri pergerakan yang berkesan. Orang ramai lebih mampu untuk mengambil bahagian dengan berkesan kerana pengetahuan didemokrasikan dan kemahiran dikembangkan dengan lebih meluas. Ini menggambarkan perkongsian sumber yang lebih sama rata untuk membangunkan potensi manusia dalam masyarakat sosialis libertarian.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate