Henry A. Giroux
Pengkritik
berhak berhujah bahawa sebagai Perang Melawan Kemiskinan kehabisan tenaga dengan sosial
dan krisis ekonomi yang muncul pada tahun 1970-an, ia telah digantikan dengan
penekanan terhadap peperangan dalam negeri, dan bahawa dasar pelaburan sosial, di
semua peringkat kerajaan, telah memberi laluan kepada penekanan terhadap penindasan,
pengawasan, dan kawalan. Bermula dengan perang Reagan terhadap dadah dan
penswastaan industri penjara pada 1980-an dan meningkat kepada perang ke atas
pendatang pada awal 1990-an, dan kebangkitan kompleks industri penjara
menjelang akhir dekad, penjenayah dasar sosial telah berlaku sekarang
menjadi sebahagian daripada budaya seharian dan menyediakan titik rujukan biasa yang
bermula daripada mentadbir penjara dan mengawal selia budaya bandar kepada berlari
sekolah.
Ia datang sebagai tidak
terkejut apabila Datuk Bandar New York, Rudi Giuliani, “di atas penentangan
kebanyakan ibu bapa dan canselor sekolah, secara rasmi menyerahkan pengawasan
disiplin di sekolah awam kepada jabatan polis.” Sekali ia
jelas bahawa Giuliani akan menerima markah tinggi dalam akhbar kerana menurunkan
kadar jenayah kerana dasar toleransi sifar yang diterima pakai oleh polis bandar
memaksa, nampaknya munasabah baginya untuk menggunakan dasar yang sama di khalayak ramai
sekolah-sekolah. Apa yang tidak diendahkan oleh orang ramai dan akhbar popular di peringkat nasional ialah
bahawa sebagai panggilan untuk lebih polis, penjara, dan mendapatkan undang-undang yang sukar mencapai demam
pitch di kalangan ahli politik dan penggubal undang-undang, pelaburan dalam negeri
ketenteraan mula melebihi lebih daripada $100 bilion setahun.
Dalam Negeri
ketenteraan mendapat kekuatan perundangan penuh dengan kelulusan
Akta Kawalan Jenayah Keganasan dan Penguatkuasaan Undang-undang 1994. Berikutan mandatori
perundangan menjatuhkan hukuman dan mendapatkan dasar keras yang berkaitan dengan perang terhadap dadah
diisytiharkan oleh pentadbiran Reagan dan Bush, tiga mogok dan anda
dasar keluar meletakkan pesalah berulang, termasuk pesalah tanpa kekerasan, di penjara kerana
hidup, tanpa mengira keseriusan jenayah itu. Idea umum di sebalik
rang undang-undang adalah “untuk meningkatkan hukuman penjara bagi kesalahan kedua dan memerlukan
seumur hidup dalam tahanan tanpa parol untuk kesalahan ketiga.” Ia juga menyediakan 60 yang baru
kesalahan yang boleh dihukum mati, sementara pada masa yang sama mengehadkan hak sivil
dan proses rayuan bagi banduan yang dijatuhkan hukuman mati. Selain itu,
peruntukan tunggal terbesar dalam rang undang-undang adalah untuk pembinaan penjara.
Letupan itu
dalam populasi penjara juga telah mengakibatkan peningkatan yang besar dalam perpindahan
ke arah menswastakan penjara. Seperti yang ditunjukkan oleh Robin DG Kelley, menjelang penutupan
1997, sekurang-kurangnya 102 penjara persendirian untuk keuntungan wujud di Amerika Syarikat,
“masing-masing menerima beberapa bentuk subsidi persekutuan dengan perlindungan persekutuan yang terhad
hak banduan atau syarat penjara.” Banduan, terutamanya para
kumpulan banduan Afrika-Amerika yang tidak seimbang secara meluas yang meningkat tiga kali ganda
sejak 1980, menyediakan perniagaan besar bukan sahaja “dengan sumber pengguna baharu
tetapi takungan tenaga kerja murah.” Sebagai "kompleks industri penjara"
menjadi kuasa dominan dalam ekonomi negeri seperti California,
bersaing dengan pemaju tanah, industri perkhidmatan dan kesatuan, ia melakukan lebih banyak lagi
daripada meraih keuntungan besar untuk syarikat, ia juga menyumbang kepada apa yang Mike
Davis memanggil "kelas penjara kekal." Lebih-lebih lagi, ia menghalalkan budaya
hukuman dan pemenjaraan bertujuan paling tegas kepada “Afrika-Amerika
lelaki yang membentuk kurang daripada 7 peratus penduduk AS, namun mereka
merangkumi hampir separuh daripada populasi penjara dan penjara.” Yang rasis
kepentingan angka ini boleh diukur dengan pelbagai statistik, tetapi
fakta yang memalukan ialah bilangan orang Afrika-Amerika di penjara jauh
melebihi bilangan lelaki Afrika-Amerika yang melakukan jenayah, dan seterusnya
mana-mana hari pemberian di negara ini “lebih satu pertiga daripada golongan muda
Lelaki Afrika-Amerika berumur 18-34 tahun di beberapa bandar utama kami sama ada di
penjara atau di bawah beberapa bentuk pengawasan keadilan jenayah.” Daripada
melihat dasar "tiga mogok" dan hukuman mandatori sebagai sebahagian daripada a
ekspresi ketenteraan domestik yang diilhamkan perkauman dan sumber besar-besaran
ketidakadilan, korporat Amerika dan ahli politik konservatif menerimanya sebagai kedua-duanya a
tempat baru untuk keuntungan dan ekspresi sah dasar yang dipacu pasaran
daripada neoliberalisme. Kos sosial dan ketidakadilan kaum, maka, jika dibandingkan dengan
keuntungan korporat, menjadi tidak relevan. Bagaimana lagi untuk menerangkan yang baru-baru ini Baru
York Times artikel oleh Guy Trebay yang memfokuskan pada "jailhouse chic" sebagai
fesyen belia terkini. Menyerahkan sebarang percubaan untuk bertanggungjawab secara sosial
analisis, Trebay melaporkan bahawa sebab ramai remaja menukar pakaian penjara
menjadi kenyataan fesyen ialah bilangan belia yang tidak pernah berlaku sebelum ini
dipenjarakan di Amerika Syarikat. Apabila mereka dibebaskan, “mereka mengambil bahagian
budaya itu dengan mereka.” Pasaran runcit untuk pakaian kerja gaya penjara
adalah begitu kuat, Trebay menegaskan, bahawa penjara, seperti yang diuruskan oleh
Jabatan Pembetulan Oregon, semakin bertapak dalam pasaran fesyen dengan
menghasilkan pakaian blues penjara mereka sendiri.
Toleransi sifar
polisi telah sangat kejam dalam layanan terhadap pesalah juvana.
Daripada cuba bekerja dengan belia dan membuat pelaburan dalam mereka
psikologi, ekonomi, dan kesejahteraan sosial, semakin banyak bandar
meluluskan undang-undang sapu—perintah berkurung dan larangan merayau-rayau dan
pelayaran—direka bukan sahaja untuk menjauhkan belia dari jalanan, tetapi untuk menjadikannya
lebih mudah untuk menjenayahkan tingkah laku mereka. Sebagai contoh, dalam dekad yang lalu,
“45 negeri…telah meluluskan atau meminda undang-undang menjadikannya lebih mudah
mendakwa juvana sebagai orang dewasa” dan di beberapa negeri “pendakwa raya boleh bump a
kes juvana ke mahkamah dewasa mengikut budi bicara mereka sendiri.” A khususnya
contoh keras langkah-langkah ini boleh dilihat dalam kelulusan Proposisi 21
di California. Undang-undang memudahkan pihak pendakwa untuk membicarakan remaja 14 dan
lebih tua di mahkamah dewasa yang kemudiannya disabitkan dengan kesalahan jenayah. Belia ini akan
secara automatik dimasukkan ke dalam penjara dewasa dan diberi mandat hukuman yang panjang.
Akibat keseluruhan undang-undang adalah sebahagian besarnya menghapuskan campur tangan
program, meningkatkan bilangan belia di penjara, terutamanya belia minoriti,
dan menyimpannya di sana untuk jangka masa yang lebih lama. Lebih-lebih lagi, undang-undang adalah bertentangan
dengan beberapa kajian yang menunjukkan bahawa meletakkan remaja dalam penjara dengan orang dewasa
kedua-duanya meningkatkan residivisme dan menimbulkan bahaya besar kepada pesalah muda yang, sebagai
kajian Universiti Columbia baru-baru ini mencadangkan, "lima kali lebih mungkin
dirogol, dua kali lebih berkemungkinan dipukul dan lapan kali lebih berkemungkinan melakukan
membunuh diri daripada orang dewasa dalam sistem penjara dewasa."
Bersatu
Negeri pada masa ini merupakan salah satu daripada tujuh negara (Congo, Iran, Nigeria,
Pakistan, Arab Saudi dan Yaman) di dunia yang membenarkan hukuman mati
untuk juvana. Dalam dekad yang lalu ia telah melaksanakan lebih banyak pesalah juvana daripada
semua negara lain digabungkan yang membenarkan hukuman mati tersebut. Memandangkan andaian
dalam kalangan golongan neoliberal bahawa nilai pasaran lebih penting daripada nilai
yang melibatkan kepercayaan, belas kasihan, dan perpaduan, tidaklah menghairankan bahawa Wall
Penekanan Street terhadap keuntungan melihat pertumbuhan dalam industri penjara dan
semakin meningkat pemenjaraan orang muda sebagai berita baik. Gary Delgado melaporkan bahawa
walaupun "jenayah telah menurun dengan ketara," penganalisis saham Bob
Hirschfield menyatakan bahawa "lelaki berumur 15-17 tahun adalah tiga kali lebih mungkin
ditangkap daripada penduduk pada umumnya, dan perkadaran 15-17 tahun
orang tua berkembang dua kali ganda daripada keseluruhan populasi." Daripada menjadi
bimbang, jika tidak secara moral ditolak, mengenai angka-angka ini, Hirschfield membuat kesimpulan
bahawa ia adalah "masa terbaik untuk membeli saham" dalam pertumbuhan penjara baharu
industri.
Toleransi sifar
undang-undang boleh dilihat dalam pemakaian undang-undang tersebut dalam bidang yang berbeza seperti
keselamatan lapangan terbang, sistem keadilan jenayah, dasar imigresen, dan dadah
program ujian untuk atlet. Penggunaan meluas dasar ini telah
menerima sejumlah besar analisis kritikal dalam dekad yang lalu.
Malangnya, analisis ini jarang membuat perkaitan antara perkara yang sedang berlaku
dalam sistem keadilan jenayah dan sekolah awam. Manakala sekolah berkongsi
berdekatan dengan penjara kerana kedua-duanya adalah mengenai mendisiplinkan badan,
walaupun untuk tujuan yang didakwa berbeza, sedikit yang telah ditulis tentang bagaimana
dasar toleransi sifar di sekolah bergema kuat dengan amalan penjara
yang menandakan peralihan daripada menganggap badan sebagai pelaburan sosial (iaitu,
pemulihan) untuk melihatnya sebagai ancaman kepada keselamatan, menuntut kawalan,
pengawasan, dan hukuman. Juga tidak ada apa-apa yang ditulis tentang bagaimana sedemikian
amalan telah melampaui sempadan kompleks industri penjara,
menyediakan model dan mengekalkan anjakan dalam sifat pendidikan
kepimpinan dan pedagogi. Sudah tentu, terdapat pengecualian seperti Lewis
Keluhan Lapham bahawa sekolah melakukan lebih daripada mengajar pelajar untuk mengambil tempat mereka
dalam masyarakat berasaskan kelas yang sangat jahat. Di banyak bandar besar, tinggi
sekolah, menurut Lapham, kini “mempunyai banyak sifat yang sama seperti
penjara dengan keselamatan minimum—pengesan logam di koridor, toleransi sifar
untuk tingkah laku gaduh, pengetua sebagai warden dan fakulti yang biasa
sukatan pelajaran senjata tersembunyi.” Menurut Lapham, sekolah serupa
penjara kerana mereka berdua menyimpan pelajar untuk mengelakkan membanjiri buruh
pasaran sambil serentak “menerapkan sikap pasif dan
kebimbangan, yang seterusnya menimbulkan rasa takut terhadap pihak berkuasa dan tabiat
ketaatan.”
Pedagogi dalam
model pengurusan bilik darjah ini.sangat bergantung kepada bentuk-bentuk tersebut
standardisasi dan nilai yang selaras dengan norma dan perhubungan
yang memacu ekonomi pasaran. Guru mengajar untuk ujian sebagai pelajar
tingkah laku dipantau secara konsisten dan pengetahuan semakin diukur.
Dibuat semula
imej budaya korporat, sekolah tidak lagi dinilai sebagai barang awam
tetapi sebagai kepentingan peribadi; Oleh itu, daya tarikan sekolah sedemikian adalah tentang membolehkan
pelajar untuk menguasai keperluan ekonomi yang dipacu pasaran. Di bawah ini
Dalam keadaan tertentu, ramai pelajar mendapati diri mereka berada di sekolah yang tidak mempunyai sebarang bahasa
untuk mengaitkan diri dengan kehidupan awam, tanggungjawab sosial, atau
imperatif kehidupan demokrasi. Hilang dalam perbincangan persekolahan ini adalah mana-mana
tanggapan masyarakat demokratik atau model kepimpinan yang mampu dibangkitkan
soalan tentang perkara yang harus dicapai oleh sekolah awam dalam demokrasi dan mengapa
dalam keadaan tertentu, mereka gagal.
Pertumbuhan dan
populariti dasar toleransi sifar dalam sekolah awam perlu
difahami sebagai sebahagian daripada gerakan pembaharuan pendidikan yang lebih luas di mana
pasaran kini dilihat sebagai reka bentuk induk untuk semua pertemuan pedagogi. Dekat
masa yang sama, pengkorporatan persekolahan awam tidak boleh diasingkan
serangan ke atas kawasan awam dalam masyarakat yang lebih besar yang menyediakan
syarat untuk penyertaan yang lebih demokratik dalam membentuk masyarakat. Sebagaimana yang
negeri dikecilkan dan perkhidmatan sokongan menjadi kering, dasar pembendungan menjadi
prinsip itu bermaksud untuk mendisiplinkan belia dan menyekat perbezaan pendapat. Dalam ini
konteksnya, perundangan toleransi sifar dalam sekolah meliputi golongan muda
elemen kawalan dan pentadbiran yang keras dilaksanakan di khalayak lain
sfera di mana ketidaksamaan melahirkan keadaan untuk perbezaan pendapat dan penentangan.
Sekolah semakin menyerupai sfera awam lain yang digegarkan apabila ia mengurangkan
mengenai ahli psikologi terlatih, jururawat sekolah, program seperti muzik, seni,
olahraga, dan aktiviti selepas sekolah yang berharga. Jesse Jackson berhujah bahawa
dalam keadaan sedemikian, sekolah melakukan lebih daripada gagal untuk menyediakan pelajar dengan a
pendidikan yang menyeluruh, mereka sering “membawa polis, [dan] sekolah
bertukar menjadi sistem pengumpan untuk sistem keseksaan.” Sebagai tambahan,
pergerakan yang semakin meningkat untuk mendefinisikan sekolah sebagai kepentingan persendirian dan bukannya sebagai
aset awam bukan sahaja mengukuhkan trend untuk mentadbirnya dengan cara yang
menyerupai cara penjara ditadbir, ia juga menunjukkan kecenderungan yang mengganggu
bahagian masyarakat dewasa untuk mengarahkan banyak kemarahan dan kebencian
terhadap belia.
Pedagogi
Toleransi Sifar
banyak
pendidik mula-mula menggunakan peraturan toleransi sifar terhadap kanak-kanak yang membawa senjata api ke
sekolah-sekolah. Tetapi lama kelamaan dasar itu diperluaskan. Di banyak sekolah daerah
pentadbir tidak akan bertolak ansur walaupun satu contoh pemilikan senjata, dadah
penggunaan, atau gangguan. Salah satu kes yang paling dihebahkan berlaku baru-baru ini di
Decatur, Illinois apabila 7 pelajar Afrika Amerika, yang mengambil bahagian dalam a
bertarung pada perlawanan bola sepak yang berlangsung selama 17 saat dan ditandai dengan ketiadaan
mana-mana senjata, telah diusir selama 2 tahun. Dua daripada lelaki muda itu adalah warga emas
nak grad. Tiada seorang pun daripada kanak-kanak lelaki di pendengaran mereka dibenarkan peguam atau
hak untuk menghadapi penuduh mereka; ibu bapa mereka juga tidak dibenarkan sebarang tahap
penglibatan dalam kes tersebut. Apabila Jesse Jackson membawa perhatian negara kepada
kejadian itu, lembaga sekolah Decatur mengurangkan pemecatan kepada satu tahun.
Sebarang rasa
perspektif seolah-olah hilang, kerana sekolah menuntut pengesan logam, pengawal bersenjata,
beg ransel tembus pandang, dan, dalam beberapa kes, guru bersenjata. Beberapa sistem sekolah
sedang melabur dalam perisian baharu untuk "memprofilkan" pelajar yang mungkin
mempamerkan tingkah laku jenayah. Dua pelajar darjah lima Virginia yang didakwa meletakkan sabun
dalam air minuman guru mereka didakwa melakukan jenayah. Pegawai di
Sekolah Menengah Rangeview di Colorado, selepas tidak berjaya cuba mengusir a
pelajar kerana mereka menemui tiga kayu besbol di atas lantai keretanya, tamat
sehingga menggantungnya. USA Today melaporkan pada dua orang Illinois berusia tujuh tahun
yang "digantung kerana mempunyai penggunting kuku dengan lampiran seperti pisau."
Jesse Jackson menawarkan contoh pelajar yang digantung dengan senjata
mengenakan bayaran kerana pegawai sekolah menemui tukul getah kecil sebagai sebahagian daripada
kostum Halloweennya. Jackson memberikan satu lagi contoh yang sama tidak masuk akal a
pelajar dituduh dengan tuduhan dadah kerana dia memberi seorang lagi pemuda dua limau
ubat batuk.
As Boston
Globe kolumnis Ellen Goodman menegaskan, toleransi sifar telah menjadi kod
perkataan untuk "cara cepat dan kotor untuk menghalau anak-anak" dari sekolah. .
Denver Rocky Mountain News melaporkan pada Jun 1999 bahawa “sebahagiannya sebagai a
hasil daripada ketegasan dalam menguatkuasakan undang-undang toleransi sifar Colorado, nombor itu
kanak-kanak yang ditendang keluar dari sekolah awam telah meningkat sejak 1993—daripada 437
di hadapan undang-undang kepada hampir 2,000 pada tahun persekolahan 1996-1997.”
Toleransi sifar
undang-undang menjadikannya lebih mudah untuk membuang pelajar daripada pentadbir sekolah untuk
bekerjasama dengan ibu bapa, program keadilan komuniti, organisasi keagamaan, dan
agensi perkhidmatan sosial. Selain itu, dasar pengusiran automatik tidak banyak membantu
sama ada menghasilkan sekolah atau masyarakat yang lebih selamat kerana seperti yang dinyatakan oleh Clare Kittredge
“Kita sedia maklum bahawa kurangnya keterikatan kepada sekolah adalah salah satu perkara utama
peramal kenakalan.” Dasar dan undang-undang toleransi sifar nampaknya
disesuaikan dengan baik untuk menggerakkan kod perkauman dan panik moral berasaskan kaum. Tidak
hanya melakukan kebanyakan kes toleransi sifar berprofil tinggi, seperti Decatur
insiden sekolah sering melibatkan pelajar Afrika Amerika, tetapi dasar sedemikian
juga memperkukuh ketidaksamaan kaum yang melanda sistem sekolah di seluruh
negara. Tamar Lewin, seorang penulis untuk New York Times, telah melaporkan pada
beberapa kajian yang menggambarkan “bahawa pelajar kulit hitam di sekolah awam
di seluruh negara jauh lebih berkemungkinan daripada orang kulit putih untuk digantung atau
dibuang kerja, dan jauh lebih kecil kemungkinannya berada dalam penempatan berbakat atau lanjutan
kelas.” Malah di bandar seperti San Francisco, dianggap sebagai benteng
liberalisme, pelajar Afrika-Amerika membayar harga yang jauh lebih tinggi untuk sifar
dasar toleransi. Libero Della Piana melaporkan, “Menurut data yang dikumpul
oleh Justice Matters, sebuah agensi San Francisco yang menyokong ekuiti dalam pendidikan,
Orang Afrika Amerika membentuk 52 peratus daripada semua pelajar yang digantung pengajian di
daerah—jauh melebihi 16 peratus penduduk umum.”
Di Louisiana
ahli lembaga pengarah Ray St. Pierre mencadangkan mana-mana pelajar di sekolah rendah atau tinggi
sekolah yang ditangkap bergaduh “akan digari di dalam sekolah oleh
timbalan syerif dan dibawa ke kemudahan juvana di mana dia akan berada
dituduh mengganggu keamanan.” Sekiranya ibu bapa terlepas perkara itu, mereka
perlu membayar bon tunai untuk pembebasan anak mereka.
Dalam percubaan
untuk membasmi pedofil dalam sistem sekolah awam di negeri Maine, the
FBI menuntut guru tunduk kepada cap jari dan sejarah jenayah
cek. Ramai guru enggan mematuhi dan mungkin kehilangan sijil mereka
dan pekerjaan. Dalam iklim ketenteraan domestik semasa, ia mungkin
hanya menunggu masa sebelum kamera pengawasan, teknologi pemprofilan,
dan alat lain negara penal menjadi sebahagian rutin iklim
mengajar di sekolah-sekolah Amerika.
Toleransi sifar
dasar juga merasionalkan keutamaan perundangan yang salah letak. Sebaliknya
melabur dalam program awal kanak-kanak, membaiki sekolah yang merosot
bangunan, dan mengupah lebih ramai guru yang berkelayakan, sekolah kini membelanjakan berjuta-juta
dolar untuk meningkatkan keselamatan. Sekolah Tinggi Fremont di Oakland, California dibina
pagar keselamatan berharga $500,000 “sementara pemanasan kekal di luar
komisen.”
William Ayers
dan Bernardine Dohrn betul berhujah bahawa dasar toleransi sifar tidak mengajar
tetapi menghukum dan pelajar memerlukan tidak kurang tetapi lebih banyak toleransi. Ellen Goodman
mengulangi pandangan ini dengan mendakwa bahawa sekolah yang melaksanakan undang-undang tersebut tidak
memberi perhatian kepada kehidupan kanak-kanak, kerana ia adalah “lebih sukar untuk bercakap dengan
remaja yang bermasalah daripada memprofilkan mereka.” Tetapi kritikan ini tidak pergi jauh
cukup. Pendidik juga perlu meletakkan sifar berasaskan sekolah
dasar toleransi dalam konteks yang lebih luas yang memungkinkan untuk melihatnya
sebagai sebahagian daripada ideologi neoliberalisme dan ketenteraan domestik iaitu
merosakkan keadaan untuk agensi politik kritikal, memusnahkan penempatan
walaupun prinsip etika yang minimum, dan menjejaskan syarat yang diperlukan
dalam sekolah dan ruang awam lain untuk menghasilkan simbolik dan material
sumber yang diperlukan untuk kewarganegaraan kritikal, kebebasan, demokrasi, dan keadilan.
Persekolahan dan Krisis
Kehidupan Awam
As
negara terlepas daripada peranannya sebagai pengantara antara modal dan manusia
keperluan, dan kuasa pasaran menanggung beban besar dalam mentakrifkan semula makna pendidikan
sebagai sebuah perusahaan swasta, ia menjadi lebih sukar untuk membayangkan sekolah awam
sebagai tapak yang dipertandingkan penting dalam perjuangan untuk pendidikan sivik dan sahih
demokrasi. Pendidik dan lain-lain perlu berjuang untuk ruang awam dan a
dialog awam tentang bagaimana membayangkan mengadaptasi semula tanggapan politik yang
dikaitkan dengan rejim demokrasi tulen pada masa yang sama
mengartikulasikan wacana baru, set alat teori, dan sosial
kemungkinan untuk menghidupkan semula pendidikan sivik sebagai asas untuk agensi politik dan
transformasi sosial. Toleransi sifar bukanlah masalah sebanyak itu
adalah gejala kepada set isu yang lebih luas yang berpusat di sekitar teluk
antara rejim politik—segala sesuatu yang berkaitan dengan cara kuasa,
dan juga alam politik—pelbagai cara di mana manusia
mempersoalkan kuasa yang ditubuhkan, mengubah institusi, dan menolak “semua
pihak berkuasa yang akan gagal untuk membuat akaun dan memberikan sebab…untuk
kesahihan lafaznya.”
Perang melawan
belia mesti difahami sebagai percubaan untuk membendung, menyimpan, mengawal, dan
malah menghapuskan semua kumpulan dan pembentukan sosial yang ditemui pasaran
boleh dibelanjakan (iaitu, tidak dapat memajukan kepentingan golongan bawahan atau
logik keberkesanan kos). Untuk progresif, ini mencadangkan yang tegas dan
perjuangan penting terhadap tanggapan politik yang menolak percubaan yang berterusan
untuk menjadikan kehidupan awam tidak relevan, jika tidak berbahaya, dengan menggantikan etika
timbal balik dan tanggungjawab bersama dengan etika dipacu pasaran bagi
individualisme di mana “daya saing adalah satu-satunya etika manusia, yang
menggalakkan perang terhadap semua.”
Terdapat
juga tanggungjawab untuk menghidupkan semula tanggapan politik budaya yang membuat
politik lebih pedagogi dan pedagogi adalah ciri kekal politik
dalam pelbagai jenis tapak, termasuk sekolah. Dalam hal ini, politik adalah
berkait rapat dengan pedagogi yang menggerakkan kepercayaan secara berkesan,
keinginan, dan bentuk pujukan yang mengatur dan memberi makna kepada tertentu
strategi penglibatan sosial. Mencabar hegemoni neoliberal sebagai satu bentuk
penguasaan adalah penting untuk menuntut semula tanggapan alternatif politik dan
menyatakan semula hubungan antara agensi politik dan substantif
demokrasi.
Intelektual
dan pekerja budaya lain memikul tanggungjawab yang besar dalam menentang
neoliberalisme dengan menghidupkan kembali budaya politik demokrasi. Sebahagian daripada
cabaran ini mencadangkan mewujudkan lokasi baharu perjuangan, kosa kata dan
jawatan subjek yang membolehkan orang ramai dalam pelbagai bidang awam untuk
menjadi lebih daripada mereka sekarang, untuk mempersoalkan apa yang mereka telah menjadi dalam
pembentukan institusi dan sosial yang sedia ada dan “untuk memberi sedikit pemikiran kepada
pengalaman mereka supaya mereka boleh mengubah hubungan subordinasi mereka
dan penindasan.” Cornelius Castoriadis secara mendalam berhujah bahawa untuk mana-mana
rejim demokrasi menjadi penting, ia perlu mewujudkan rakyat yang kritikal
pemikir yang mampu mempersoalkan institusi sedia ada, menegaskan
hak individu, dan memikul tanggungjawab awam. Dalam contoh ini,
pedagogi kritikal sebagai bentuk alternatif pendidikan sivik dan literasi
menyediakan pengetahuan pembangkang, kemahiran, dan alat teori untuk
menonjolkan cara kerja kuasa dan menuntut semula kemungkinan
campur tangan dalam operasi dan kesannya. Tetapi Castoriadis juga mencadangkan itu
pendidikan sivik mesti dikaitkan dengan tugas mewujudkan lokasi baharu bagi
perjuangan yang menawarkan peluang kritikal untuk mengalami agensi politik
dalam domain sosial yang menyediakan keadaan konkrit di mana orang boleh
menggunakan kapasiti dan kemahiran mereka “sebagai sebahagian daripada proses yang sangat
mentadbir.” Dalam konteks ini budaya menjadi ruang untuk harapan, dan pedagogi
menjadi alat yang berharga dalam menuntut kembali janji demokrasi.
Toleransi sifar
telah menjadi metafora untuk mengosongkan negeri dan meluaskan kuasa
ketenteraan domestik, untuk mengurangkan demokrasi kepada pemerintahan modal, dan
menggantikan etika gotong-royong dengan rayuan kepada individualisme yang berlebihan dan
ketidakpedulian sosial. Walaupun keadaan ini kelihatan berputus asa, mereka
semakin menjadi asas kepada lonjakan penentangan politik di
sebahagian daripada ramai belia, intelektual, kesatuan buruh, pendidik, dan lain-lain
aktivis dan gerakan sosial. Dalam keadaan sedemikian, sudah tiba masanya untuk mengingatkan
diri kita bahawa masalah kolektif patut diselesaikan secara kolektif dan itu apa
berisiko bukan sahaja generasi muda kini dianggap
generasi suspek, tetapi janji demokrasi itu sendiri. Isunya ialah
tidak lagi sama ada ia mungkin untuk melabur dalam idea politik dan
politik tetapi apakah akibat jika tidak berbuat demikian.
Z
Henry
Giroux ialah ahli fakulti di Penn State dan merupakan pengarang Tetikus
That Roared: Disney and the End of Innocence.