ADi kedai gergasi Ikea di Arab Saudi pada 2004, tiga orang maut akibat rempuhan pembeli yang berebut satu daripada baucar kredit bernilai $150 yang terhad. Begitu juga, pada November 2008, seorang pekerja di New York Wal-Mart telah mati dipijak oleh pembeli yang berniat membeli salah satu daripada bilangan terhad HDTV plasma 50 inci.
Jdiniytai Damour, seorang pekerja penyelenggaraan sementara terbunuh pada "Black Friday." Dalam kegelapan sebelum fajar, kira-kira 2,000 pembeli menunggu dengan tidak sabar di luar Wal-Mart, sambil melaungkan, "Tolak pintu masuk." Menurut rakan sekerja Damour, Jimmy Overby, "Dia dikejar oleh 200 orang. Mereka menanggalkan pintu dari engselnya. Dia dipijak dan dibunuh di hadapan saya." Saksi melaporkan bahawa Damour, 34 tahun, tercungap-cungap ketika pembeli terus berpusu-pusu ke atasnya. Apabila polis mengarahkan pembeli meninggalkan kedai selepas kematian Damour, ramai yang enggan, ada yang menjerit, "Saya telah beratur sejak pagi semalam."
Akhbar arus perdana yang membuat liputan mengenai kematian Damour tertumpu kepada gerombolan pembeli yang gila dan, pada tahap yang lebih rendah, eksekutif Wal-Mart yang tidak bertanggungjawab yang gagal memberikan keselamatan. Walau bagaimanapun, tiada dalam akhbar korporat adalah apa-apa tentang budaya pengguna dan masyarakat gila di mana pemasar, pengiklan dan media mempromosikan penyembahan barangan murah.
Bersama-sama dengan wartawan, rakan profesional kesihatan mental saya juga telah menutup kegilaan masyarakat. Pengecualian ialah penganalisis psikoanalisis demokratik-sosialis Erich Fromm (1900-1980). Darim, dalam Masyarakat Waras (1955), menulis: "Namun ramai pakar psikiatri dan ahli psikologi enggan melayan idea bahawa masyarakat secara keseluruhan mungkin kurang kewarasan. Mereka berpendapat bahawa masalah kesihatan mental dalam masyarakat hanyalah bilangan individu yang 'tidak disesuaikan'. , dan bukan kemungkinan ketidaksesuaian budaya itu sendiri."
Walaupun orang ramai boleh menentang propaganda murahan dan tidak beribadat di Wal-Mart, Ikea, dan katedral besar yang lain—dan menjauhi laluan gerombolan pengguna fundamentalis—adalah sukar untuk melindungi diri daripada kematian perlahan yang disebabkan oleh budaya pengguna. Manusia setiap hari dan dalam pelbagai cara secara psikologi, sosial, dan rohani diserang oleh budaya yang:
- mewujudkan jangkaan material yang semakin meningkat
- merendahkan hubungan manusia
- memasyarakatkan orang ramai untuk mementingkan diri sendiri
- melenyapkan sikap berdikari
- mengasingkan orang daripada reaksi emosi manusia biasa
- menjual harapan palsu yang mencipta lebih banyak kesakitan
Meningkatkan jangkaan material. Jangkaan ini selalunya tidak tercapai dan menimbulkan kesakitan, yang mencetuskan kesukaran emosi dan tingkah laku yang merosakkan. Dalam kajian klasik 1998 yang kini mengkaji perubahan dalam kesihatan mental pendatang Mexico yang datang ke Amerika Syarikat, penyelidik dasar awam William Vega mendapati bahawa asimilasi kepada masyarakat AS bermakna tiga kali ganda kadar episod kemurungan bagi pendatang ini. Vega juga mendapati peningkatan besar dalam penyalahgunaan bahan dan tingkah laku berbahaya yang lain. Ramai daripada pendatang ini mendapati diri mereka mengalami kesakitan akibat peningkatan jangkaan material yang tidak berpuas hati dan mereka juga melaporkan kesakitan sokongan sosial yang berkurangan.
Merosot nilai hubungan manusia. Kajian 2006 di Kajian Sosiologi Amerika menyatakan bahawa peratusan rakyat Amerika yang melaporkan tanpa seorang pun kawan rapat untuk diceritakan meningkat dalam 20 tahun lalu daripada 10 peratus kepada hampir 25 peratus. Pengasingan sosial sangat dikaitkan dengan kemurungan dan masalah emosi yang lain. Walau bagaimanapun, peningkatan kesunyian adalah berita baik untuk ekonomi pengguna yang berkembang pesat dengan peningkatan bilangan "unit pembelian"—lebih ramai orang yang kesepian bermakna menjual lebih banyak televisyen, DVD, ubat psikiatri, dsb.
Menggalakkan sikap mementingkan diri sendiri. Penyerapan diri adalah salah satu daripada banyak sebab untuk kadar kemurungan AS yang meroket dan kesukaran emosi yang lain—dan penyerapan diri adalah perkara yang dituntut oleh budaya pengguna. Buddha, 2,500 tahun yang lalu, mengiktiraf hubungan antara keinginan mementingkan diri sendiri dan kesukaran emosi, dan ramai pemerhati manusia, dari Spinoza hingga Erich Fromm, telah membuat kesimpulan yang sama.
Menghapuskan sikap berdikari. Kehilangan sikap berdikari boleh menimbulkan kebimbangan yang menyakitkan, yang mencetuskan kemurungan dan tingkah laku bermasalah lain. Dalam masyarakat moden, semakin ramai orang—wanita dan juga lelaki—tidak boleh memasak makanan yang ringkas. Mereka tidak akan pernah mengetahui kesan anti-kebimbangan daripada menjadi selamat dalam keupayaan mereka untuk menyediakan makanan mereka sendiri, menanam sayur-sayuran mereka sendiri, memburu, memancing, atau mengumpul makanan untuk terus hidup. Dalam budaya pengguna, sikap berdikari sedemikian tidak masuk akal. Pada tahap tertentu, orang ramai tahu bahawa sekiranya mereka kehilangan pendapatan mereka-bukan kemustahilan hari ini-mereka tidak mempunyai keupayaan untuk terus hidup.
Pengasingan daripada manusia. Pendeta budaya pengguna—pengiklan dan pemasar—tahu bahawa pengguna fundamentalis akan membeli lebih banyak jika mereka terasing daripada reaksi biasa seperti kebosanan, kekecewaan, kesedihan dan kebimbangan. Jika imam ini dapat meyakinkan kita bahawa keadaan emosi tertentu adalah memalukan atau bukti penyakit, maka kita akan lebih cenderung untuk membeli bukan sahaja ubat psikiatri, tetapi juga semua jenis produk untuk membuat diri kita berasa lebih baik. Apabila kita menjadi takut dan terasing daripada tindak balas semula jadi manusia, "sakit atas kesakitan" ini mencipta lebih banyak bahan api untuk kemurungan dan tingkah laku lain yang merosakkan diri dan tindakan berbahaya.
Sakit harapan palsu. Harapan palsu kepenggunaan fundamentalis ialah kita akan menemui satu hari nanti produk yang boleh meramalkan mood tanpa sebarang kelemahan. Psikiatri moden adalah ahli penuh budaya pengguna. "Holy Grail"nya ialah pencarian antidepresan yang boleh menghilangkan rasa putus asa, tetapi tidak memusnahkan kehidupan. Pada akhir abad ke-19, Freud menyangka dia telah menemuinya dengan kokain. Pada pertengahan abad ke-20, pakar psikiatri menganggap mereka telah menemuinya dengan amfetamin, dan kemudian dengan antidepresan trisiklik seperti Tofranil dan Elavil. Pada penghujung abad ke-20, terdapat SSRI, seperti Prozac, Paxil, dan Zoloft, yang akhirnya didapati mewujudkan pergantungan dan penarikan diri yang menyakitkan dan tidak lebih berkesan daripada plasebo. Walau apa pun ubat antidepresan, ia diperkenalkan sebagai menghilangkan kemurungan tanpa memusnahkan nyawa. Dari semasa ke semasa, ia kemudiannya mendapati bahawa apabila seseorang bermain-main dengan neurotransmiter, terdapat-seperti yang berlaku dengan kejutan elektrik dan psiko-pembedahan-kerosakan kepada kehidupan.
Fkaum undamentalis menolak kedua-dua alasan dan pengalaman. Fundamentalis terikat dengan dogma dan jika dogma mereka gagal, mereka tidak melepaskannya, sebaliknya bertekad untuk memperdalam iman mereka dan menggandakan dogma mereka.
Erich Fromm, 54 tahun yang lalu, menyimpulkan: "Manusia [sic] hari ini berhadapan dengan pilihan yang paling asas; bukan antara Kapitalisme atau Komunisme, tetapi antara robotisme (kedua-dua jenis kapitalis dan komunis), atau Sosialisme Komunitarian Humanistik. Kebanyakan fakta seolah-olah menunjukkan bahawa dia memilih robotisme dan ini bermakna, dalam jangka masa panjang, kegilaan dan kemusnahan. Tetapi semua fakta ini tidak cukup kuat untuk memusnahkan kepercayaan terhadap akal, niat baik, dan kewarasan manusia. Selagi kita boleh berfikir daripada alternatif lain, kita tidak tersesat."
Melepaskan kepenggunaan fundamentalis bermakna memikirkan alternatif dan ia juga bermakna penentangan aktif: memilih untuk mengalami pelbagai dimensi kehidupan yang telah dikecualikan oleh dogma.
Z
Bruce E. Levine ialah ahli psikologi klinikal dan pengarang Surviving Epidemic Depression America: Bagaimana Menemukan Moral, Tenaga, dan Komuniti di Dunia Pergi Gila (Chelsea Green Publishing, 2007).