जेव्हा माझी मुलगी प्राथमिक शाळेच्या सुरुवातीच्या वर्षांमध्ये होती, तेव्हा तिच्या वर्गाला विचारले गेले की त्यांच्या पालकांचे छंद काय आहेत. माझ्या मुलीने लगेच माझ्याशी संपर्क साधला: "वाचन, झोपणे आणि वाइन पिणे." सायकलिंग, बागकाम, Pilates प्रॅक्टिस आणि मॅरेथॉन धावण्याच्या अधिक चांगल्या प्रकारे जुळवून घेतलेल्या ऑफरपैकी - माझ्या कमतरतेच्या या प्रकटीकरणाने मला माझ्या आत्म-मूल्याच्या सॉफ्ट नर्व्हस सेंटरमध्ये आणले.
झोपणे, वाचन आणि वाईन पिणे या तीन गोष्टींबद्दल मला नेहमीच अपराधी वाटत आले आहे. ते माझ्या दिरंगाईची प्रवृत्ती, माझे ढिले स्व-नियमन, वेळेचा उत्पादकपणे वापर करण्यात माझे अपयश यांचे प्रतीक आहेत. वाइन उद्योगातील माझे योगदान सोडले तर त्यांना डॉलरचे मूल्य नाही. ते तात्काळ, मापन करण्यायोग्य मूल्याचे काहीही उत्पन्न करत नाहीत. त्यांच्या शेवटी कार्य पूर्ण होण्याची कोणतीही गोलाकार भावना नसते.
या सर्वांना काळाशी सैल आणि निष्क्रिय नाते आवश्यक आहे. यूएस निबंधकार शीला लिमिंगचे वाचन हँग आउट: वेळ मारण्याची मूलगामी शक्ती, मला समजले आहे की, माझ्या संशयास्पद मनोरंजनात, मी खरं तर फक्त स्वतःसोबत "हँग आउट" करत आहे.
आणि "हँग आउट" - ती उदार, वेळ-आळशी, दिवस वाया घालवणारी क्रियाकलाप जी केवळ बालपण आणि पौगंडावस्थेशी संबंधित आहे असे दिसते - कदाचित, लिमिंग म्हणतात, केवळ "जगण्याची यंत्रणा" आणि गंभीर मानवी गरज नाही तर एक कृती आहे. नकार, "मूलभूत वर्ण" असलेली कृती.
वेळ वाचवणे: घड्याळाच्या पलीकडे जीवन शोधणे – जेनी ओडेल (द बॉडली हेड); हँग आउट: वेळ मारण्याची मूलगामी शक्ती - शीला लिमिंग (ब्लॅक इंक.)
लिमिंगचे सहजतेने बुद्धीमान पुस्तक वाचून, मला माझ्या अपराधाची भावना कोठून येते हे अधिक खोलवर समजू लागते. हे फक्त माझ्या यकृतातून येत नाही. आणि मी अधिक उत्पादक कामासाठी स्वतःला ताजेतवाने करण्यासाठी दिवसातून दहा तास झोपत नाही. मला नाही वाचा केवळ विद्वान बनण्यासाठी आणि यासारखे लेख लिहिण्याइतपत माहिती.
मी दोषी आहे कारण हँग आउट — एकटे किंवा मित्रांसोबत — चिंताग्रस्त, अतिविचार, अति-संरचित, अति-भारित झाले आहे. मुक्त. त्या इतर सर्व गोष्टी मी केल्या पाहिजेत. आणि मी त्यांना डिसमिस करू शकत नाही, कारण त्यांनी माझ्या अस्तित्वावर वसाहत केली आहे.
लिमिंग हे वसाहत शोधते - आणि विस्ताराने आधुनिक पाश्चात्य जगाचा अपराध - अंशतः प्रोटेस्टंट कार्य नैतिक आणि स्वतःचे पोलिसिंग जे आळशीपणाला सैतानाच्या कामाशी समतुल्य करते. आळशीपणा - नेहमी संशयास्पदपणे पाहिले जाते, विशेषत: जर तुम्ही गरीब असाल तर - हे एक नैतिक पाप बनले आहे ज्यासाठी सतर्क प्रतिकार आवश्यक आहे.
ही एक घटना आहे ज्याबद्दल बार्बरा एरेनरीच यांनी 2010 च्या यूएस सकारात्मक-विचार उद्योगाच्या समालोचनात लिहिले होते, स्माईल किंवा डाय: सकारात्मक विचारसरणीने अमेरिका आणि जगाला किती मूर्ख बनवले: क्रूर पद्धतशीर आणि संरचनात्मक असमानतेच्या विरोधात व्यक्तीला त्यांच्या दुर्दैवासाठी जबाबदार धरून, अमेरिकेच्या हाडे आणि मांसात घुसलेल्या असुधारित आत्म्याबद्दल खोल कॅल्विनिस्ट तिरस्कार.
ही "तुमच्या बूटस्ट्रॅप्सद्वारे स्वतःला वर खेचणे" संस्कृती (जेनी ओडेलने दर्शविल्याप्रमाणे एक वाक्यांश वेळ वाचवणे: घड्याळाच्या पलीकडे जीवन शोधणे, स्वतः ऑक्सिमोरोनिक आहे) स्वतःवर अथकपणे चालविलेल्या पूर्ण-शरीर क्रूरतेमध्ये मेटास्टेसिस केले आहे: बहु-दिशात्मक, वेळ आग्रही, वाया-नको-नको.
फ्री-मार्केट उत्पादकतेच्या टोकापर्यंत स्ट्रेपिंग आणि टेथरिंग स्ट्रेचिंग आणि वाढीसाठी आवश्यक असलेल्या अटींवर नियमन करते. हे आपल्याला अर्थातच मार्क्सच्या दास कॅपिटलपासून माहीत आहे.भांडवल) 1867 - आणि आपल्याला दररोज आपल्या शरीरात ते माहित असते, जेव्हा आपण त्वचेसारखा वेळ काढतो, जोपर्यंत आपण दिवसाच्या शेवटी लाल आणि कच्चे होईपर्यंत.
येथे मजा आहे – जिथे “हँग आउट” – प्रतिकाराची एक शक्तिशाली कृती बनते. मजा संशयास्पद आहे कारण ती फिरते आणि उतरण्यास नकार देते; ते काहीही नेट करत नाही आणि क्षणाला फीड करते, तळाशी नाही.
लिमिंग लिहितात, “मजेमुळे श्रमाचे पावित्र्य संक्रमित आणि विकृत होण्याचा धोका असतो आणि ज्यांच्याकडे आमच्याकडून अधिक काही करायला हवे होते, त्यांची शक्ती देखील, पेचेक आणि कराराच्या सडपातळ, आधीपासून अस्तित्वात असलेल्या जागांमध्ये अधिक झोकून देऊन. .”
आळशीपणा आणि खेळकरपणा, ती लिहिते, आविष्कार, कल्पनाशक्ती, संयोजी सामाजिक विचार आणि वर्तन यासाठी आवश्यक अग्रदूत आहेत. कधीकधी एक प्रकटीकरणात्मक कल्पना कोठूनही बाहेर येणे आवश्यक आहे आणि एखाद्या समस्येवर मनाच्या केंद्रित प्रशिक्षणातून बाहेर नाही.
कमोडिफाइड मजा, अर्थातच, कुठेतरी एखाद्यासाठी नफा कमावते आणि कोठेतरी एखाद्याच्या कमी पगाराच्या श्रमावर अवलंबून असते. पण या जागेच्या बाहेर अस्तित्वात असलेली मजा - मग ती दोन शरीरे एकत्र येणे असो, किंवा 20, किंवा शंभर; एखाद्या उद्यानात किंवा समुद्रकिनाऱ्यावर किंवा एखाद्याच्या गारगोटी-मिक्स बॅक गार्डनमध्ये - जगाच्या विकृत तर्कासाठी एक शक्तिशाली, आत्मा भरून काढणारे "नाही" असू शकते.
बालपणीचा काळ आणि जॅमिंग
बालपणात जीवनाचा, मानवी संवादाचा खरा पोत वेगळा होता का: जेव्हा वेळ पोहायचा आणि भटकायचा आणि नंतर सूर्याबरोबर आणि रात्रीच्या जेवणाची हाक आली तेव्हा?
मी सध्या अनुभवत असलेला वेळ — टास्क-ड्रिव्हन, मिनिट-काउंटिंग — मुलांनी अनुभवलेल्या वेळेपेक्षा वैचारिकदृष्ट्या खरा आहे असे कोण म्हणेल? "पुन्हा ख्रिसमस कधी आहे?" मला माझ्या आईला विचारल्याचे आठवते. तिने खिन्नपणे मान हलवली: “बरेच महिने नाही. तुझ्या वाढदिवसानंतर बरे नाही.”
इतका वेळ थांबणे कसे शक्य होते? मी चिखल किंवा गुंडाळल्यासारखी त्याची कल्पना केली - चिकट, अविचल अनुभवाचा एक भाग ज्यातून मार्ग काढला जाऊ शकतो. प्रौढांनी तुम्हाला सांगितलेली नसलेली युक्ती असावी असा मी आकर्षक निष्कर्षापर्यंत पोहोचलो. की तुम्ही म्हातारे झाल्याचे शोधण्यासाठी एके दिवशी उठलात.
गाणी मनात येतात. पिंक फ्लॉइड, तुम्ही सूर्याला कसे पकडता याचे वर्णन करताना, तो पुन्हा तुमच्या मागे येत असल्याचे शोधण्यासाठी. प्रत्येक वेळी आपण वृद्ध होणे.
नाटके आणि साहित्य मनात येतात: हेतूहीन प्रतीक्षा गोडोटची वाट पाहत आहे, च्या रिअल-टाइम बिघाड डोरीयन ग्रेचे पोर्ट्रेट, मागचा मार्ग बेंजामिन बटण. वेळ अनिश्चितपणे खाली टिकतो. किंवा अशी गोष्ट आहे जी आपण भरली पाहिजे – एक कंटेनर, कृती आणि अनुभव आणि यशांसह – आपण करू शकतो? किंवा पळून जाण्याची गोष्ट: पुस्तकातील सर्वात जुना बोगीमॅन.
हँग आउट केल्याने आम्हाला वेळेची पुनर्कल्पना करता येते. माझ्यासाठी, लिमिंगचे वेगळ्या प्रकारे अनुभवलेल्या वेळेचे सर्वात प्रभावी उदाहरण म्हणजे हँग आउटचा एक प्रकार म्हणून जॅमिंगवरील तिचा अध्याय.
संगीतकारांचा एक गट एकत्र येतो आणि विश्वास आणि जागेसह, त्यांची सर्जनशीलता वेळ-सुजलेल्या संभाषणात रूपांतरित होते. हे एक संभाषण आहे जे तात्पुरते, क्षुल्लक, कधी नाजूक, कधीकधी मजबूत असते. आणि ते ऐकण्याच्या आणि कनेक्ट होण्याच्या ठिकाणाहून येते.
इतर संगीतकारांसोबत सुधारणेमध्ये मोठ्या प्रमाणात न्यायालयीन त्रुटी दाखवण्याचे धैर्य समाविष्ट आहे. अनेक भागांमध्ये आणि अनेक आवाजांमध्ये संवादात तो वेळ इतका पूर्णपणे पकडत नाही. आणि त्याच्या तात्पुरत्यापणामुळे, ते कमोडिफिकेशन टाळते. जर "रेकॉर्ड" बटण कधीही दाबले नाही, तर ते बदलता न येण्याजोग्या जागेत आणि वेळेत अस्तित्वात असते.
जॅमिंग आणि इम्प्रोव्हायझेशनवर लिमिंग वाचताना, मला ई. अॅनी प्रॉल्क्सच्या 1995 च्या शीर्षक कथेची आठवण झाली. हृदयगीते. या कथेमध्ये, आम्ही स्निपला भेटतो, एक नो-होपर कॉन्मन, जेव्हा तो हॉकी माउंटनटॉप ट्वायलाइट कुटुंबावर अडखळतो तेव्हा पुढील शोषणाच्या संधीसाठी बाहेर पडतो.
तो कौटुंबिक सदस्यांमधील नातेसंबंध पूर्ण करू शकत नाही, परंतु त्याला आमंत्रित केलेल्या जेवणाच्या शेवटी, त्यांच्या कौटुंबिक संगीत वर्तुळात त्याचे स्वागत केले जाते. रात्रीच्या जेवणानंतरच्या या विचित्र विधीमध्ये क्वचितच एक शब्द उच्चारला जातो, परंतु जेव्हा ट्विलाइट्स त्यांची वाद्ये उचलतात आणि वाजवायला लागतात, तेव्हा स्निप अधिकच उत्तेजित होतो: त्यांनी तयार केलेल्या लय आणि स्ट्रँड्स आणि सूक्ष्मता द्वारे चालविले जाते.
तो एकाच वेळी पाहतो की हे काहीतरी सुंदर आणि उत्कृष्ट, मौल्यवान आणि दुर्मिळ आहे. अनमोल. पण जेव्हा तो ट्वायलाइट कुटुंबाला प्रस्ताव देतो की तो त्यांना व्यवस्थापित करतो, त्यांना भेट देतो - की तेथे अकल्पनीय नफा कमावायचा आहे - ते केवळ उदासीनच नाहीत, परंतु हाताबाहेरचा त्यांचा प्रस्ताव नाकारतात. पटवून देण्याच्या निरनिराळ्या निष्फळ प्रयत्नांनंतर, स्नाइप दूर सरकतो: त्यांच्या नकारासाठी त्याच्याकडे कोणताही संदर्भ नाही.
हँगिंग आउट वाचत असताना मी हार्टसॉन्ग्सवर परत येत राहिलो — खरं तर, प्रोल्क्सच्या संग्रहातील मला आठवणारी ही एकमेव कथा आहे. हा नम्रतेचा धडा आहे, माझ्या मते: हट्टी, नैतिक नम्रता जी जगाच्या विपणन अत्यावश्यकतेसाठी अभेद्य राहते. सुधारणे, हे आम्हाला सांगते, जगण्याचा एक मार्ग असू शकतो. वेळ डॉलरमध्ये बदलण्याची गरज नाही.
'राजकीयदृष्ट्या विध्वंसक' झोप
अतीशी माझी लढाई झोप, आणि ते दर्शविते "वेळेचा अपव्यय" माझ्या संपूर्ण प्रौढ जीवनात टिकून आहे. मी माझी झोप कमी करण्याचा प्रयत्न केला आहे, इतरांप्रमाणे झोपण्याचा प्रयत्न केला आहे (कमी), जेव्हा माझे डोळे माझ्या डोक्यात फिरत आहेत तेव्हा संगणकाच्या स्क्रीनसमोर जागे राहण्याचा प्रयत्न केला आहे.
माझ्या झोपेच्या गरजेबद्दल मला सतत अपराधी वाटत आहे आणि जेव्हा मी मला सांगणारे लेख वाचतो तेव्हा मी घाबरलो होतो खूप झोप माझे आयुष्य कमी करेल. मी क्लासरूममध्ये डेस्कखाली, ऑफिसच्या मजल्यांवर, लायब्ररीतील पलंगांवर आणि उद्यानांमध्ये आसनांवर झोपलो आहे. बँड वाजत असताना मी थेट संगीताच्या ठिकाणी झोपलो आहे.
आणि मी पार्ट्यांमध्ये झोपलो आहे. अनेक, अनेक पक्ष. माझ्या विसाव्या वर्षी, मी मोठ्या डिनर पार्टीज टाकल्या ज्यात मी संपूर्ण दिवस स्वयंपाक आणि तयारीसाठी घालवायचे आणि मग रात्री 9 वाजता, जेवण झाल्यावर, मी माझ्या बेडरूममध्ये जाऊन झोपायचो. बाळंतपणाने मला परिपूर्ण निमित्त दिले; मी त्यांना अंथरुणावर घेऊन जाईन, त्यांना स्तनपान देईन, आणि कधीही पुनरुत्थान करणार नाही.
माझ्यासारखे इतरही असतील, मला वाटले. मी मेलबर्नच्या CBD मधील स्लीप क्लबला भडकावण्याच्या कल्पनेचे थोडक्यात मनोरंजन केले, माझ्यासारखे लोक इतर क्रियाकलापांमध्ये सुरक्षितपणे झोपू शकतील अशी जागा. पण स्लीप क्लब सेक्स क्लबमध्ये बदलले नाही याची खात्री कशी करावी? चादरी आणि ब्लँकेट आणि गाद्या (आणि CBD भाडे) साठी पैसे कसे द्यावे? आणि स्लीप क्लबला फायदेशीर कसे बनवायचे? येथे समस्येचा मुख्य मुद्दा होता: मी लोकांना झोपण्यासाठी कसे चार्ज करू शकतो? आणि हे माझ्या कल्पनेच्या संपूर्ण हेतूला विरोध करणार नाही का?
सेव्हिंग टाइममध्ये, जेनी ओडेल आम्हाला कार्यकर्ता आणि कवी ट्रिशिया हर्सी यांच्या संस्थेबद्दल सांगतात डुलकी मंत्रालय, "गुलाम बनवलेल्या लोकांच्या झोपेची कमतरता आणि त्यांची कमोडिफाइड बॉडी म्हणून स्थिती" संबोधित करण्यासाठी स्थापना केली. डुलकी मंत्रालय सामूहिक डुलकी घेण्याच्या अनुभवांना, तसेच मानवी हक्क म्हणून झोपेची पुनर्स्थापना करण्यासाठी सज्ज कामगिरी आणि कार्यशाळा प्रोत्साहित करते.
हर्सी झोपेला राजकीयदृष्ट्या विध्वंसक कृती म्हणून दावा करते (जे मला माझ्या स्वत: च्या झोपण्याच्या सवयींना कायदेशीर बनविण्यात मदत करते). पण हँगिंग आउटमध्ये, शीला लिमिंग अशा प्रकारे झोपल्याबद्दल लिहिते जे मला माझ्या स्वत: च्या सामाजिक विद्रोहात काय शोधत होते हे मला प्रकट करते.
पार्ट्यांमध्ये झोपणे, ती लिहिते, "सहज समावेशाची शांतता" प्रदान करते. सामाजिक आनंदाच्या कुरबुरामुळे ही सुरक्षितता अधिक सुरक्षित बनते: एक प्रकारची छत्री किंवा उत्साही उबदार चाप. माझ्या आई-वडिलांच्या डिनर पार्टी रात्री उशिरापर्यंत वाढवल्या जातात तेव्हा लहानपणी हीच उबदारपणा आणि सामाजिकता आणि संरक्षणाने मला शांत केले.
अशा प्रकारे, "हँग आउट" चा आनंद विचित्रपणे अनुभवता येतो. लिमिंग उद्धृत करतात ऑड्रे लॉर्डेची कविता इलेक्ट्रिक स्लाइड बूगी, ज्यामध्ये एक मरणासन्न स्त्री तिच्या भिंतीच्या पलीकडे पूर्ण जोरात पार्टी ऐकते. तिच्या गाण्यात "प्रकाशाच्या मरण्याविरूद्ध राग, संताप" नाही, परंतु एक मऊ, सौम्य आणि शेवटी उदार विलाप आहे: "जीवनाच्या मध्यभागी / झोपणे किती कठीण आहे."
वेळ आणि श्रम काढणे
वेळेचा उत्पादक वापर हा मानवी मूल्याचे मोजमाप म्हणून केव्हा सुरू झाला? आधुनिक घड्याळाच्या वेळेच्या आगमनापूर्वी, जेनी ओडेल आम्हाला सांगते, "समन्वय साधने" - किमान पाश्चात्य ख्रिस्ती धर्मात - बेनेडिक्टाइन आणि सिस्टर्सियन भिक्षूंच्या "लौकिक शिस्त" ला लागू करणारी घंटा होती.
21 व्या शतकात आपल्याला किती सौम्य आणि अवांछित घंटा वाटते; वेळ चिन्हांकित करण्याचा एक क्षीण प्रकार, ज्याने आम्हाला प्रार्थना आणि अन्न आणि झोपेसाठी बोलावले. गेल्या वर्षी मी दक्षिण फ्रान्समधील सिव्हिग्नॉन या छोट्याशा गावात एक आठवडा घालवण्याचे भाग्यवान होतो: तिथे मी माझे घड्याळ विसरून गेलो होतो, अर्ध्या तासाच्या झंकारांनी मार्गदर्शन केले होते ज्याने माझ्या झोपेमध्ये व्यत्यय आणला नाही, तरीही ते अव्याहतपणे चालू राहिले. रात्री
सेव्हिंग टाईममध्ये, ओडेलने बुरशीजन्य वेळेचा शोध लावला — वेळ जो लहान आणि लहान मोजता येण्याजोगा, उत्पादक वाढीमध्ये विभागला जाऊ शकतो — दक्षिणी वृक्षारोपण मालकांच्या स्प्रेडशीटमध्ये.
आधुनिक काळ, ती सुचवते, गुलामगिरीचे उत्पादन आणि श्रम काढण्यापर्यंत मानवी मूल्य कमी करणे. हे वाचून, वेळेच्या सामायिक तंत्रज्ञानासह - उपलब्ध किंवा शोधण्यायोग्य तंत्रज्ञानाद्वारे मानव हे इतर मानवांचे उपजत शोषण करणारे आहेत असा निष्कर्ष काढणे कठीण आहे. आपल्यापैकी काहींकडे वेळ आहे, आणि, प्रक्रियेत, तो इतरांनी काढून घेतला आहे.
शतकानुशतके वर्षांनंतर, आपण अशा जगात राहतो जिथे वेळेचे अधिक बारकाईने निरीक्षण केले जाते. कामगार कदाचित यापुढे कामावर ये-जा करू शकत नाहीत (जुन्या पद्धतीची पंच कार्डे किमान दिवसाच्या कामाची सुरुवात आणि शेवट म्हणून चिन्हांकित करतात), परंतु त्यांचा वेळ प्रभावीपणे सर्वेक्षण केले कीस्ट्रोक मॉनिटरिंग, प्रमुख कार्यप्रदर्शन निर्देशक आणि सतत सुधारणा चक्रांद्वारे - डेटाच्या लहान आणि लहान कणांमध्ये जीवन जिंकणे. कामाचा विरंगुळा आणि विश्रांती कामात रक्तस्त्राव होतो; स्पष्ट सीमा यापुढे अस्तित्वात नाहीत.
फुरसती ही केवळ स्व-अनुकूलन (वर नमूद केलेल्या मॅरेथॉन आणि पिलेट्स) साठी आणखी एक संधी बनली आहे. आळशीपणा - सुरुवातीला नैतिक चांगल्या आणि व्यस्ततेचे वेडसर समीकरणाचे खंडन - त्याच्या स्वत: च्या उपभोगाच्या रूपात बदलले गेले आहे आणि उपभोगाचा एक प्रकार सुखी लोकांसाठी अलग ठेवला आहे. संथ-स्वयंपाक, सावकाश राहणीमान, "स्व-काळजी" हे जे लोक उन्मत्तपणे टमटम अर्थव्यवस्थेत अनौपचारिक नोकर्यांच्या मालिकेसह पूर्ण करण्याचा प्रयत्न करीत आहेत त्यांना लाड करता येत नाही. वेळ, ओडेल लिहितात, "दंडात्मक परिमाण" बनला आहे.
फ्रेडरिक विन्स्लो टेलरच्या 1911 मध्ये सर्वात उल्लेखनीयपणे औपचारिकपणे “वेळेचे विज्ञान” वैज्ञानिक व्यवस्थापनाची तत्त्वे, ने आम्हाला स्वतःला समजून घेण्याचा एक रेखीय, कार्याभिमुख मार्ग दिला आहे. जर्मन तत्त्ववेत्ता जोसेफ पिपर यांच्या कार्यावर रेखाटून, ओडेल यांनी विश्रांतीचा काळ "उभ्या" नसून "क्षैतिज" असावा असा युक्तिवाद केला: "[टी] विश्रांतीसाठी अशा प्रकारच्या रिक्तपणाची आवश्यकता असते ज्यामध्ये तुम्हाला तुमच्या स्वतःच्या जिवंतपणाची वस्तुस्थिती आठवते."
कोविडच्या काळात आपल्यापैकी अनेकांनी ही शून्यता अनुभवली; आम्ही "वेळ चिन्हांकित करण्याच्या सामान्य प्रकारांपासून दूर" झालो आणि अशा प्रकारे वेळेच्या नैसर्गिक लयांमध्ये अधिक जिवंत झालो. आम्ही लांब फेरफटका मारला आणि झाडांवर नवीन कळ्या पाहिल्या, गगनचुंबी इमारतींच्या छतावरील घरट्यांमधून उगवणारे बाज पाहिले, दैनंदिन जीवनातील सततच्या उद्योग आणि रहदारीच्या मागे नेहमीच अस्तित्वात असलेले पक्षीगाणे ऐकले.
भूतकाळात पाहिल्यास, कोविड लॉकडाऊन हा केवळ विश्रांतीचा कालावधी वाटू शकतो, ज्यातून जग निर्णायकपणे परत आले आहे. परंतु अनुभवामध्ये राजकीय क्षमता आहे आणि ज्या पद्धतीने आम्हाला - थोडक्यात तरीही - आमच्या सामान्य ऐहिक अधीनतेपासून मुक्त केले.
या अनुभवाची आणखी जाणीव करून देण्यासाठी ओडेलने 19व्या शतकातील कामगार नेत्या इरा स्टीवर्डचा उल्लेख केला. त्यांनी विश्रांतीच्या अनुभवाचे वर्णन "रिक्त - एक नकारात्मक - पांढर्या कागदाचा तुकडा" असे केले आहे, भरण्यासाठी किंवा आधीच लिहिलेले नाही. ओडेल लिहितात, स्टीवर्डचे “रिक्त”, “फॉम पॅडिंग एक पदानुक्रम ठेवणाऱ्या वायूपेक्षा कमी होते ज्याच्या प्रत्येक वाढीमुळे सिस्टममध्ये अधिक क्रॅक होण्याची शक्यता असते.”
तात्पुरत्या निकडीच्या जगात — कॉर्पोरेट आणि राजकीय लोभ; हवामान संकट; आर्थिक, वंश आणि लैंगिक असमानता - आम्हाला या क्रॅकची गरज आहे. आणि त्यांना निर्माण करणाऱ्या वायूची आपल्याला गरज आहे.
महिलांचा काळ 'आर्थिकदृष्ट्या अस्तित्वात नव्हता'
स्त्रियांनी त्यांच्या काळातील आर्थिक अवमूल्यन ज्या प्रकारे अनुभवले आहे ते वेळेच्या कोणत्याही चर्चेचे केंद्रस्थान आहे. अर्ली रसेल होचस्कील्ड 1989 मध्ये स्त्रीवादाने ज्या प्रकारे "दुसरी शिफ्ट"महिलांसाठी.
मी अनेकदा याला स्त्रीवादाची पुरुषांना दिलेली देणगी आहे, त्यांना वेतन मिळवून देण्याच्या एकतर्फी ओझ्यापासून मुक्त करते, परंतु मुलांच्या संगोपनात त्यांचा वाटा उचलण्यासाठी त्यांना स्थान न देता आणि घरकाम: या धाडसी नवीन जगात, स्त्रियांनी फक्त पगार आणि बिनपगारी दोन्ही प्रकारचे श्रम केले.
"जिथे महिलांचा संबंध आहे," लिहिले मारियारोसा डल्ला कोस्टा आणि सेल्मा जेम्स, 1970 च्या दशकात घरकाम चळवळीचे समर्थक, "त्यांचे श्रम हे भांडवलाच्या बाहेर वैयक्तिक सेवा असल्याचे दिसते."
ओडेल न्यूझीलंडच्या संसदेच्या पहिल्या सदस्या मर्लिन वेअरिंगबद्दल सांगतात, ज्यांनी त्यांच्या 1988 च्या पुस्तकासाठी विद्यमान आर्थिक संरचनांमध्ये महिलांच्या वेळेची तरतूद आणि न मिळालेले श्रम यांचा अभ्यास केला. जर महिलांची गणना केली गेली: एक नवीन स्त्रीवादी अर्थशास्त्र. तिला, अगदी सोप्या भाषेत, स्त्रियांचा वेळ, आणि स्त्रियांचे काम, आर्थिकदृष्ट्या अस्तित्वात नाही.
आणि जर स्त्रियांची कामाची वेळ अस्तित्वात नसेल तर स्त्रियांच्या फुरसतीच्या वेळेचे काय? 1929 मध्ये, मध्ये स्वतःची खोली, व्हर्जिनिया वुल्फने विचारले:
[W]काम आणि विश्रांती [महिलांना] काय बदल आवश्यक आहेत, विश्रांतीचा अर्थ काहीही न करणे, काहीतरी करणे, परंतु काहीतरी वेगळे करणे असे करणे; आणि तो फरक काय असावा? या सर्वांवर चर्चा करून शोध घेतला पाहिजे.
व्हर्जिनिया वुल्फच्या अनेक प्रश्नांप्रमाणे, उत्तरे मोठ्या प्रमाणात राहतात.
भूतकाळातील स्त्रियांचा काळाने जास्त वापर केला होता का? किंवा आता उपयोग फक्त वेगळे आहेत: ओझे आउटसोर्स केले जातात, इतरांवर विस्थापित केले जातात जेणेकरून नवीन ओझे शोषले जातील? मी अनेकदा विचार केला आहे की - जेव्हा त्यांच्याकडे गरम पाणी नसते आणि चपळाच्या साहाय्याने गळफास घेऊन त्यांचे कपडे धुतले जातात - तेव्हा भूतकाळातील स्त्रिया जग स्वच्छ ठेवण्याच्या बाबतीत आपल्यापेक्षा किती निर्णायकपणे यशस्वी होते?
मी वर्षानुवर्षे कपड्याच्या लेखावर इस्त्री केली नाही. गोष्टी उकळणे, गोष्टी वाफवणे, गोष्टी भिजवणे, व्हिनेगर आणि बायकार्ब द्रावण तयार करणे, लिंबाचा रस वापरणे हे डाग बाहेर काढण्यासाठी उल्लेखनीय मार्गांनी वापरतात. ध्वजांकित मजल्यांवर हार्ड-ब्रिस्ल्ड फ्लोअर ब्रश, त्यानंतर मॉपिंग (उकडलेल्या पाण्याने). त्यांनी ओव्हनमधून फरशा आणि कोळशावर भाजलेले सर्व काजळ कसे बाहेर काढले? त्यांनी त्यांचा वेळ आमच्यापेक्षा चांगला वापरला का?
मलेशियाच्या एका विशिष्ट भागात, ओडेल आम्हाला सांगतो, ए स्त्रीचे वेळेचे मोजमाप प्रचलित आहे; "तेथे जाण्यासाठी किती वेळ लागेल?" या प्रश्नासाठी उत्तर "तीन-तांदूळ-स्वयंपाक" असू शकते. मला स्त्रियांच्या पारंपारिक कामांच्या आकारात वेळ काढणे आवडते. तेथे जाण्यासाठी किती वेळ लागेल? "चार लंगोट बदल." "धुण्याचे सहा भार." "झोपण्याच्या तेरा कथा."
वेळ पुन्हा परिभाषित करणे
Odell आम्हाला आमच्या लहान, संकुचित, स्वत: ची ध्वजांकित अनुभवातून त्याच्या सखोल अभिव्यक्ती आणि वस्तीकडे घेऊन जातो. तिची सुरुवात मॉसने होते: अदृश्यपणे हलणारी, जबरदस्त वाढणारी, आठवण करून देणार्या मार्गाने सिल्व्हिया प्लाथची कविता मशरूम. तिच्या खिडकीवरील कॅक्टस प्लांटरमध्ये उगवलेल्या शेवाळाच्या रेंगाळणाऱ्या मार्गामध्ये, ओडेल कामात सातत्य, अधिक वेळ देऊन आहार पाहते: "उद्या आजच्या भुसातून कच्चा होत होता."
वनस्पती, ओडेल लिहितात, "वेळचे चालू भौतिकीकरण" आहेत. आणि खडक, दगड आणि गारगोटींमध्ये आपण एका भूगर्भीय काळाची साक्ष देतो जी एकाच वेळी भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यकाळ आहे. आपण वेळ किंवा निसर्ग किंवा भूस्खलनासारख्या घटनांचा निसर्ग-वेळ संगम दाबू शकत नाही. वरवर पाहता जड नसलेल्या मानवेतर व्यक्तीचे विषयत्व आणि एजन्सी आपल्याला असे काहीतरी शिकवते जे घड्याळे करू शकत नाहीत.
काळाच्या स्वदेशी कल्पनेप्रमाणे. बिल गॅमेजचे 2012 चे पुस्तक पृथ्वीवरील सर्वात मोठी मालमत्ता स्थानिक वनस्पती लागवडीच्या काळजीपूर्वक संघटित पुराव्यामुळे नाही, तर पुस्तकाने व्यक्त केलेल्या काळाच्या स्वदेशी संकल्पनेमुळे ते प्रकाशनानंतर प्रकट झाले.
देशी वेळ बुरशीजन्य बनवण्याइतपत ते खूप विस्तीर्ण होते: ते भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्याशी जोडणारे, व्यक्तीच्या जीवनकाळाच्या पलीकडे कल्पिले गेलेल्या, जमिनीच्या प्रचंड विस्तारामध्ये समजले गेले. वसाहतवाद्यांसाठी, फंजिबल काळाचे शिल्पकार यांच्यासाठी ही काळाची संकल्पना होती, की ती अनाकलनीय, केवळ निंदनीय होती.
वेळेचे इतके बारीक मापन करताना, उत्तरदायित्वाच्या सूक्ष्म प्रकारांमध्ये ते खाली आणि खाली कापून, आपण वेळेला कमी केले आहे. आम्ही ते दुःखी आणि क्षीण केले आहे. आम्ही त्याची शक्ती आणि पावित्र्य नाकारतो.
आधुनिक काळ 'विषारी' वाटतो
विचित्रपणे, ओडेल आणि लिमिंगची पुस्तके वाचत असताना आणि या लेखाचा विचार करत असताना माझ्या मनगटाच्या घड्याळाने काम करणे बंद केले. पर्वा न करता ते माझ्या हातावर राहिले आहे, शाश्वत 11:10 वाजता अडकले आहे आणि मी सवयीशिवाय त्याचा संदर्भ देत आहे. माझी इच्छा आहे की हे माझ्यासाठी शांततेचे स्त्रोत असावे, ज्यामुळे मला काही मिनिटे आणि तासांव्यतिरिक्त इतर मार्गांनी थांबायला आणि विचार करायला लावले. पण तसे होत नाही. हे मला आरामात आजारी बनवते आणि मला माझ्या कामाच्या यादीत ठेवण्यासाठी आणखी एका गोष्टीची आठवण करून देते (बॅटरी मिळवा).
थांबलेल्या घड्याळाच्या चिंतेपासून स्वतःला दूर ठेवण्यासाठी मला “ऐहिक अक्षांश” सापडत नाही, कारण मी डोंगरावर किंवा गुहेत राहत नाही. माझ्याकडे पैसे द्यायचे गहाण आहे आणि प्रौढावस्थेपर्यंत मेंढपाळासाठी मुले. माझ्याकडे वेळेबद्दल सैल किंवा मोठे होण्यासाठी वेळ नाही. आणि हेच आपल्या सध्याच्या अनेक समस्या आणि न्यूरोसिसचे मूळ आहे. आम्हाला ते माहित आहे. आपल्याला माहित आहे की आधुनिक काळ आपल्या शरीरात कसा वाटतो - जसे की क्विकसिल्व्हर, विषारी, पिन करणे अशक्य आहे.
ओडेल आणि लिमिंग दोघेही आपल्या जगाला भेडसावणाऱ्या तातडीच्या समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी एका मोठ्या प्रकल्पाचा भाग म्हणून “वेळ सक्रियता” प्रस्तावित करतात. आम्हाला "वेळेची धोरणात्मक जप्ती" आवश्यक आहे, लिमिंग म्हणतात: आम्हाला चांगला आणि मृत वेळ मारून टाकणे आवश्यक आहे आणि ते स्वतःच्या नैसर्गिक, सांप्रदायिक लयांमध्ये पुनरुत्थान करणे आवश्यक आहे - आमच्या श्रम मूल्यानुसार नव्हे तर आमच्या गरजांनुसार सूचित केले पाहिजे.
परंतु कदाचित आपण त्याच्याशी अधिक हळूवारपणे वागणे आवश्यक आहे, काळजीपूर्वक आणि समजून घेणे. "हे शक्य होईल का," ओडेल लिहितात, "वेळ वाचवणे आणि घालवणे नव्हे, तर ते बाग लावणे - बचत करून, शोध लावणे आणि जीवनाच्या वेगवेगळ्या लय चालवणे?"
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान