आणि जर तुझा भाऊ, हिब्रू पुरुष किंवा हिब्रू स्त्री तुला विकली गेली आणि सहा वर्षे तुझी सेवा केली; मग सातव्या वर्षी तू त्याला तुझ्यापासून मुक्त कर. आणि जेव्हा तू त्याला तुझ्यापासून मुक्त पाठवशील तेव्हा तू त्याला रिकामे जाऊ देऊ नकोस; तू त्याला तुझ्या कळपातून, तुझ्या जमिनीतून आणि तुझ्या द्राक्षारसाच्या कुंडातून उदारपणे सुसज्ज कर.ओआरडी तुझ्या देवाने तुला आशीर्वाद दिला आहे, तू त्याला द्या. आणि तू लक्षात ठेवशील की तू इजिप्त देशात गुलाम होतास आणि एलओआरडी तुझ्या देवाने तुला सोडवले आहे. म्हणून मी तुला आज ही आज्ञा देतो.
— अनुवाद १५:१२-१५
कायद्याचे उल्लंघन करणे, आणि तर्काच्या योग्य नियमापेक्षा भिन्न असलेल्या गुन्ह्याव्यतिरिक्त, ज्याद्वारे माणूस आतापर्यंत अध:पतन झाला आहे, आणि स्वतःला मानवी स्वभावाची तत्त्वे सोडण्याची आणि एक हानिकारक प्राणी असल्याचे घोषित करतो, सामान्यतः दुखापत केली जाते. काही व्यक्ती किंवा इतर, आणि काही इतर मनुष्याला त्याच्या उल्लंघनामुळे नुकसान होते: अशा परिस्थितीत ज्याला काही नुकसान झाले आहे, त्याला इतर पुरुषांसोबत सामान्य शिक्षेच्या अधिकाराव्यतिरिक्त, भरपाई मागण्याचा विशिष्ट अधिकार आहे.
- जॉन लॉक, "दुसरा ग्रंथ"
आमच्या अव्याहत कष्टाने आणि कष्टाने आम्ही मातीचा हक्क अनेक वेळा मिळवला आहे आणि आता आम्ही तो मिळवण्याचा निर्धार केला आहे.
- अनामिक, 1861
I. “म्हणून ते फक्त माझ्या नुकसानांपैकी एक आहे”
Cलिड रॉसचा जन्म 1923 मध्ये, 13 मुलांपैकी सातवा, क्लार्क्सडेल, मिसिसिपी, ब्लूजचे घर जवळ झाला. रॉसच्या पालकांची 40 एकर जमीन, गायी, डुकर आणि खेचर यांच्या मालकीची आणि शेती होती. रॉसची आई क्लार्क्सडेलला घोडा आणि बग्गीमध्ये खरेदी करण्यासाठी जात असे, ज्यामध्ये तिने कॅडिलॅकमध्ये ठेवलेल्या सर्व अभिमानाची गुंतवणूक केली. कुटुंबाकडे लाल कोट असलेला दुसरा घोडा होता, जो त्यांनी क्लाइडला दिला. रॉस कुटुंबाला थोडेसे हवे होते, डीप साऊथमधील सर्व कृष्णवर्णीय कुटुंबांना त्यावेळेस कायद्याचे संरक्षण हवे होते.
1920 च्या दशकात, जिम क्रो मिसिसिपी, समाजाच्या सर्व पैलूंमध्ये, एक क्लेप्टोक्रसी होता. राज्यातील बहुसंख्य लोकांचे मत कायमस्वरूपी लुटले गेले - एक अपहरण अभियंता पोल टॅक्सच्या फसवणुकीतून आणि लिंच मॉबच्या स्नायूंद्वारे. 1882 ते 1968 दरम्यान, मिसिसिपीमध्ये इतर कोणत्याही राज्यापेक्षा जास्त कृष्णवर्णीय लोकांची हत्या झाली. "तुम्हाला आणि मला माहित आहे की निगरला मतदान करण्यापासून दूर ठेवण्याचा सर्वोत्तम मार्ग कोणता आहे," थिओडोर बिल्बो, मिसिसिपी सिनेटर आणि गर्विष्ठ क्लॅन्समन यांनी ब्लस्टर केले. "तुम्ही हे निवडणुकीच्या आदल्या रात्री करा."
पर्स लुटून मताधिकार लुटण्यात राज्याच्या राजवटीची भागीदारी आहे. मिसिसिपीचे बरेच काळे शेतकरी कर्जबाजारीपणात जगत होते, कापूस राजांच्या अधिपत्याखाली जे त्यांचे जमीनदार, त्यांचे मालक आणि त्यांचे मुख्य व्यापारी होते. नियोक्त्याने निश्चित केलेल्या पिकावरील परताव्याच्या विरूद्ध साधने आणि गरजा प्रगत होत्या. जेव्हा शेतकरी कर्जबाजारी असल्याचे मानले जात होते - आणि ते सहसा होते - तेव्हा नकारात्मक शिल्लक पुढील हंगामात वाहून नेण्यात आली होती. या व्यवस्थेचा निषेध करणाऱ्या पुरुषाने किंवा स्त्रीने गंभीर दुखापत किंवा मृत्यूच्या जोखमीवर असे केले. काम करण्यास नकार देणे म्हणजे राज्याच्या दंड व्यवस्थेच्या अंतर्गत वेग्रंसी कायद्यांतर्गत अटक आणि सक्तीने मजुरी करणे.
20 व्या शतकात, कृष्णवर्णीय लोक त्यांच्या रनगेट पूर्वजांच्या प्रमाणेच मिसिसिपीहून त्यांच्या उड्डाणाबद्दल बोलत होते. तिच्या 2010 च्या पुस्तकात, इतर सूर्याची उबदारता, इसाबेल विल्करसन एडी इअरविनची कथा सांगते, एक पालक पिकर जो 1963 मध्ये मिसिसिपीमधून पळून गेला होता, त्याला बंदुकीच्या नोकऱ्यावर काम करायला लावले होते. "तुम्ही याबद्दल बोलले नाही किंवा कोणालाही सांगितले नाही," इअरविन म्हणाला. "तुला डोकावून जावे लागले."
क्लाइड रॉस लहान असताना, मिसिसिपी अधिकाऱ्यांनी दावा केला की त्याच्या वडिलांना $3,000 बॅक टॅक्समध्ये देणे आहे. वडील रॉस वाचू शकत नव्हते. त्याला वकील नव्हता. स्थानिक न्यायालयात तो कोणालाही ओळखत नव्हता. पोलिस निःपक्षपाती असतील अशी अपेक्षा त्याला करता येत नव्हती. प्रभावीपणे, रॉस कुटुंबाकडे दावा लढवण्याचा कोणताही मार्ग नव्हता आणि कायद्यानुसार कोणतेही संरक्षण नव्हते. अधिकाऱ्यांनी जमीन ताब्यात घेतली. त्यांनी बग्गी ताब्यात घेतली. त्यांनी गायी, डुक्कर आणि खेचर घेतले. आणि म्हणून स्वतंत्र पण समानतेच्या देखभालीसाठी, संपूर्ण रॉस कुटुंबाला वाटणीसाठी कमी करण्यात आले.
हे क्वचितच असामान्य होते. 2001 मध्ये, असोसिएटेड प्रेसने अँटेबेलम कालावधीपर्यंत पसरलेल्या काळ्या-मालकीच्या जमिनीच्या चोरीचा तीन भागांचा तपास प्रकाशित केला. या मालिकेत सुमारे 406 बळी आणि 24,000 एकर जमिनीचे दस्तऐवजीकरण केले गेले ज्याची किंमत लाखो डॉलर्स आहे. कायदेशीर गुन्ह्यांपासून ते दहशतवादापर्यंतच्या माध्यमातून जमीन घेण्यात आली. "काळ्या कुटुंबांकडून घेतलेली काही जमीन व्हर्जिनियामध्ये कंट्री क्लब बनली आहे," एपीने अहवाल दिला, तसेच "मिसिसिपीमधील तेल क्षेत्रे" आणि "फ्लोरिडामधील बेसबॉल स्प्रिंग प्रशिक्षण सुविधा."
क्लाइड रॉस एक हुशार मुलगा होता. त्याच्या शिक्षकाला वाटले की त्याने आणखी आव्हानात्मक शाळेत जावे. मिसिसिपीमध्ये कृष्णवर्णीय लोकांना शिक्षण देण्यासाठी फारच कमी पाठिंबा होता. पण ज्युलियस रोसेनवाल्ड, सीअर्सचा एक भाग मालक, रोबक, याने संपूर्ण दक्षिणेत काळ्या मुलांसाठी शाळा बांधण्याचा महत्त्वाकांक्षी प्रयत्न सुरू केला होता. रॉसच्या शिक्षकाचा असा विश्वास होता की त्याने स्थानिक रोझेनवाल्ड शाळेत जावे. रॉसला चालणे आणि शेतात काम करण्यासाठी वेळेत परत येणे खूप दूर होते. स्थानिक गोऱ्या मुलांची स्कूल बस होती. क्लाइड रॉसने तसे केले नाही आणि अशा प्रकारे त्याचे शिक्षण चांगले करण्याची संधी गमावली.
मग, जेव्हा रॉस 10 वर्षांचा होता, तेव्हा गोऱ्या माणसांच्या एका गटाने त्याच्या बालपणातील एकमेव ताबा मागितला - लाल कोट असलेला घोडा. “तुझ्याकडे हा घोडा असू शकत नाही. आम्हाला ते हवे आहे,” गोरा पुरुषांपैकी एक म्हणाला. त्यांनी रॉसच्या वडिलांना $17 दिले.
"मी त्या घोड्यासाठी सर्व काही केले," रॉसने मला सांगितले. "सर्व काही. आणि त्यांनी त्याला घेतले. त्याला रेसट्रॅकवर ठेवा. त्यानंतर त्याचे काय झाले हे मला कधीच कळले नाही, परंतु मला माहित आहे की त्यांनी त्याला परत आणले नाही. तर ते माझे फक्त एक नुकसान आहे.”
नुकसान वाढले. वाटेकरी म्हणून, रॉस कुटुंबाने त्यांच्या मजुरीला जमीनदाराचा स्लश फंड म्हणून पाहिले. जमीनमालकांनी कापसाच्या शेतातून मिळणारा नफा भागपिकांमध्ये विभागायचा होता. पण मोजणीच्या वेळी गाठी अनेकदा गायब होतात, किंवा विभाजीत बदल केला जाऊ शकतो. जर कापूस 50 सेंट प्रति पौंडला विकला जात असेल, तर रॉस कुटुंबाला 15 सेंट किंवा फक्त पाच मिळू शकतात. एका वर्षी रॉसच्या आईने त्यांना त्यांच्या चर्चमध्ये उन्हाळ्याच्या कार्यक्रमासाठी $7 सूट विकत घेण्याचे वचन दिले. तिने मेलद्वारे सूट मागवला. पण त्या वर्षी रॉसच्या कुटुंबाला कापसासाठी फक्त पाच सेंट प्रति पौंड दिले गेले. मेलमॅन सूट घेऊन आला. रॉसेस पैसे देऊ शकले नाहीत. खटला परत पाठवला. क्लाईड रॉस चर्चच्या कार्यक्रमाला गेला नाही.
या सुरुवातीच्या वर्षांतच रॉसने स्वत:ला एक अमेरिकन समजायला सुरुवात केली - तो न्यायाच्या आंधळ्या हुकुमाखाली जगला नाही, तर सशस्त्र दरोडेखोरांना प्रशासकीय तत्त्वापर्यंत नेणाऱ्या शासनाच्या टाचेखाली जगला. त्याने लढण्याचा विचार केला. "जरा शांत राहा," त्याच्या वडिलांनी त्याला सांगितले. "कारण ते येतील आणि आम्हा सर्वांना मारतील."
क्लाइड रॉस वाढला. त्याला लष्करात भरती करण्यात आले. मसुदा अधिकाऱ्यांनी त्याला घरी राहून काम केल्यास सूट देऊ केली. त्याने आपल्या संधी युद्धात घेण्यास प्राधान्य दिले. तो कॅलिफोर्नियात तैनात होता. त्याला असे आढळले की तो त्रास न घेता स्टोअरमध्ये जाऊ शकतो. त्रास न होता तो रस्त्यावर फिरू शकतो. तो रेस्टॉरंटमध्ये जाऊन सेवा घेऊ शकतो.
रॉसला गुआमला पाठवण्यात आले. दुस-या महायुद्धात जगाला अत्याचारापासून वाचवण्यासाठी ते लढले. पण जेव्हा तो क्लार्क्सडेलला परतला तेव्हा त्याला असे आढळले की अत्याचारी लोक त्याच्या घरी आले आहेत. हे 1947 आहे, मिसिसिपीने एमेट टिलला मारले आणि त्याचे तुटलेले शरीर तल्लाहटची नदीत फेकून देण्याच्या आठ वर्षांपूर्वी. द ग्रेट मायग्रेशन, 6 दशलक्ष आफ्रिकन अमेरिकन लोकांचे सामूहिक निर्गमन जे 20 व्या शतकातील बहुतेक काळ पसरले होते, आता त्याची दुसरी लाट होती. कृष्णवर्णीय यात्रेकरूंनी फक्त चांगले वेतन आणि काम किंवा तेजस्वी दिवे आणि मोठे साहस शोधण्यासाठी उत्तरेकडे प्रवास केला नाही. ते दक्षिणेतील अधिग्रहित सरदारांपासून पळून जात होते. ते कायद्याचे संरक्षण मागत होते.
क्लाइड रॉस यांचा त्यात समावेश होता. 1947 मध्ये तो शिकागोला आला आणि कॅम्पबेल सूपमध्ये चवदार म्हणून नोकरीला लागला. त्याने स्थिर वेतन केले. त्याने लग्न केले. त्याला मुले होती. त्याचा पगार हा त्याचाच होता. कोणत्याही क्लॅन्समनने त्याच्याकडून मत काढून घेतले नाही. जेव्हा तो रस्त्यावरून चालत गेला तेव्हा त्याला हालचाल करावी लागली नाही कारण एक गोरा माणूस त्याच्या मागे जात होता. त्याला आपली टोपी काढावी लागली नाही किंवा आपली नजर हटवावी लागली नाही. शिपाईपदापासून ते पूर्ण नागरिकत्वापर्यंतचा त्यांचा प्रवास जवळपास पूर्ण झालेला दिसत होता. फक्त एकच वस्तू गहाळ होती - एक घर, आयझेनहॉवर वर्षांच्या अमेरिकन मध्यमवर्गाच्या पवित्र क्रमात प्रवेश करण्याचा अंतिम बॅज.
1961 मध्ये, रॉस आणि त्यांच्या पत्नीने शिकागोच्या पश्चिम बाजूला असलेल्या नॉर्थ लॉनडेलमध्ये एक घर विकत घेतले. नॉर्थ लॉनडेल हे फार पूर्वीपासून मुख्यतः ज्यू लोकांचे शेजारी होते, परंतु मूठभर मध्यमवर्गीय आफ्रिकन अमेरिकन लोक 40 च्या दशकापासून तेथे राहत होते. विस्तीर्ण सीयर्स, रॉबक मुख्यालयाने समुदाय नांगरला होता. नॉर्थ लॉनडेलच्या ज्यू पीपल्स इन्स्टिट्यूटने कृष्णवर्णीयांना "आंतरजातीय जीवन जगण्यासाठी पायलट समुदाय" बनवण्याच्या उद्देशाने शेजारच्या भागात जाण्यासाठी सक्रियपणे प्रोत्साहित केले. त्यानंतर देशभरात एकीकरणाच्या लढाईत, नॉर्थ लॉनडेलने आशादायक भूभाग दिल्याचे दिसत होते. पण उंच गवतात, हायवेवाले, क्लार्क्सडेल क्लेप्टोक्रॅटसारखे नापसंत, ताटकळत पडलेले होते.
क्लाइड रॉस त्याच्या घरात गेल्यानंतर तीन महिन्यांनी, बॉयलर उडाला. ही सामान्यतः घरमालकाची जबाबदारी असेल, परंतु खरं तर, रॉस खरोखर घरमालक नव्हता. त्याची देयके बँकेला नव्हे तर विक्रेत्याला देण्यात आली. आणि रॉसने सामान्य तारणावर स्वाक्षरी केली नव्हती. त्याने "करारावर" खरेदी केले होते: एक शिकारी करार ज्यामध्ये घराच्या मालकीच्या सर्व जबाबदाऱ्या आणि भाड्याने देण्याच्या सर्व तोटे-ज्या दोन्हीपैकी कोणतेही फायदे मिळत नाहीत. रॉसने त्याचे घर $27,500 ला विकत घेतले होते. विक्रेत्याने, पूर्वीचे घरमालक नव्हे तर नवीन प्रकारचे मध्यस्थ, रॉसला विकण्यापूर्वी सहा महिन्यांपूर्वी ते केवळ $12,000 मध्ये विकत घेतले होते. कराराच्या विक्रीमध्ये, विक्रेत्याने कराराचा पूर्ण भरणा होईपर्यंत डीड ठेवली—आणि, सामान्य गहाण ठेवल्याप्रमाणे, रॉस यादरम्यान कोणतीही इक्विटी घेणार नाही. जर त्याने एकच पेमेंट चुकवले, तर तो लगेच त्याचे $1,000 डाउन पेमेंट, त्याची सर्व मासिक देयके आणि मालमत्ता स्वतः गमावेल.
नॉर्थ लॉनडेलमध्ये करार पेडल करणारे पुरुष फुगलेल्या किमतीत घरे विकतील आणि नंतर पैसे देऊ शकत नसलेल्या कुटुंबांना बेदखल करतील - त्यांचे डाऊन पेमेंट आणि त्यांचे मासिक हप्ते नफा म्हणून घेतील. मग ते दुसरे काळे कुटुंब आणतील, स्वच्छ धुवा आणि पुन्हा करा. "तो त्यांना भेटू शकत नाहीत अशा पेमेंट्ससह लोड करतो," ऑफिस सेक्रेटरीने सांगितले शिकागो दैनिक बातम्या1963 मध्ये तिचा बॉस, सट्टेबाज लू फुशानिस. “मग तो त्यांच्याकडून मालमत्ता काढून घेतो. त्याने काही इमारती तीन ते चार वेळा विकल्या आहेत.”
रॉसने दुसर्या परिसरात कायदेशीर गहाण ठेवण्याचा प्रयत्न केला होता, परंतु कर्ज अधिकाऱ्याने त्याला सांगितले होते की कोणतेही वित्तपुरवठा उपलब्ध नाही. सत्य हे होते की क्लाइड रॉससारख्या लोकांसाठी कोणतेही वित्तपुरवठा नव्हते. 1930 पासून 1960 च्या दशकापर्यंत, देशभरातील कृष्णवर्णीय लोकांना मोठ्या प्रमाणात कायदेशीर आणि बाह्य कायदेशीर अशा दोन्ही मार्गांनी कायदेशीर घर-गहाण बाजारातून बाहेर काढण्यात आले. शिकागोच्या गोर्यांनी त्यांचे अतिपरिचित क्षेत्र वेगळे ठेवण्यासाठी “प्रतिबंधात्मक करार” ते बॉम्बस्फोटापर्यंत सर्व उपाय वापरले.
त्यांच्या प्रयत्नांना फेडरल सरकारने जोर दिला. 1934 मध्ये काँग्रेसने फेडरल हाऊसिंग अॅडमिनिस्ट्रेशन तयार केले. FHA ने खाजगी गहाणखतांचा विमा उतरवला, ज्यामुळे व्याजदरात घट झाली आणि घर खरेदी करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या डाउन पेमेंटच्या आकारात घट झाली. परंतु क्लाइड रॉससाठी विमा गहाण ठेवण्याची शक्यता नव्हती. FHA ने नकाशांची एक प्रणाली स्वीकारली होती जी त्यांच्या समजलेल्या स्थिरतेनुसार अतिपरिचित क्षेत्रांचे मूल्यांकन करते. नकाशांवर, हिरवे क्षेत्र, "A" रेट केलेले, "मागणीनुसार" अतिपरिचित क्षेत्रे दर्शवतात की, एका मूल्यमापकाने सांगितल्याप्रमाणे, "एकच परदेशी किंवा निग्रो" नसतो. हे अतिपरिचित क्षेत्र विम्यासाठी उत्कृष्ट संभावना मानले जात होते. ज्या शेजारी कृष्णवर्णीय लोक राहत होते त्यांना "D" रेट केले गेले आणि सामान्यतः FHA समर्थनासाठी अपात्र मानले गेले. ते लाल रंगात रंगले होते. तेथे राहणाऱ्या काळ्या लोकांची टक्केवारी किंवा त्यांचा सामाजिक वर्ग महत्त्वाचा नाही. कृष्णवर्णीय लोकांकडे संसर्ग म्हणून पाहिले जात होते. रेडलाइनिंग FHA-समर्थित कर्जाच्या पलीकडे गेले आणि संपूर्ण तारण उद्योगात पसरले, जे आधीपासून वर्णद्वेषाने ग्रासलेले होते, गहाण मिळविण्याच्या सर्वात कायदेशीर माध्यमांपासून काळ्या लोकांना वगळून.
"बिल्डर आणि सावकारांना असे बक्षीस देणाऱ्या सरकारला भेदभाव न करण्याच्या धोरणाचे पालन करणे आवश्यक असू शकते," चार्ल्स अब्राम्स, शहरी-अभ्यास तज्ञ ज्यांनी न्यूयॉर्क शहर गृहनिर्माण प्राधिकरण तयार करण्यात मदत केली, 1955 मध्ये लिहिले. न्युरेमबर्ग कायद्यांतून हे धोरण काढून टाकता आले असते.”
मेल्विन एल. ऑलिव्हर आणि थॉमस एम. शापिरो यांनी त्यांच्या 1995 च्या पुस्तकात विध्वंसक परिणामांचे स्पष्टपणे वर्णन केले आहे, ब्लॅक वेल्थ/व्हाइट वेल्थ:
अमेरिकन इतिहासातील संपत्ती जमा करण्याच्या सर्वात मोठ्या प्रमाणात-आधारित संधीपासून वंचित राहिलेले, आफ्रिकन अमेरिकन ज्यांना घराची मालकी हवी होती आणि ते परवडण्यास सक्षम होते त्यांनी स्वत: ला मध्य-शहर समुदायांमध्ये पाठवलेले आढळले जेथे त्यांच्या गुंतवणुकीवर "स्वयं-पूर्ण भविष्यवाण्या" चा परिणाम झाला. FHA मूल्यांकनकर्ते: नवीन गुंतवणुकीच्या स्त्रोतांपासून दूर[,] त्यांची घरे आणि समुदाय खराब झाले आणि FHA मूल्यमापनकर्त्यांना अपेक्षित असलेल्या घरांच्या आणि समुदायांच्या तुलनेत त्यांचे मूल्य कमी झाले.
शिकागो आणि देशभरात, गोरे लोक अमेरिकन स्वप्न पूर्ण करू पाहत आहेत, ते सरकारच्या पाठिंब्याने वैध क्रेडिट सिस्टमवर अवलंबून राहू शकतात. कृष्णवर्णीयांना पैशासाठी आणि खेळासाठी घेतलेल्या बेईमान सावकारांच्या दृष्टीक्षेपात नेण्यात आले. “हे अशा लोकांसारखे होते ज्यांना आफ्रिकेत सिंहांना गोळ्या घालणे आवडते. हा असाच रोमांच होता,” एका गृहनिर्माण वकिलाने इतिहासकार बेरिल सॅटर यांना तिच्या 2009 च्या पुस्तकात सांगितले, कौटुंबिक गुणधर्म. "पाठलाग आणि मारण्याचा थरार."
पण क्लाइड रॉसने लढा दिला. 1968 मध्ये तो नव्याने स्थापन झालेल्या कॉन्ट्रॅक्ट बायर्स लीगमध्ये सामील झाला—शिकागोच्या दक्षिण आणि पश्चिम बाजूंच्या कृष्णवर्णीय घरमालकांचा संग्रह, जे सर्व शिकारीच्या समान प्रणालीमध्ये बंद होते. हॉवेल कॉलिन्स होता, ज्यांच्या करारानुसार एका सट्टेबाजाने $25,500 ला विकत घेतलेल्या घरासाठी त्याला $14,500 देण्यास सांगितले होते. तिथे रुथ वेल्स होती, जिने गहाण ठेवण्याची अपेक्षा ठेवून तिचा अर्धा करार भरून काढला होता, फक्त अचानक विमा बिल पातळ हवेतून बाहेर पडताना दिसले - ही विक्रेत्याने वेल्सच्या नकळत जोडली होती. कंत्राटी विक्रेते त्यांच्या ग्राहकांकडून चोरी करण्यासाठी त्यांच्या विल्हेवाटीवर असलेले प्रत्येक साधन वापरले. त्यांनी पांढऱ्या रहिवाशांना कमी विक्रीसाठी घाबरवले. त्यांनी मालमत्तांच्या बिल्डिंग कोडच्या अनुपालनाबद्दल खोटे बोलले, नंतर शहर निरीक्षक आल्यावर खरेदीदारास जबाबदार धरले. त्यांनी स्वतःला रिअल-इस्टेट ब्रोकर म्हणून सादर केले, जेव्हा ते खरे मालक होते. त्यांनी त्यांच्या ग्राहकांना या योजनेत सहभागी असलेल्या वकिलांना मार्गदर्शन केले.
कॉन्ट्रॅक्ट बायर्स लीगने परत संघर्ष केला. सदस्य-ज्यांची संख्या अखेरीस 500 पेक्षा जास्त असेल-सट्टेबाज राहत असलेल्या पॉश उपनगरात गेले आणि त्यांच्या शेजाऱ्यांचे दरवाजे ठोठावून आणि त्यांना करार-कर्ज देण्याच्या व्यापाराच्या तपशीलांची माहिती देऊन त्यांना लाजवले. त्यांनी एस्क्रो खात्यात मासिक पेमेंट ठेवण्याऐवजी त्यांचे हप्ते भरण्यास नकार दिला. मग त्यांनी करार विक्रेत्यांविरुद्ध खटला दाखल केला आणि त्यांच्यावर मालमत्ता खरेदी केल्याचा आणि अशा प्रकारे पुनर्विक्री केल्याचा आरोप केला, “निग्रो वंशाच्या सदस्यांकडून मोठ्या प्रमाणात आणि अन्यायकारक नफा मिळवण्यासाठी.”
तेराव्या आणि चौदाव्या दुरुस्ती अंतर्गत "त्यांच्या हक्क आणि विशेषाधिकारांपासून वंचित" च्या बदल्यात, लीगने "निवारणासाठी प्रार्थना" - करारावर दिलेले सर्व पैसे आणि मालमत्तांच्या संरचनात्मक सुधारणांसाठी दिलेले सर्व पैसे परतफेड, 6 टक्के व्याज वजा दराने मागणी केली. व्यवसायाच्या वेळेसाठी "वाजवी, भेदभावरहित" भाड्याची किंमत. शिवाय, लीगने न्यायालयाला न्याय देण्यास सांगितले की प्रतिवादींनी "जाणूनबुजून आणि दुर्भावनापूर्ण कृत्य केले आणि द्वेष हा या कृतीचा सारांश आहे."
रॉस आणि कॉन्ट्रॅक्ट बायर्स लीग यापुढे सरकारला फक्त समानतेसाठी आवाहन करत नव्हते. ते यापुढे इतरत्र चांगल्या कराराच्या आशेने पळून जात नव्हते. ते समाजावर त्यांच्या समाजाविरुद्ध गुन्हा दाखल करत होते. त्यांना गुन्ह्याचा सार्वजनिकरित्या तसा निर्णय हवा होता. त्यांना गुन्ह्याचे पालनकर्ते समाजासाठी आक्षेपार्ह घोषित करायचे होते. आणि त्यांना सांगितलेल्या अपराध्यांद्वारे त्यांच्यावर आणलेल्या मोठ्या दुखापतीची भरपाई हवी होती. 1968 मध्ये, क्लाईड रॉस आणि कॉन्ट्रॅक्ट बायर्स लीग यापुढे फक्त कायद्याचे संरक्षण शोधत नव्हते. ते नुकसान भरपाई मागत होते.
II. "पदवी नाही तर प्रकारचा फरक"
सर्वात अलीकडील आकडेवारीनुसार, नॉर्थ लॉनडेल आता अक्षरशः प्रत्येक सामाजिक-आर्थिक निर्देशकाच्या चुकीच्या टोकावर आहे. 1930 मध्ये त्याची लोकसंख्या 112,000 होती. आज ते 36,000 आहे. "आंतरजातीय जीवन" ची चर्चा संपली आहे. शेजारचा परिसर 92 टक्के काळा आहे. त्याचा खून दर 45 प्रति 100,000 आहे—संपूर्ण शहराच्या दराच्या तिप्पट. अर्भक-मृत्यू दर प्रति 14 1,000 आहे—राष्ट्रीय सरासरीच्या दुप्पट. नॉर्थ लॉनडेलमधील त्रेचाळीस टक्के लोक दारिद्र्यरेषेखाली राहतात—शिकागोचा एकूण दर दुप्पट. सर्व कुटुंबांपैकी पंचेचाळीस टक्के घरे फूड स्टॅम्पवर आहेत—मोठ्या प्रमाणावर शहराच्या जवळपास तिप्पट. सीयर्स, रॉबकने 1987 मध्ये शेजार सोडला आणि 1,800 नोकऱ्या घेतल्या. नॉर्थ लॉनडेलमधील मुलांनी त्यांच्या संभाव्यतेबद्दल गोंधळून जाण्याची गरज नाही: कुक काउंटीचे जुवेनाईल टेम्पररी डिटेन्शन सेंटर थेट शेजारच्या शेजारी बसते.
नॉर्थ लॉनडेल हे काळ्या शिकागोच्या ट्रेंडचे अत्यंत पोर्ट्रेट आहे. या आजारांची तीव्रता इतकी आहे की असे म्हणता येईल की काळे आणि गोरे एकाच शहरात राहत नाहीत. शिकागोच्या पांढऱ्या शेजारचे सरासरी दरडोई उत्पन्न त्याच्या काळ्या शेजारच्या जवळपास तिप्पट आहे. जेव्हा हार्वर्ड समाजशास्त्रज्ञ रॉबर्ट जे. सॅम्पसन यांनी त्यांच्या 2012 च्या पुस्तकात शिकागोमधील तुरुंगवासाच्या दरांचे परीक्षण केले, ग्रेट अमेरिकन सिटी, त्याला आढळले की सर्वाधिक कारावास दरांपैकी एक असलेल्या काळ्या शेजारचा (वेस्ट गारफिल्ड पार्क) हा उच्च दर (क्लिअरिंग) असलेल्या पांढऱ्या शेजारच्या 40 पट जास्त आहे. "हा एक आश्चर्यकारक फरक आहे, अगदी समुदाय-स्तरीय तुलनांसाठी," सॅम्पसन लिहितात. "प्रकारचा फरक, पदवी नाही."
दुसऱ्या शब्दांत, शिकागोचा गरीब काळा शेजार-उच्च बेरोजगारी आणि एकल पालकांच्या नेतृत्वाखालील घरे-केवळ गरीब नाहीत; ते "पर्यावरणीयदृष्ट्या वेगळे" आहेत. सॅम्पसन लिहितात, “हे फक्त कमी आर्थिक स्थितीसारखेच नाही. "या पॅटर्नमध्ये शिकागो एकटा नाही."
अर्धशतकापूर्वी कृष्णवर्णीय अमेरिकन लोकांचे जीवन चांगले आहे. गोऱ्यांचा अवमान केवळ चिन्हे निघून गेली आहेत. काळ्या गरिबीचे दर कमी झाले आहेत. कृष्णवर्णीय-गर्भधारणेचे दर विक्रमी नीचांकी आहेत—आणि काळ्या आणि पांढऱ्या किशोरवयीन-गर्भधारणेच्या दरांमधील अंतर लक्षणीयरीत्या कमी झाले आहे. परंतु अशी प्रगती डळमळीत पायावर टिकून आहे आणि दोषरेषा सर्वत्र आहेत. कृष्णवर्णीय आणि पांढऱ्या कुटुंबांमधील उत्पन्नातील अंतर आजही 1970 प्रमाणेच आहे. न्यूयॉर्क विद्यापीठातील समाजशास्त्रज्ञ पॅट्रिक शार्की यांनी 1955 ते 1970 या काळात जन्मलेल्या मुलांचा अभ्यास केला आणि असे आढळले की संपूर्ण अमेरिकेत 4 टक्के गोरे आणि 62 टक्के काळे आहेत. गरीब परिसरात वाढले होते. एका पिढीनंतर, त्याच अभ्यासातून असे दिसून आले की अक्षरशः काहीही बदलले नाही. आणि जेथे श्रीमंत परिसरात जन्मलेले गोरे श्रीमंत शेजारी राहतात, तेथे काळे लोक त्यांच्यापासून बाहेर पडतात.
हे आश्चर्यकारक नाही. काळी कुटुंबे, उत्पन्नाची पर्वा न करता, पांढऱ्या कुटुंबांपेक्षा लक्षणीयरीत्या कमी श्रीमंत आहेत. प्यू रिसर्च सेंटरचा असा अंदाज आहे की काळ्या कुटुंबांच्या तुलनेत पांढऱ्या कुटुंबांची किंमत अंदाजे 20 पट जास्त आहे आणि केवळ 15 टक्के गोऱ्यांकडे शून्य किंवा नकारात्मक संपत्ती आहे, तर एक तृतीयांश कृष्णवर्णीयांकडे आहे. प्रभावीपणे, अमेरिकेतील कृष्णवर्णीय कुटुंब सुरक्षा जाळ्याशिवाय काम करत आहे. जेव्हा आर्थिक आपत्ती येते—वैद्यकीय आणीबाणी, घटस्फोट, नोकरी गमावणे—तेव्हा घसरण होते.
आणि ज्याप्रमाणे सर्व उत्पन्नातील कृष्णवर्णीय कुटुंबे संपत्तीच्या कमतरतेमुळे अपंग राहतात, त्याचप्रमाणे ते देखील त्यांच्या मर्यादित निवडीमुळे अपंग राहतात. उच्च-मध्यम-वर्गीय उत्पन्न असलेले काळे लोक सामान्यतः उच्च-मध्यम-वर्गीय परिसरात राहत नाहीत. शार्कीच्या संशोधनातून असे दिसून आले आहे की $100,000 कमावणारी कृष्णवर्णीय कुटुंबे साधारणत: $30,000 कमावणारी पांढरी कुटुंबे वस्ती असलेल्या परिसरात राहतात. शार्की लिहितात, "काळे आणि गोरे लोक अशा वेगवेगळ्या परिसरात राहतात," कृष्णवर्णीय मुलांच्या आर्थिक परिणामांची तुलना करणे शक्य नाही."
परिणाम थंडगार आहेत. नियमानुसार, गरीब कृष्णवर्णीय लोक वस्तीतून बाहेर पडण्याचे काम करत नाहीत - आणि ज्यांना अनेकदा त्यांची मुले आणि नातवंडे परत येताना पाहण्याच्या भीतीचा सामना करावा लागतो.
प्रगतीचे दिसलेले पुरावे देखील कठोर प्रकाशात कोमेजून जातात. 2012 मध्ये, मॅनहॅटन संस्थेने आनंदाने नमूद केले की 1960 पासून वेगळेपणा कमी झाला आहे. आणि तरीही आफ्रिकन अमेरिकन अजूनही राहिले - आतापर्यंत - देशातील सर्वात विभक्त वांशिक गट.
पृथक्करणासह, जखमी आणि लुटलेल्यांच्या अलगावसह, गैरसोयीची एकाग्रता येते. अविभक्त अमेरिकेला गरिबी, आणि त्याचे सर्व परिणाम, त्वचेच्या रंगाबाबत कोणताही विशेष पूर्वग्रह न ठेवता देशभर पसरलेला दिसतो. त्याऐवजी, गरिबीची एकाग्रता मेलेनिनच्या एकाग्रतेसह जोडली गेली आहे. परिणामी आग विनाशकारी आहे.
आफ्रिकन अमेरिकन समुदायातील विचारांचा एक धागा असा आहे की ही निराशाजनक संख्या अंशतः सांस्कृतिक पॅथॉलॉजीजमुळे उद्भवली आहे जी वैयक्तिक संयम आणि अपवादात्मक चांगल्या वर्तनाद्वारे बदलली जाऊ शकते. (२०११ मध्ये, फिलाडेल्फियाचे महापौर मायकेल नटर, तरुण कृष्णवर्णीय पुरुषांमधील हिंसाचाराला प्रतिसाद देत, कुटुंबावर दोष ठेवतात: “अनेक पुरुष खूप जास्त मुले बनवतात त्यांना त्यांची काळजी घ्यायची नसते, आणि नंतर आम्ही तुमच्याशी वागतो. मुले.” नटर त्या बहुधा अनाथ मुलांकडे वळला: “तुमची पॅंट वर ओढा आणि बेल्ट विकत घ्या, कारण तुमची अंतर्वस्त्रे किंवा तुमच्या नितंबाची तडे कोणालाही पाहायची नाहीत.”) हा धागा काळ्या राजकारणाइतकाच जुना आहे. ते चुकीचेही आहे. कृष्णवर्णीय वंशवादाचा ज्या प्रकारचा कृष्णवर्णीय लोक सातत्याने बळी पडतात, तो त्याच्या बळींना अधिक आदरणीय बनवून कधीही पराभूत होऊ शकत नाही. अमेरिकन वर्णद्वेषाचे सार अनादर आहे. आणि गंभीर संख्येच्या पार्श्वभूमीवर, आम्ही गंभीर वारसा पाहतो.
क्लाईड रॉस आणि त्याच्या सहयोगींनी आणलेल्या कॉन्ट्रॅक्ट बायर्स लीगच्या सूटने या वारशावर थेट लक्ष्य ठेवले. या खटल्याचे मूळ शिकागोच्या पृथक्करणाच्या दीर्घ इतिहासात होते, ज्याने दोन गृहनिर्माण बाजार तयार केले होते- एक कायदेशीर आणि सरकारचे समर्थन, दुसरे बेकायदेशीर आणि भक्षकांकडून गस्त. 1976 पर्यंत खटला चालला, जेव्हा लीग ज्युरी चाचणी गमावली. कायद्याचे समान संरक्षण मिळवणे कठीण आहे; नुकसान भरपाई मिळवणे अशक्य झाले. ज्युरीच्या मनःस्थितीबद्दल काही शंका असल्यास, फोरमनने त्यांना निकालाविषयी विचारले असता, त्यांना असे सांगून दूर केले की, त्याला आशा आहे की यामुळे "अर्ल वॉरनने केलेला गोंधळ संपण्यास मदत होईल. ब्राउन वि. बोर्ड ऑफ एज्युकेशन आणि हा सर्व मूर्खपणा.”
सर्वोच्च न्यायालयानेही तीच भावना व्यक्त केली आहे. गेल्या दोन दशकांमध्ये 1960 च्या पुरोगामी कायद्याची पुनरावृत्ती झाली आहे. उदारमतवादी स्वतःला बचावात्मक स्थितीत सापडले आहेत. 2008 मध्ये, जेव्हा बराक ओबामा अध्यक्षपदाचे उमेदवार होते, तेव्हा त्यांना विचारण्यात आले की त्यांच्या मुली-मालिया आणि साशा- यांना सकारात्मक कारवाईचा फायदा मिळावा का. त्याने नकारार्थी उत्तर दिले.
सरासरी अमेरिकन श्वेत कुटुंब आणि अपवादात्मक प्रथम कुटुंब यांच्या चुकीच्या तुलनेवर विनिमय विसावला. अपवर्ड मोबिलिटीच्या स्पर्धेत बराक आणि मिशेल ओबामा यांनी बाजी मारली आहे. पण ते दुप्पट चांगले राहून-आणि दुप्पट सहन करून जिंकले आहेत. मालिया आणि साशा ओबामा यांना सरासरी गोर्या मुलाच्या स्वप्नांच्या पलीकडे विशेषाधिकार आहेत. पण ती तुलना अपूर्ण आहे. जेन्ना आणि बार्बरा बुश यांच्याशी त्यांची तुलना कशी होते हा अधिक सांगणारा प्रश्न आहे - केवळ एक नव्हे तर अनेक पिढ्यांचे विशेषाधिकार. ओबामा मुलांनी जे काही साध्य केले, ते त्यांच्या कुटुंबाच्या एकल चिकाटीचा पुरावा असेल, व्यापक समानतेचा नाही.
III. “आम्हाला आमचा पुरेसा वारस आहे”
1783 मध्ये, स्वतंत्र महिला बेलिंडा रॉयल यांनी मॅसॅच्युसेट्सच्या कॉमनवेल्थकडे नुकसान भरपाईसाठी याचिका केली. बेलिंडाचा जन्म आधुनिक घानामध्ये झाला होता. तिचे लहानपणी अपहरण करून गुलाम म्हणून विकले गेले. तिने आयझॅक रॉयल आणि त्याच्या मुलाच्या हातून मध्य मार्ग आणि 50 वर्षांची गुलामगिरी सहन केली. परंतु कनिष्ठ रॉयल, ब्रिटीश निष्ठावंत, क्रांतीच्या वेळी देश सोडून पळून गेला. अर्धशतकाच्या श्रमानंतर आता मुक्त झालेल्या बेलिंडा यांनी मॅसॅच्युसेट्स विधानसभेची विनवणी केली:
तुमच्या याचिकाकर्त्याचा चेहरा आता काळाच्या उकाड्याने चिन्हांकित झाला आहे, आणि तिची चौकट वर्षानुवर्षांच्या दडपशाहीखाली झुकत आहे, तर देशाच्या कायद्यानुसार, तिला त्या अफाट संपत्तीच्या एका तुकड्याचा रोजगार नाकारण्यात आला आहे. तिच्या स्वत: च्या उद्योगाद्वारे जमा केले गेले आणि संपूर्ण तिच्या गुलामगिरीमुळे वाढले.
म्हणून, जर तुमचा सन्मान, पुरुषांच्या शरीराप्रमाणे, दास्यत्वाच्या निर्मूलनासाठी, सद्गुणांच्या बक्षीसासाठी आणि प्रामाणिक उद्योगाच्या न्याय्य पुनरागमनासाठी तयार झाला असेल तर - ती प्रार्थना करते, की असा भत्ता तिला मिळावा. कर्नल रॉयलच्या इस्टेटची, तिला आणि तिच्या अधिक अशक्त मुलीला, सर्वात मोठ्या टोकाच्या दुःखापासून आणि त्यांच्या जीवनाच्या लहान आणि खालच्या मार्गावर आराम पसरवण्यापासून रोखेल.
बेलिंडा रॉयलला 15 पौंड आणि 12 शिलिंगची पेन्शन मंजूर करण्यात आली होती, जी आयझॅक रॉयलच्या इस्टेटमधून भरली गेली होती - नुकसानभरपाईसाठी याचिका करण्याच्या सुरुवातीच्या यशस्वी प्रयत्नांपैकी एक. त्या वेळी, अमेरिकेतील कृष्णवर्णीय लोकांनी 150 वर्षांहून अधिक काळ गुलामगिरी सहन केली होती आणि त्या बदल्यात त्यांना काही देणे लागतो ही कल्पना राष्ट्रीय सहमती नसल्यास, किमान अपमानास्पद नव्हती.
1769 मध्ये क्वेकर जॉन वूलमन यांनी लिहिले, “ज्यांनी आपल्याला दुखापत केली नाही अशा लोकांवर केलेल्या दडपशाहीसाठी एक नागरी समाज म्हणून आपल्यावर एक मोठा लेखाजोखा आहे आणि जर अनेक व्यक्तींचे विशिष्ट प्रकरण प्रामाणिकपणे मांडले गेले तर असे दिसून येईल की तेथे त्यांच्यामुळे लक्षणीय होते."
इतिहासकार रॉय ई. फिंकनबाईन यांनी दस्तऐवजीकरण केल्याप्रमाणे, या देशाच्या पहाटे, काळ्या प्रतिफळांचा सक्रियपणे विचार केला गेला आणि अनेकदा परिणाम झाला. न्यू यॉर्क, न्यू इंग्लंड आणि बाल्टिमोर येथील क्वेकर्सने “एखाद्याच्या पूर्वीच्या गुलामांना नुकसानभरपाई देण्यावर सदस्यत्वाचा तुकडा” बनवला. 1782 मध्ये, क्वेकर रॉबर्ट प्लेझंट्सने आपल्या 78 गुलामांची सुटका केली, त्यांना 350 एकर जागा दिली आणि नंतर त्यांच्या मालमत्तेवर एक शाळा बांधली आणि त्यांच्या शिक्षणाची तरतूद केली. प्लीजंट्सने लिहिले, “जखमी आफ्रिकन लोकांना हा न्याय करणे ही 'माणसांच्या राज्यात राज्य करणाऱ्या'साठी एक स्वीकार्य अर्पण असेल. "
एडवर्ड कोल्स, थॉमस जेफरसनचा एक आश्रित जो वारसाहक्काद्वारे गुलाम बनला, त्याने त्याच्या अनेक गुलामांना उत्तरेकडे नेले आणि त्यांना इलिनॉयमध्ये एक भूखंड दिला. जेफरसनचा चुलत भाऊ जॉन रँडॉल्फ, त्याच्या मृत्यूनंतर त्याच्या सर्व गुलामांची सुटका व्हावी आणि 40 वर्षांपेक्षा जास्त वयाच्या सर्वांना 10 एकर जमीन द्यावी, अशी इच्छा होती. “मी माझ्या सर्व गुलामांना त्यांचे स्वातंत्र्य देतो आणि मृत्युपत्र देतो,” रँडॉल्फने लिहिले, “मी एकाचा मालक होतो याबद्दल मनापासून खेद वाटतो.”
त्याच्या पुस्तकात कायमचे मोफत, एरिक फोनर एका असंतुष्ट प्लँटरची गोष्ट सांगते ज्याने नोकरीवर सोडलेल्या मुक्त माणसाला फटकारले:
लागवड करणारा: "तू आळशी निगर, तुझ्यामुळे मी दिवसभराचे श्रम गमावत आहे."
फ्रीडमन: "मस्सा, मी तुझ्यामुळे किती दिवसांचे श्रम गमावले?"
20 व्या शतकात, नुकसान भरपाईचे कारण विविध कलाकारांनी हाती घेतले ज्यात कॉन्फेडरेटचे दिग्गज वॉल्टर आर. वॉन यांचा समावेश होता, ज्यांचा असा विश्वास होता की नुकसान भरपाई ही दक्षिणेसाठी प्रेरणा असेल; काळा कार्यकर्ता कॅली हाऊस; “क्वीन मदर” ऑडली मूर सारखे कृष्णवर्णीय-राष्ट्रवादी नेते; आणि नागरी हक्क कार्यकर्ते जेम्स फोरमन. 1987 मध्ये नॅशनल कोलिशन ऑफ ब्लॅक्स फॉर रिपेरेशन्स इन अमेरिका (N'COBRA) नावाच्या एका छत्राखाली ही चळवळ एकत्र आली. NAACP ने 1993 मध्ये नुकसान भरपाईचे समर्थन केले. हार्वर्ड लॉ स्कूलमधील प्राध्यापक चार्ल्स जे. ओग्लेट्री ज्युनियर यांनी कोर्टात नुकसानभरपाईच्या दाव्यांचा पाठपुरावा केला आहे.
परंतु नुकसान भरपाईची वकिली करणारे लोक काळानुसार बदलत असताना, देशाकडून मिळणारा प्रतिसाद अक्षरशः तसाच राहिला आहे. "त्यांना श्रम करायला शिकवले गेले आहे," द शिकागो लोकनायक 1891 मध्ये संपादकीय. “त्यांना ख्रिश्चन सभ्यता शिकवली गेली आहे आणि काही आफ्रिकन गब्बरिश ऐवजी उदात्त इंग्रजी भाषा बोलायला. खाते माजी गुलामांसह चौरस आहे. ”
नक्की नाही. 250 वर्षे गुलामगिरीत राहिल्यानंतर, काळ्या लोकांना त्यांच्या स्वत: च्या उपकरणांवर सोडले गेले नाही. ते दहशतीत होते. दीप दक्षिणेत, दुसऱ्या गुलामगिरीने राज्य केले. उत्तरेत, कायदेमंडळे, महापौर, नागरी संघटना, बँका आणि नागरिक या सर्वांनी एकत्र येऊन कृष्णवर्णीय लोकांना घेट्टोमध्ये बांधले, जिथे त्यांची गर्दी, जास्त शुल्क आणि अल्पशिक्षित होते. व्यवसायांनी त्यांच्याशी भेदभाव केला, त्यांना सर्वात वाईट नोकऱ्या आणि सर्वात वाईट वेतन दिले. पोलिसांनी त्यांना भर रस्त्यात बेदम मारहाण केली. आणि कृष्णवर्णीय जीवन, कृष्णवर्णीय शरीरे आणि काळी संपत्ती हे योग्य लक्ष्य होते ही धारणा व्यापक समाजात खोलवर रुजलेली आहे. आता आपण “पुन्हा कधीच नाही” असे वचन देऊन आपल्या प्रदीर्घ शतकांच्या वंचिततेपासून अर्धे पाऊल पुढे टाकले आहे. पण तरीही आपण पछाडलेले आहोत. जणू काही आम्ही क्रेडिट-कार्डचे बिल भरून काढले आहे आणि यापुढे कोणतेही शुल्क आकारण्याचे वचन दिल्याने, शिल्लक नाहीशी होत नाही म्हणून गोंधळून गेलो आहोत. त्या समतोल, व्याजाचे रोजचे परिणाम आपल्या आजूबाजूला दिसतात.
आजच नुकसानभरपाईच्या विषयावर चर्चा करा आणि प्रश्नांची एक पट्टी अपरिहार्यपणे खालीलप्रमाणे आहे: कोणाला पैसे दिले जातील? त्यांना किती मोबदला दिला जाईल? कोण पैसे देणार? परंतु, जर व्यावहारिकता, न्याय नव्हे, तर नुकसानभरपाईचा खरा स्टिकिंग पॉईंट असेल, तर काही काळापासून समाधानाची सुरुवात झाली आहे. गेल्या 25 वर्षांपासून, डेट्रॉईट क्षेत्राचे प्रतिनिधित्व करणारे काँग्रेसमॅन जॉन कोनियर्स ज्युनियर यांनी काँग्रेसच्या प्रत्येक सत्रात गुलामगिरी आणि त्याचे प्रलंबित परिणाम तसेच "योग्य उपायांसाठी" शिफारशींसाठी काँग्रेसच्या अभ्यासाचे आवाहन करून विधेयक सादर केले आहे.
कमिशन टू स्टडी रिपेरेशन प्रपोझल्स फॉर आफ्रिकन अमेरिकन ऍक्ट, ज्याला आता HR 40 म्हटले जाते, कॉनयर्स बिलमध्ये नुकसान भरपाई प्रत्यक्षात कशी कार्य करते याबद्दल उत्सुक असलेल्या देशाला एक सोपा उपाय आहे. आम्ही या विधेयकाचे समर्थन करू, अभ्यासासाठी प्रश्न सबमिट करू आणि नंतर संभाव्य उपायांचे मूल्यांकन करू. पण आम्हाला स्वारस्य नाही.
N'COBRA शोधण्यात मदत करणारा Nkechi Taifa म्हणतो, “असे काळे लोक दावा करत आहेत. “जे लोक नुकसानभरपाईबद्दल बोलतात त्यांना डावे वेडे मानले जाते. परंतु आपण फक्त [भरपाई] चा अभ्यास करत आहोत. जॉन कोनियर्सने म्हटल्याप्रमाणे, आम्ही प्रत्येक गोष्टीचा अभ्यास करतो. आपण पाणी, हवेचा अभ्यास करतो. आम्ही प्रश्नाचा अभ्यासही करू शकत नाही? हे विधेयक कोणालाही एक लाल सेंट अधिकृत करत नाही. ”
ते HR 40 ने - डेमोक्रॅट्स किंवा रिपब्लिकन यांच्या अंतर्गत - सभागृहात कधीही पोहोचले नाही असे सूचित करते की आमच्या चिंतांचे मूळ नुकसान भरपाईच्या अव्यवहार्यतेमध्ये नाही तर अधिक अस्तित्वात आहे. जर आपण असा निष्कर्ष काढला की नॉर्थ लॉनडेल आणि कृष्णवर्णीय अमेरिकेतील परिस्थिती वर्णन करण्यायोग्य नाही परंतु त्याऐवजी आपण अमेरिकेच्या क्रॉसहेअरमध्ये शतकानुशतके वास्तव्य करणाऱ्या समुदायाकडून अपेक्षा करता त्या तंतोतंत आहेत, तर जगातील सर्वात जुन्या लोकशाहीचे आपण काय करायचे?
भूतकाळात हात हलवून, एखाद्याच्या पूर्वजांच्या कृत्यांना नकार देऊन किंवा वडिलोपार्जित स्थलांतराच्या अलीकडील तारखेचा हवाला देऊन प्रश्न सुटू शकत नाही. शेवटचा गुलामधारक बराच काळ मरण पावला आहे. व्हॅली फोर्ज सहन करणारा शेवटचा सैनिक बराच काळ मरण पावला आहे. दिग्गज असल्याचा अभिमानाने दावा करणे आणि गुलामगिरीचा त्याग करणे ही देशभक्ती आहे. एखादे राष्ट्र आपल्या पिढ्या जगते. वॉशिंग्टनने डेलावेअर ओलांडले तेव्हा आम्ही तिथे नव्हतो, परंतु इमॅन्युएल गॉटलीब ल्युत्झेचे प्रस्तुतीकरण आमच्यासाठी अर्थपूर्ण आहे. वूड्रो विल्सनने आम्हाला पहिल्या महायुद्धात नेले तेव्हा आम्ही तिथे नव्हतो, पण तरीही आम्ही पेन्शन देत आहोत. जर थॉमस जेफरसनच्या अलौकिक बुद्धिमत्तेला महत्त्व आहे, तर सॅली हेमिंग्सच्या शरीराचा वापर करणे देखील महत्त्वाचे आहे. जर जॉर्ज वॉशिंग्टनला डेलावेअर ओलांडणे महत्त्वाचे आहे, तर त्याचा रनगेट ओनी न्यायाधीशाचा निर्दयी पाठलाग करणे आवश्यक आहे.
1909 मध्ये, राष्ट्राध्यक्ष विल्यम हॉवर्ड टाफ्टने देशाला सांगितले की "बुद्धिमान" गोरे दक्षिणेकडील लोक कृष्णवर्णीयांना "समाजाचे उपयुक्त सदस्य" म्हणून पाहण्यास तयार आहेत. एका आठवड्यानंतर जोसेफ गॉर्डन या कृष्णवर्णीय माणसाला ग्रीनवुड, मिसिसिपीच्या बाहेर लिंच करण्यात आले. लिंचिंग युगाचा उच्च बिंदू निघून गेला आहे. पण ज्यांनी त्यांचे आयुष्य लुटले त्यांच्या आठवणी अजूनही रेंगाळत राहतात. खरंच, अमेरिकेत एक विचित्र आणि शक्तिशाली समज आहे की जर तुम्ही एखाद्या काळ्या माणसाला 10 वेळा वार केले तर रक्तस्त्राव थांबतो आणि हल्लेखोराने चाकू सोडल्याच्या क्षणी उपचार सुरू होतात. पांढर्या रंगाचे वर्चस्व हे जड भूतकाळातील एक सत्य आहे असे आमचा विश्वास आहे, एक अपराधी कर्ज जे केवळ आपण न पाहिल्यास अदृश्य होऊ शकते.
नेहमीच दुसरा मार्ग आहे. “असे आरोप करणे व्यर्थ आहे आमचे पूर्वज त्यांना इथे आणले आणि आम्ही नाही,” येलचे अध्यक्ष टिमोथी ड्वाइट यांनी 1810 मध्ये सांगितले.
आम्हाला आमची पुरेशी पितृत्व त्याच्या सर्व जबाबदारीसह वारशाने मिळते; आणि आपल्या पूर्वजांचे ऋण फेडण्यास बांधील आहेत. या कर्ज, विशेषत:, आम्ही निर्वहन करण्यास बांधील आहोत: आणि, जेव्हा विश्वाचा न्यायी न्यायाधीश त्याच्या सेवकांचा हिशोब घेण्यासाठी येतो, तेव्हा तो कठोरपणे आमच्या हातून देय देईल. त्यांना स्वातंत्र्य देणे आणि इथेच थांबणे म्हणजे त्यांना शाप देणे होय.
IV. “गुलामगिरीने ज्या आजारांपासून आपली सुटका होते”
अमेरिकेची सुरुवात काळी लूट आणि पांढरपेशा लोकशाहीत होते, ही दोन वैशिष्ट्ये परस्परविरोधी नसून पूरक आहेत. इतिहासकार एडमंड एस. मॉर्गन यांनी लिहिले, “स्वतंत्र युनायटेड स्टेट्स शोधण्यासाठी एकत्र आलेले, स्वातंत्र्य आणि समानतेसाठी समर्पित, एकतर गुलाम होते किंवा ज्यांनी केले त्यांच्याशी हातमिळवणी करण्यास तयार होते.” “त्यांच्यापैकी कोणालाही या वस्तुस्थितीबद्दल पूर्णपणे सोयीस्कर वाटले नाही, परंतु त्यांना यासाठी जबाबदार वाटले नाही. त्यांच्यापैकी बहुतेकांना त्यांचे गुलाम आणि स्वातंत्र्याची आसक्ती या दोन्ही गोष्टी पूर्वीच्या पिढीकडून वारशाने मिळाल्या होत्या आणि त्यांना माहित होते की ते दोघे एकमेकांशी जोडलेले नाहीत.”
1619 मध्ये जेव्हा आफ्रिकन लोकांना गुलाम बनवले गेले, त्यांचे शरीर लुटले गेले, त्यांची कुटुंबे लुटली गेली आणि त्यांचे श्रम लुटले गेले, तेव्हा त्यांना 1676 मध्ये व्हर्जिनियाच्या वसाहतीत आणण्यात आले, तेव्हा त्यांनी सुरुवातीला त्यांच्या संततीला वेठीस धरणारा नग्न वर्णद्वेष सहन केला नाही. त्यातील काहींची सुटका करण्यात आली. त्यातील काहींनी आंतरविवाह केला. तरीही इतर लोक पांढर्या करारबद्ध नोकरांसह निसटले ज्यांनी त्यांना जसा त्रास सहन केला होता. XNUMX मध्ये जेम्सटाउन पेटवण्यासाठी नॅथॅनियल बेकनच्या नेतृत्वाखाली काहींनी एकत्र बंड केले.
शंभर वर्षांनंतर, गुलाम आणि गरीब गोरे सैन्यात सामील होण्याची कल्पना संवेदनांना धक्का देईल, परंतु इंग्रजी वसाहतींच्या सुरुवातीच्या काळात दोन्ही गटांमध्ये बरेच साम्य होते. व्हर्जिनियाला आलेल्या इंग्लिश अभ्यागतांना असे आढळून आले की त्याचे स्वामी “त्यांच्या नोकरांचा असह्य अत्याचार व कठोर वापर करतात.” श्वेत नोकरांना फटके मारण्यात आले, त्यांच्या कराराच्या पलीकडे सेवा करण्यास फसवले गेले आणि गुलामांप्रमाणेच त्यांचा व्यापार केला गेला.
हा "कठोर वापर" नवीन जगाच्या एका साध्या वस्तुस्थितीत उद्भवला - जमीन अमर्याद होती परंतु स्वस्त श्रम मर्यादित होते. वसाहतीत आयुर्मान वाढत असताना, व्हर्जिनिया लागवड करणाऱ्यांना गुलामगिरीत अडकलेल्या आफ्रिकन लोकांमध्ये स्वस्त मजुरीचा आणखी एक कार्यक्षम स्रोत सापडला. करारबद्ध नोकर अजूनही इंग्रजी मुकुटाचे कायदेशीर विषय होते आणि अशा प्रकारे विशिष्ट संरक्षणास पात्र होते, आफ्रिकन गुलाम वसाहतींमध्ये परदेशी म्हणून प्रवेश करतात. मुकुटाच्या संरक्षणापासून मुक्त, ते सुरुवातीच्या काळात अमेरिकेचे अपरिहार्य कामगार वर्ग बनले-जास्तीत जास्त शोषणासाठी योग्य, फक्त किमान प्रतिकार करण्यास सक्षम.
पुढील 250 वर्षे, अमेरिकन कायद्याने कृष्णवर्णीय लोकांना अस्पृश्य वर्गात कमी करून सर्व गोर्या पुरुषांना नागरिकांच्या पातळीवर उभे करण्याचे काम केले. 1650 मध्ये, व्हर्जिनियाने "निग्रो वगळता सर्व व्यक्तींनी" शस्त्र बाळगणे अनिवार्य केले. 1664 मध्ये, मेरीलँडने आज्ञा केली की गुलामाशी लग्न करणाऱ्या कोणत्याही इंग्रज स्त्रीने तिच्या पतीच्या मालकाची गुलाम म्हणून जगले पाहिजे. 1705 मध्ये, व्हर्जिनिया विधानसभेने एक कायदा संमत केला ज्यामध्ये बेलगाम गुलामांचे तुकडे करणे शक्य होते—परंतु "शांतीच्या न्यायाच्या आदेशाशिवाय, ख्रिश्चन गोर्या नोकराला नग्न करून" चाबकाने मारण्यास मालकांना मनाई होती. त्याच कायद्यात, वसाहतीने असे आदेश दिले की "सर्व घोडे, गुरेढोरे आणि डुक्कर, आता मालकीचे असतील किंवा यापुढे कोणत्याही गुलामाचे असतील" स्थानिक चर्चने जप्त केले आणि विकले जातील, नफा "गरिबांना आधार देण्यासाठी वापरला जाईल. पॅरिश म्हणाला. त्या वेळी, अजूनही असे लोक जिवंत असतील ज्यांना फक्त 29 वर्षांपूर्वी जेम्सटाउन जाळण्यासाठी कृष्णवर्णीय आणि गोरे सामील झाले होते हे आठवत असेल. परंतु 18 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, अमेरिकेत दोन प्राथमिक वर्ग स्थापित केले गेले.
दक्षिण कॅरोलिनाचे ज्येष्ठ सिनेटर जॉन सी. कॅल्हौन यांनी १८४८ मध्ये सिनेटच्या मजल्यावर घोषित केले, “समाजाचे दोन मोठे विभाग श्रीमंत आणि गरीब नसून पांढरे आणि काळे आहेत. श्रीमंत, वरच्या वर्गातील, आणि त्यांचा आदर केला जातो आणि त्यांना समानतेने वागवले जाते.”
1860 मध्ये, दक्षिण कॅरोलिना आणि मिसिसिपीमध्ये राहणारे बहुसंख्य लोक, जॉर्जियामध्ये राहणाऱ्यांपैकी जवळजवळ निम्मे आणि सर्व दक्षिणेकडील लोकांपैकी एक तृतीयांश लोक कॅल्हॉनच्या मार्गाच्या चुकीच्या बाजूला होते. गुलाम बनवलेल्या अमेरिकन लोकांची सर्वात जास्त संख्या असलेले राज्य व्हर्जिनिया होते, जिथे काही काउन्टींमध्ये जवळपास 70 टक्के लोक साखळदंडात काम करतात. सर्व गोर्या दक्षिणेकडील जवळजवळ एक चतुर्थांश गुलामांच्या मालकीचे होते आणि त्यांच्या पाठीशी अमेरिकेचा आर्थिक आधार - आणि अटलांटिक जगाचा बराचसा भाग - उभारला गेला. सात कापूस राज्यांमध्ये, सर्व पांढर्या उत्पन्नापैकी एक तृतीयांश गुलामगिरीतून प्राप्त होते. 1840 पर्यंत, देशाच्या निर्यातीपैकी 59 टक्के गुलाम कामगारांनी उत्पादित केलेला कापूस होता. या गुलाम समाजाचे जाळे उत्तरेकडे न्यू इंग्लंडच्या लूमपर्यंत आणि अटलांटिकच्या पलीकडे ग्रेट ब्रिटनपर्यंत पसरले होते, जिथे त्याने मोठे आर्थिक परिवर्तन घडवून आणले आणि जागतिक इतिहासाचा मार्ग बदलला. “जो कोणी औद्योगिक क्रांती म्हणतो,” इतिहासकार एरिक जे. हॉब्सबॉम यांनी लिहिले, “कापूस म्हणतात.”
गुलामगिरीने अमेरिकेला दिलेली संपत्ती ही केवळ गुलामांनी भूमीतून खेचून आणलेली संपत्ती नव्हती तर स्वतः गुलामांमध्ये होती. “1860 मध्ये, गुलामांची मालमत्ता अमेरिकेतील सर्व उत्पादन, सर्व रेल्वेमार्ग, युनायटेड स्टेट्सच्या सर्व उत्पादन क्षमतेपेक्षा जास्त होती,” येल इतिहासकार डेव्हिड डब्ल्यू. ब्लाइट यांनी नोंदवले आहे. "संपूर्ण अमेरिकन अर्थव्यवस्थेतील मालमत्तेची सर्वात मोठी आर्थिक मालमत्ता गुलाम होती." वॉल्टर जॉन्सन, हार्वर्ड इतिहासकार लिहितात—“ज्यांच्या शरीरात हा पैसा जमा झाला”—या गुलामांच्या विक्रीने आणखीनच अधिक पूरक संपत्ती निर्माण केली. खरेदीसाठी कर्ज काढले होते, ते व्याजासह फेडायचे होते. गुलामाचा अकाली मृत्यू आणि संभाव्य नफ्याचे नुकसान या विरुद्ध विमा पॉलिसी तयार केल्या गेल्या. गुलामांच्या विक्रीवर कर आकारला गेला आणि नोटरी केली गेली. कृष्णवर्णीय शरीराची विक्री आणि कृष्णवर्णीय कुटूंबाची स्वत:ची अर्थव्यवस्था बनली, ज्यामुळे अमेरिकेला कोट्यवधी डॉलर्सची उलाढाल झाली. 1860 मध्ये मिसिसिपी व्हॅलीमध्ये देशातील इतर कोठल्याहीपेक्षा जास्त लक्षाधीश होते.
थंड संख्यांच्या खाली जीवन विभागले गेले आहे. “मला सतत भीती वाटत होती की मिसेस मूर, तिची शिक्षिका, पैशाची कमतरता भासेल आणि माझ्या प्रिय पत्नीला विकून टाकतील,” एका स्वतंत्र व्यक्तीने गुलामगिरीतल्या त्याच्या काळाबद्दल विचार करत लिहिले. “आम्हाला सतत अंतिम विभक्त होण्याची भीती वाटत होती. प्रत्येकाबद्दल आमचा स्नेह खूप मजबूत होता आणि यामुळे आम्हाला नेहमीच क्रूर विभक्त होण्याची भीती वाटायची.”
एंटेबेलम दक्षिणमध्ये जबरदस्तीने भाग पाडणे सामान्य होते. प्रदेशाच्या काही भागांमध्ये गुलाम त्याच्या किंवा तिच्या आयुष्यात विकले जाण्याची 30 टक्के शक्यता होती. पंचवीस टक्के आंतरराज्य व्यापारांनी पहिले लग्न नष्ट केले आणि त्यातील निम्म्याने विभक्त कुटुंब नष्ट केले.
जेव्हा रिचमंड, व्हर्जिनिया येथील गुलाम हेन्री ब्राउनची पत्नी आणि मुले विकली जाणार होती, तेव्हा ब्राउनने एका पांढर्या मालकाचा शोध घेतला जो कुटुंबाला एकत्र ठेवण्यासाठी आपली पत्नी आणि मुले विकत घेऊ शकेल. तो अयशस्वी:
दुसर्या दिवशी, मी रस्त्याच्या कडेला थांबलो, ज्या बाजूने साडेतीनशे गुलाम जात होते. माझ्या पत्नीची खरेदी करणारी एक मेथोडिस्ट मंत्री होती, जी नॉर्थ कॅरोलिनासाठी सुरू करणार होती. थोड्याच वेळात लहान मुलांचे पाच गाड्यांचे ओझे पुढे गेले, आणि सर्वात पुढच्याकडे बघून, एक लहान मूल, माझ्याकडे आपला छोटासा हात दाखवत उद्गारले, “तेथे माझे वडील आहेत; मला माहित होते की तो येईल आणि माझा निरोप घेईल.” तो माझा मोठा मुलगा होता! लवकरच टोळी जवळ आली ज्यात माझ्या पत्नीला बेड्या ठोकल्या गेल्या. मी पाहिले, आणि तिचा परिचित चेहरा पाहिला; पण हे वाचक, दुःखाची ती नजर! देव मला पुन्हा त्या क्षणाची भयानक भयानकता सहन करण्यास वाचवो! ती निघून गेली आणि मी जिथे उभा होतो तिथे जवळ आली. मी तिचा हात धरला, तिचा निरोप घ्यायचा; पण शब्द मला अपयशी ठरले. बोलण्याची देणगी पळून गेली आणि मी नि:शब्द राहिलो. मी काही अंतर तिच्या मागे गेलो, तिचा हात माझ्या हातात धरून, जणू काही तिला तिच्या नशिबापासून वाचवायचे आहे, परंतु मी बोलू शकलो नाही आणि मला गप्प बसावे लागले.
ज्या काळात दूरसंचार आदिम होते आणि कृष्णवर्णीयांना चळवळीचे स्वातंत्र्य नव्हते, तेव्हा काळ्या कुटुंबांचे विभक्त होणे ही एक प्रकारची हत्या होती. येथे आपल्याला अमेरिकन संपत्ती आणि लोकशाहीची मुळे सापडतात—कोणत्याही लोकांसाठी, कुटुंबासाठी उपलब्ध असलेल्या सर्वात महत्त्वाच्या मालमत्तेच्या नफ्यासाठी नाश. हा विनाश अमेरिकेच्या उदयाशी संबंधित नव्हता; त्यामुळे वाढ झाली. गुलाम समाजाची उभारणी करून अमेरिकेने लोकशाहीतील आपल्या महान प्रयोगाचा आर्थिक पाया तयार केला. बेकनच्या बंडाला बीजारोपण करणारा कामगार संघर्ष दडपला गेला. अमेरिकेचा अपरिहार्य कामगार वर्ग राजकारणाच्या पलीकडे मालमत्तेच्या रूपात अस्तित्वात होता, ज्याने श्वेत अमेरिकन लोकांना स्वातंत्र्य आणि लोकशाही मूल्यांबद्दलचे त्यांचे प्रेम ट्रम्प करण्यास मोकळे सोडले. व्हर्जिनियातील एंटेबेलम लोकशाहीचे मूल्यांकन करताना, इंग्लंडमधील एका पाहुण्याने असे निरीक्षण केले की राज्याचे मूळ रहिवासी "स्वातंत्र्य आणि लोकशाहीबद्दल अमर्याद प्रेम व्यक्त करू शकतात, ज्यामुळे इतर देशांमध्ये जमाव बनू शकतो, जे तेथे जवळजवळ संपूर्णपणे त्यांच्यापासून बनलेले असतात. स्वतःचे निग्रो गुलाम.”
V. शांत लूट
250 वर्षांच्या गुलामगिरीचे, काळ्या कुटुंबांवर आणि कृष्णवर्णीय लोकांवरील युद्धाचे परिणाम गंभीर होते. आजच्या घराच्या मालकीप्रमाणे, गुलामांची मालकी ही महत्त्वाकांक्षी होती, जी केवळ गुलामांच्या मालकीची नसून ज्यांची इच्छा होती त्यांना आकर्षित करते. आज घरमालक अंगण किंवा लिव्हिंग रूमचे पेंटिंग जोडण्याबद्दल चर्चा करू शकतात, गुलामधारकांनी कामगारांचे प्रजनन, मजुरीची मागणी आणि शिक्षा ठोठावण्याच्या सर्वोत्तम पद्धतींवर टिप्सचा व्यापार केला. जसे आज घरमालक एखाद्या मासिकाचे सदस्यत्व घेऊ शकतो हे जुने घर, गुलामधारकांकडे जर्नल्स होती जसे की डी बो चे पुनरावलोकन, ज्याने गुलामांकडून नफा कमावण्याच्या सर्वोत्तम पद्धतींची शिफारस केली आहे. गृहयुद्धाच्या पहाटेपर्यंत, कृष्णवर्णीय अमेरिकेची गुलामगिरी देशासाठी इतकी पायाभूत मानली जात होती की ज्यांनी ते संपवण्याचा प्रयत्न केला त्यांना मरणास पात्र ठरवले गेले. कल्पना करा की आज जर राष्ट्राध्यक्ष सर्व अमेरिकन घरे त्यांच्या मालकांकडून घेण्याच्या बाजूने बाहेर आला तर काय होईल: प्रतिक्रिया कदाचित हिंसक असू शकते.
“हा देश यासाठी निर्माण झाला होता पांढरा, काळ्या माणसासाठी नाही,” जॉन विल्क्स बूथने अब्राहम लिंकनला मारण्यापूर्वी लिहिले. "आणि पहात आहे आफ्रिकन गुलामगिरीआपल्या राज्यघटनेच्या त्या थोर रचनाकारांच्या दृष्टिकोनातून, मी कधीही विचार केला आहे itदेवाने कधीही अनुकूल राष्ट्राला दिलेला सर्वात मोठा आशीर्वाद (स्वतःसाठी आणि आपल्या दोघांसाठी)."
गृहयुद्धानंतर, कट्टरपंथी रिपब्लिकननी सार्वत्रिक समानतेशी साम्य असलेल्या गोष्टीवर देशाची पुनर्बांधणी करण्याचा प्रयत्न केला — परंतु व्हाईट लाइनर्स, रेड शर्ट्स आणि क्लॅन्समन यांच्या नेतृत्वाखाली समाजाला कायम ठेवण्यासाठी झुकलेल्या “रिडेम्प्शन” च्या मोहिमेने त्यांचा पराभव केला. साठी स्थापना केली पांढराकाळ्या माणसासाठी नाही. दहशतवादाच्या लाटेने दक्षिणेत हाहाकार माजवला. त्याच्या भव्य इतिहासात पुनर्रचना, एरिक फोनरने कृष्णवर्णीय लोकांच्या टोपी न काढल्याबद्दल हल्ला केल्याच्या घटना सांगितल्या; व्हिस्की फ्लास्क देण्यास नकार दिल्याबद्दल; चर्च प्रक्रियेची अवज्ञा केल्याबद्दल; "उद्धट भाषा वापरणे" साठी; कामगार करारावर विवाद करण्यासाठी; “गुलामासारखे बांधून” राहण्यास नकार दिल्याबद्दल. काहीवेळा हल्ले फक्त "निगर्स थोडेसे पातळ करणे" या हेतूने होते.
दहशतवादाने दिवस काढला. फेडरल सैन्याने 1877 मध्ये दक्षिणेतून माघार घेतली. पुनर्रचनेचे स्वप्न मरण पावले. पुढच्या शतकात, कृष्णवर्णीयांवर राजकीय हिंसेचा वर्षाव करण्यात आला, ज्यात महत्त्वाकांक्षा बाळगणाऱ्या कृष्णवर्णीय लोकांना विशेष वागणूक दिली गेली. काळ्या शाळा आणि चर्च जमिनीवर जाळल्या गेल्या. कृष्णवर्णीय मतदार आणि ज्या राजकीय उमेदवारांनी त्यांना एकत्र आणण्याचा प्रयत्न केला त्यांना घाबरवण्यात आले आणि काहींची हत्या करण्यात आली. पहिल्या महायुद्धाच्या शेवटी, आपल्या घरी परतणाऱ्या कृष्णवर्णीय सैनिकांवर अमेरिकन गणवेश घालण्याचे धाडस केल्याबद्दल हल्ला करण्यात आला. युद्धानंतर सैनिकांचे विघटन, ज्याने श्वेत आणि कृष्णवर्णीय दिग्गजांना तुटपुंज्या नोकऱ्यांसाठी स्पर्धेत उतरवले, 1919 च्या लाल उन्हाळ्याची निर्मिती केली: लाँगव्ह्यू, टेक्सास, शिकागो ते वॉशिंग्टन, डीसी पर्यंतच्या डझनभर शहरांविरुद्ध वर्णद्वेषी पोग्रोम्सचे आयोजन केले गेले. 1920 च्या दशकात कृष्णवर्णीयांविरुद्ध हिंसाचार चालूच राहिला — 1921 मध्ये एका पांढर्या जमावाने तुलसाच्या "ब्लॅक वॉल स्ट्रीट" ला समतल केले आणि 1923 मध्ये दुसर्याने रोझवुड, फ्लोरिडा हे काळे शहर उद्ध्वस्त केले - आणि प्रत्यक्षात कोणालाही शिक्षा झाली नाही.
जमावाचे कार्य हे पूर्वग्रहांचे एक उग्र आणि हिंसक प्रस्तुतीकरण होते जे अगदी अमेरिकन सरकारच्या वरच्या भागातही विस्तारले होते. प्रगतीशील सरकारने काय केले पाहिजे याचे एक मॉडेल म्हणून आज न्यू डील स्मरणात आहे - मध्यमवर्गाची उभारणी करताना गरीब आणि पीडितांचे संरक्षण करणारे व्यापक सामाजिक सुरक्षा जाळे टाका. जेव्हा पुरोगामी बराक ओबामांबद्दल त्यांची निराशा व्यक्त करू इच्छितात तेव्हा ते फ्रँकलिन रुझवेल्टच्या कर्तृत्वाकडे लक्ष वेधतात. परंतु हे पुरोगामी क्वचितच लक्षात घेतात की रुझवेल्टचा नवीन करार, ज्या लोकशाहीने ती निर्माण केली त्याप्रमाणे, जिम क्रोच्या पायावर विसावली होती.
"द जिम क्रो साउथ," इरा कॅटझनेल्सन, इतिहास आणि कोलंबिया येथील राजकीय-विज्ञानाच्या प्राध्यापक लिहितात, "अमेरिकेची लोकशाही ही एक सहयोगी होती ज्याशिवाय करू शकत नाही." त्या सहयोगाच्या खुणा नवीन डीलवर आहेत. 1935 मध्ये सामाजिक सुरक्षा कायद्यांतर्गत पारित करण्यात आलेल्या सर्वांगीण कार्यक्रमांची रचना दक्षिणेकडील जीवनपद्धतीचे संरक्षण करण्यासाठी करण्यात आली होती. वृद्धापकाळाचा विमा (सामाजिक सुरक्षितता योग्य) आणि बेरोजगारी विम्याने शेतमजूर आणि घरकामाला वगळले आहे-काळ्या लोकांनी मोठ्या प्रमाणात व्यापलेल्या नोकऱ्या. 1935 मध्ये जेव्हा राष्ट्राध्यक्ष रूझवेल्ट यांनी सामाजिक सुरक्षा कायद्यावर स्वाक्षरी केली तेव्हा राष्ट्रीय स्तरावर 65 टक्के आफ्रिकन अमेरिकन आणि दक्षिणेतील 70 ते 80 टक्के अपात्र होते. NAACP ने निषेध केला, नवीन अमेरिकन सुरक्षा जाळ्याला "बहुसंख्य निग्रो लोकांमध्ये पडतील इतके मोठे छिद्र असलेली चाळणी" असे संबोधले.
वर्णद्वेषी गृहनिर्माण धोरणाच्या व्यापक देशाच्या आग्रहाचे प्रतिबिंब दाखवून, बर्याचदा साजरे केले गेलेले GI विधेयक कृष्णवर्णीय अमेरिकनांना अयशस्वी ठरले. दिग्गजांना कमी व्याजदराच्या गृहकर्जांमध्ये प्रवेश देण्याचे उद्दिष्ट असलेल्या विधेयकाच्या शीर्षक III ने जरी स्पष्टपणे रंग-अंध असले तरी, कृष्णवर्णीय दिग्गजांना त्यांच्या स्थानिक वेटरन्स अॅडमिनिस्ट्रेशनमधील गोर्या अधिकार्यांशी तसेच वर्षानुवर्षे त्याच बँकांशी भांडण सोडले. , कृष्णवर्णीयांना गहाण ठेवण्यास नकार दिला. इतिहासकार कॅथलीन जे. फ्रायडल यांनी तिच्या 2009 च्या पुस्तकात निरीक्षण केले आहे, जीआय विधेयक, की अनेक कृष्णवर्णीयांना शीर्षक III लाभ मिळण्यापासून अपात्र ठरवण्यात आले होते "म्हणजे कृष्णवर्णीय हे विशिष्ट शीर्षक वापरू शकत नाहीत असे म्हणणे अधिक अचूक आहे."
शीतयुद्ध अमेरिकेत, घरमालकीला देशभक्ती जागृत करण्याचे साधन म्हणून आणि एक सभ्यता आणि कट्टरपंथी विरोधी शक्ती म्हणून पाहिले जात असे. “स्वतःच्या घराचा मालक असलेला कोणताही माणूस कम्युनिस्ट असू शकत नाही,” असा दावा विल्यम लेविट यांनी केला, ज्यांनी आधुनिक उपनगरातील विविध लेव्हिटाउन, त्याच्या प्रसिद्ध नियोजित समुदायांच्या विकासासह पुढाकार घेतला. "त्याच्याकडे खूप काही करायचे आहे."
परंतु लेविटच्या स्वेच्छेने, लेविटटाउन त्यांच्या सुरुवातीच्या वर्षांमध्ये वेगळे होते. डेझी आणि बिल मायर्स, लेविटाउन, पेनसिल्व्हेनिया येथे गेलेले पहिले कृष्णवर्णीय कुटुंब, निषेध आणि जळत्या क्रॉसने स्वागत करण्यात आले. कुटुंबाला विरोध करणाऱ्या एका शेजाऱ्याने सांगितले की बिल मायर्स "कदाचित एक चांगला माणूस होता, परंतु प्रत्येक वेळी जेव्हा मी त्याच्याकडे पाहतो तेव्हा मला माझ्या घराची किंमत $ 2,000 कमी झाल्याचे दिसते."
शेजाऱ्याला घाबरण्याचे चांगले कारण होते. बिल आणि डेझी मायर्स जॉन सी. कॅल्हॉनच्या दुहेरी समाजाच्या दुसऱ्या बाजूचे होते. जर ते शेजारी गेले तर, गृहनिर्माण धोरण जवळजवळ हमी देते की त्यांच्या शेजाऱ्यांच्या मालमत्तेचे मूल्य कमी होईल.
नवीन कराराच्या काही काळापूर्वी, सामान्य गहाणखत मोठ्या प्रमाणात डाउन पेमेंट आणि सुमारे 10 वर्षांच्या आत पूर्ण परतफेड आवश्यक असताना, 1933 मध्ये गृह मालक कर्ज महामंडळाची निर्मिती आणि त्यानंतर पुढील वर्षी फेडरल हाऊसिंग अॅडमिनिस्ट्रेशनने बँकांना कर्जे देण्याची परवानगी दिली. 10 टक्क्यांहून अधिक कमी, 20 ते 30 वर्षांमध्ये कर्जमाफी. पेनसिल्व्हेनिया विद्यापीठातील इतिहासकार थॉमस जे. सुग्रू लिहितात, “घरबाजारात फेडरल हस्तक्षेपाशिवाय मोठ्या प्रमाणावर उपनगरीकरण अशक्य झाले असते. “1930 मध्ये, फक्त 30 टक्के अमेरिकन लोकांकडे स्वतःचे घर होते; 1960 पर्यंत, 60 टक्क्यांहून अधिक घरमालक होते. घराची मालकी हे अमेरिकन नागरिकत्वाचे प्रतीक बनले.
ते प्रतीक कृष्णवर्णीयांना दिले जाणार नव्हते. अमेरिकन रिअल-इस्टेट उद्योग वेगळे करणे हे नैतिक तत्त्व मानत असे. 1950 च्या उत्तरार्धात, नॅशनल असोसिएशन ऑफ रिअल इस्टेट बोर्ड्सच्या आचारसंहितेने चेतावणी दिली की "रिअल्टरने अतिपरिचित क्षेत्रात ओळख करून देण्यासाठी कधीही महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावू नये ... कोणत्याही वंश किंवा राष्ट्रीयत्व किंवा कोणत्याही व्यक्ती ज्यांची उपस्थिती स्पष्टपणे मालमत्तेच्या मूल्यांना हानिकारक असेल." 1943 च्या माहितीपत्रकात असे नमूद केले आहे की अशा संभाव्य अनिष्टांमध्ये मॅडम, बुटलेगर, गुंड यांचा समावेश असू शकतो — आणि “एक रंगीत माणूस जो आपल्या मुलांना महाविद्यालयीन शिक्षण देत होता आणि त्यांना गोर्यांमध्ये राहण्याचा हक्क वाटत होता.”
फेडरल सरकारने सहमती दर्शविली. हे गृह मालक कर्ज महामंडळ होते, खाजगी व्यापार संघटना नाही, ज्याने रेडलाइनिंग, निवडकपणे कर्जे देण्याची आणि विमा उतरवलेल्या कोणत्याही मालमत्तेचा प्रतिबंधात्मक कराराद्वारे कव्हर करण्याचा आग्रह धरण्याची प्रथा सुरू केली - मालमत्तेची विक्री करण्यास मनाई करणार्या डीडमधील कलम. गोरे सोडून इतर कोणालाही. लाखो डॉलर्स कराच्या तिजोरीतून विभक्त पांढर्या अतिपरिचित भागात वाहून गेले.
इतिहासकार केनेथ टी. जॅक्सन यांनी त्यांच्या 1985 च्या पुस्तकात लिहिले आहे, "कदाचित पहिल्यांदाच, फेडरल सरकारने बाजारपेठेतील भेदभावपूर्ण वृत्ती स्वीकारली आहे," क्रॅबग्रास फ्रंटियर, उपनगरीकरणाचा इतिहास. “पूर्वी, पूर्वग्रह वैयक्तिकृत आणि वैयक्तिकृत होते; FHA ने पृथक्करणाला प्रोत्साहन दिले आणि सार्वजनिक धोरण म्हणून ते समाविष्ट केले. शहरांचे संपूर्ण क्षेत्र कर्ज हमींसाठी अपात्र घोषित करण्यात आले होते.” फेअर हाऊसिंग अॅक्टद्वारे 1968 पर्यंत रेडलाइनिंग अधिकृतपणे बेकायदेशीर ठरले नाही. तोपर्यंत नुकसान झाले होते - आणि बँकांद्वारे रेडलाइनिंगच्या बातम्या येत राहिल्या.
फेडरल सरकार त्याच्या सर्व नागरिकांकडून समान निष्ठेवर आधारित आहे, ज्यांच्या बदल्यात त्यांना समान वागणूक मिळेल. परंतु 20 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत, हा सौदा काळ्या लोकांना मंजूर झाला नाही, ज्यांनी वारंवार नागरिकत्वासाठी जास्त किंमत दिली आणि त्या बदल्यात त्यांना कमी मिळाले. लूट हे कॅल्हौनने वर्णन केलेल्या समाजाचे गुलामगिरीचे अनिवार्य वैशिष्ट्य होते. परंतु गृहयुद्धाच्या समाप्तीनंतर आणि गुलामगिरीचे उच्चाटन झाल्यानंतर व्यावहारिकदृष्ट्या पूर्ण शतकानंतर, न्यू डील उदारमतवाद्यांची उद्दिष्टे आणि उपलब्धी असतानाही लूट—शांत, पद्धतशीर, बुडलेली— सुरूच होती.
सहावा. दुसरी वस्ती बनवणे
आज शिकागो हे देशातील सर्वात विभक्त शहरांपैकी एक आहे, ही वस्तुस्थिती आहे जी परिश्रमपूर्वक नियोजन दर्शवते. शेजारच्या प्रत्येक स्तरावर पांढरे वर्चस्व टिकवून ठेवण्याच्या प्रयत्नात, शिकागो - काळ्या फर व्यापारी जीन बॅप्टिस्ट पॉईंट डु सेबले यांनी स्थापन केलेले शहर - दीर्घ काळापासून पायनियर राहिले आहे. दक्षिणेकडील कृष्णवर्णीयांच्या गर्दीमुळे भयभीत झालेल्या शिकागो रिअल इस्टेट बोर्डाने 1917 मध्ये जोरदार प्रयत्न सुरू केले आणि संपूर्ण शहर वंशाच्या आधारे झोन करण्यासाठी लॉबिंग केले. परंतु त्या वर्षी सुप्रीम कोर्टाने स्पष्ट वांशिक झोनिंगच्या विरोधात निर्णय दिल्यानंतर, शहराला अधिक विवेकी मार्गाने आपला अजेंडा पुढे चालवण्यास भाग पाडले गेले.
होम ओनर्स लोन कॉर्पोरेशन प्रमाणेच, फेडरल हाऊसिंग अॅडमिनिस्ट्रेशनने सुरुवातीला प्रतिबंधात्मक करारांवर आग्रह धरला, ज्याने कृष्णवर्णीय आणि इतर जातीय अनिष्टांना फेडरल समर्थित गृहकर्ज मिळविण्यापासून रोखण्यास मदत केली. 1940 च्या दशकापर्यंत, शिकागोने या प्रतिबंधात्मक करारांच्या वापरात राष्ट्राचे नेतृत्व केले आणि शहरातील सर्व निवासी परिसरांपैकी निम्मे भाग प्रभावीपणे कृष्णवर्णीयांसाठी मर्यादित होते.
जुन्या काळ्या वस्तीकडे डोळेझाक होणे आज सामान्य आहे, जिथे डॉक्टर आणि वकील मांसपॅकर्स आणि स्टील कामगारांच्या शेजारी राहत होते, जे स्वतः वेश्या आणि बेरोजगारांच्या शेजारी राहत होते. हा पृथक्करणवादी नॉस्टॅल्जिया तेथे राहणाऱ्या लोकांनी सहन केलेल्या वास्तविक परिस्थितीकडे दुर्लक्ष करतो-उदाहरणार्थ, कीटक आणि जाळपोळ-आणि या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करते की जुन्या वस्तीचा आधार कृष्णवर्णीय लोकांचे विशेषाधिकार गोरे अमेरिकन लोकांना नाकारण्यावर होते.
1948 मध्ये, जेव्हा सर्वोच्च न्यायालयाने निर्णय दिला की प्रतिबंधात्मक करार, अनुज्ञेय असले तरी, न्यायालयीन कारवाईद्वारे अंमलात आणण्यायोग्य नाहीत, तेव्हा शिकागोकडे इतर शस्त्रे तयार होती. इलिनॉय राज्य विधानसभेने शिकागोच्या नगर परिषदेला शहराच्या प्रभागातील कोणत्याही सार्वजनिक घरांना मान्यता देण्याचा-आणि अशा प्रकारे व्हेटो करण्याचा अधिकार दिला आहे. हे 1949 मध्ये उपयोगी पडले, जेव्हा नवीन फेडरल हाउसिंग कायद्याने शिकागो आणि देशभरातील इतर शहरांमध्ये लाखो कर डॉलर्स पाठवले. 1950 च्या सुरुवातीपासून, सार्वजनिक घरांसाठी साइटची निवड पूर्णपणे पृथक्करणाच्या आधारावर झाली. 1960 च्या दशकापर्यंत, शहराने त्याच्या विशाल गृहनिर्माण प्रकल्पांसह तयार केले होते ज्याला इतिहासकार अरनॉल्ड आर. हिर्श एक "दुसरा वस्ती" म्हणतात, जो जुन्या ब्लॅक बेल्टपेक्षा मोठा होता परंतु अगदी अभेद्य होता. शिकागोमध्ये 98 आणि 1950 च्या मध्यापर्यंत बांधण्यात आलेल्या सर्व कौटुंबिक सार्वजनिक-गृहनिर्माण युनिट्सपैकी 1960 टक्क्यांहून अधिक कृष्णवर्णीय परिसरांमध्ये बांधण्यात आले होते.
शिकागोच्या गोर्या नागरिकांच्या विषम वर्णद्वेषामुळे वेगळेपणाचे सरकारी आलिंगन होते. कृष्णवर्णीय अतिक्रमणासाठी असुरक्षित असलेल्या पांढर्या परिसरांनी पृथक्करण लागू करण्याच्या एकमेव उद्देशाने ब्लॉक संघटना स्थापन केल्या. त्यांनी सहकारी गोरे विकू नयेत अशी लॉबिंग केली. त्यांनी त्या कृष्णवर्णीयांची लॉबिंग केली ज्यांनी परत विकण्यासाठी खरेदी केली. 1949 मध्ये, एंगलवुड कॅथलिकांच्या गटाने "शेजारी ठेवण्यासाठी" ब्लॉक असोसिएशनची स्थापना केली. भाषांतर: काळ्या लोकांना दूर ठेवा. आणि जेव्हा नागरी सहभाग पुरेसा नव्हता, जेव्हा सरकार अयशस्वी होते, जेव्हा खाजगी बँका यापुढे लाइन ठेवू शकत नाहीत, तेव्हा शिकागो अमेरिकन भांडारातील जुन्या साधनाकडे वळले - वांशिक हिंसाचार. 1940 च्या दशकात शिकागो नागरी गटाने निष्कर्ष काढला की “दहशतवादाचा नमुना सहज लक्षात येतो. "ते सर्व दिशांना काळ्या वस्तीच्या सीमवर आहे." 1 आणि 2 जुलै 1946 रोजी, शिकागोच्या पार्क मनोर परिसरात हजारो लोकांचा जमाव जमला, नुकत्याच आलेल्या एका कृष्णवर्णीय डॉक्टरला बाहेर काढण्याच्या आशेने. जमावाने घरावर दगडफेक केली आणि गॅरेजला आग लावली. डॉक्टर तिथून निघून गेले.
1947 मध्ये, काही कृष्णवर्णीय दिग्गज शिकागोच्या फर्नवुड विभागात गेल्यानंतर, तीन रात्री दंगल उसळली; गोर्यांच्या टोळ्यांनी काळ्यांना रस्त्यावरच्या गाड्यांवरून ढकलून मारहाण केली. दोन वर्षांनंतर, जेव्हा एंगलवूडमध्ये कृष्णवर्णीयांनी हजेरी लावलेल्या युनियनच्या बैठकीत अफवा पसरल्या की एखादे घर “निगरांना विकले जात आहे,” तेव्हा कृष्णवर्णीयांना (आणि गोरे लोक त्यांच्याबद्दल सहानुभूती बाळगतात) रस्त्यावर मारहाण करण्यात आली. 1951 मध्ये, शिकागोच्या डाउनटाउनच्या 20 मिनिटे किंवा पश्चिमेकडील सिसेरो येथे हजारो गोर्यांनी, एकच कृष्णवर्णीय कुटुंब असलेल्या अपार्टमेंट इमारतीवर हल्ला केला, खिडक्यांमधून विटा आणि फायरबॉम्ब फेकले आणि अपार्टमेंटला आग लावली. कुक काउंटीच्या ग्रँड ज्युरीने दंगलखोरांवर आरोप लावण्यास नकार दिला—आणि त्याऐवजी कुटुंबाचा NAACP मुखत्यार, अपार्टमेंटचा पांढरा मालक आणि मालकाचा मुखत्यार आणि भाडे एजंट यांच्यावर मालमत्ता मूल्ये कमी करण्याचा कट रचल्याचा आरोप लावला. त्यानंतर दोन वर्षांनी, कृष्णवर्णीयांना बाहेर काढण्यासाठी गोर्यांनी शिकागोच्या डाउनटाउनपासून 30 मिनिटांच्या अंतरावर साउथ डीअरिंगमध्ये स्फोटके पेरली आणि पेरली.
जेव्हा दहशतवाद शेवटी अयशस्वी झाला, तेव्हा पांढरे घरमालक शेजारच्या घरातून पळून गेले. पारंपारिक शब्दावली, पांढरा उड्डाण, प्राधान्याची नैसर्गिक अभिव्यक्ती सूचित करते. खरं तर, व्हाईट फ्लाइट हा सामाजिक अभियांत्रिकीचा विजय होता, जो अमेरिकेच्या सार्वजनिक आणि खाजगी क्षेत्रांच्या सामायिक वर्णद्वेषी गृहितकांनी मांडलेला होता. कोणत्याही गैर-वंशवादी गोर्या कुटुंबांनी हे ठरवले की एकात्मता ही तत्त्व किंवा व्यावहारिकतेची बाब म्हणून वाईट असू शकत नाही, तरीही त्यांना अमेरिकन गृहनिर्माण धोरणाच्या कठोर तथ्यांचा सामना करावा लागला: जेव्हा 20 व्या शतकाच्या मध्यभागी गोर्या घरमालकाने दावा केला की बिल आणि डेझी मायर्स यांनी त्याच्या मालमत्तेचे मूल्य कमी केले, तो केवळ वर्णद्वेषात गुंतलेला नव्हता-तो बाजाराच्या किमतींवर फेडरल धोरणाचा परिणाम अचूकपणे पाहत होता. रेडलाइनिंगमुळे जिथे जिथे काळे लोक राहतात तिथे गुंतवणुकीची शक्यता नष्ट झाली.
VII. "बरेच लोक वाटेत पडले"
नॉर्थ लॉनडेलमधील सट्टेबाजांना आणि काळ्या वस्तीच्या काठावर, पांढऱ्या दहशतीतून पैसे कमवायचे आहेत हे माहीत होते. त्यांनी "ब्लॉक-बस्टिंग" चा अवलंब केला—पांढरे लोकांना स्वस्तात विकायला लावले आणि शेजारी काळे होण्याआधी. ते एका काळ्या बाईला स्ट्रोलर घेऊन रस्त्यावर फिरायला ठेवायचे. किंवा "जॉनी मे" शोधत असलेल्या शेजारच्या नंबरवर कॉल करण्यासाठी ते एखाद्याला नियुक्त करतील. मग ते गोऱ्यांना कमी किमतीत विकायला लावतील, त्यांना कळवतील की जेवढे काळे लोक आत जातील तितकी त्यांच्या घरांची किंमत कमी होईल, त्यामुळे आता विकणे चांगले. ही पांढरी-पळालेली घरे हातात घेऊन, सट्टेबाज नंतर कृष्णवर्णीय लोकांकडे वळले जे ग्रेट मायग्रेशनचा भाग म्हणून उत्तरेकडे प्रवाहित झाले होते, किंवा जे वस्तीतून पळून जाण्यास हताश होते: सट्टेबाज त्यांनी नुकतीच स्वस्तात विकत घेतलेली घरे घेतील. ब्लॉक-बस्टिंगद्वारे आणि काळ्या लोकांना करारावर विकणे.
त्याचे पेमेंट चालू ठेवण्यासाठी आणि त्याची उष्णता चालू ठेवण्यासाठी, क्लाईड रॉसने पोस्ट ऑफिसमध्ये दुसरी नोकरी आणि नंतर तिसरी नोकरी पिझ्झा वितरित केली. त्यांच्या पत्नीने मार्शल फील्ड येथे नोकरी स्वीकारली. त्याला आपल्या काही मुलांना खाजगी शाळेतून काढावे लागले. तो त्याच्या मुलांवर देखरेख करण्यासाठी किंवा त्यांच्या गृहपाठात मदत करण्यासाठी घरी असण्यास सक्षम नव्हता. रॉसला त्याच्या मुलांना द्यायचा असलेला पैसा आणि वेळ पांढर्या सट्टेबाजांना समृद्ध करण्यासाठी गेला.
"समस्या पैशाची होती," रॉसने मला सांगितले. “पैशाशिवाय तुम्ही हलू शकत नाही. तुम्ही तुमच्या मुलांना शिकवू शकत नाही. तुम्ही त्यांना योग्य प्रकारचे अन्न देऊ शकत नाही. घर चांगले दिसू शकत नाही. त्यांना वाटते की हे शेजार ते जिथे असावेत. त्यातून त्यांचा दृष्टिकोन बदलतो. माझी मुलं या परिसरातील सर्वोत्तम शाळेत जात होती आणि मी त्यांना तिथे ठेवू शकलो नाही.”
मॅटी लुईस 40 च्या दशकाच्या मध्यात तिच्या मूळ अलाबामाहून शिकागोला आली, जेव्हा ती 21 वर्षांची होती, तेव्हा एका मित्राने तिला समजावले की तिला केशभूषाकार म्हणून नोकरी मिळू शकते. त्याऐवजी तिला वेस्टर्न इलेक्ट्रिकने नियुक्त केले, जिथे तिने 41 वर्षे काम केले. मी लुईसला तिच्या शेजारी एथेल वेदरस्पूनच्या घरी भेटलो. दोघांची नॉर्थ लॉनडेलमध्ये ५० वर्षांहून अधिक काळ घरे होती. दोघांनीही करारावर घर घेतले होते. नॉर्थ लॉनडेलमध्ये काम करणाऱ्या कॉन्ट्रॅक्ट विक्रेत्यांकडून, स्कीमला पाठिंबा देणाऱ्या बँका आणि अगदी फेडरल हाऊसिंग ॲडमिनिस्ट्रेशन यांच्याकडून परतावा मिळविण्याच्या कॉन्ट्रॅक्ट बायर्स लीगच्या प्रयत्नात दोघेही क्लाइड रॉससोबत सक्रिय होते. 50 मध्ये जेव्हा कॉन्ट्रॅक्ट बायर्स लीगची स्थापना झाली तेव्हा जॅक मॅकनामारा याने आमचा सहभाग घेतला होता. आमच्या मेळाव्याला पुनर्मिलन झाल्याची भावना होती, कारण लेखक जेम्स ॲलन मॅकफर्सन यांनी कॉन्ट्रॅक्ट बायर्स लीगची प्रोफाइल तयार केली होती. अटलांटिक परत 1972 मध्ये.
वेदरस्पूनने 1957 मध्ये तिचे घर विकत घेतले. "बहुतेक गोरे बाहेर जाऊ लागले," तिने मला सांगितले. "'काळे येत आहेत. काळे येत आहेत.' ते खरेच म्हणाले. त्यांच्याकडे साइन अप होते: काळ्या लोकांना विकू नका.
नॉर्थ लॉनडेलला जाण्यापूर्वी, लुईस आणि तिच्या पतीने तेथे विक्रीसाठी जाहिरात केलेले घर पाहून सिसेरोला जाण्याचा प्रयत्न केला. “माफ करा, मी ते आजच विकले,” रिअल्टरने लुईसच्या पतीला सांगितले. "मी त्याला म्हणालो, 'तुला माहित आहे की त्यांना तुला सिसेरोमध्ये नको आहे,'" लुईस आठवते. "'ते सिसेरोमध्ये कोणालाही काळे पडू देणार नाहीत.' "
1958 मध्ये या जोडप्याने नॉर्थ लॉनडेल येथे करारावर घर विकत घेतले. अन्यायाबाबत ते आंधळे नव्हते. परंतु जिम क्रोच्या दात असलेल्या लुईसला अमेरिकन चाचेगिरी मानले जाते - काळे लोक ते बनवत राहतात, गोरे लोक ते घेतात - हे निसर्गाचे सत्य आहे. “मला फक्त एक घर हवे होते. आणि तेच मला मिळू शकले. ते त्यावेळी काळ्या लोकांना कर्ज देत नव्हते,” ती म्हणाली. “आम्ही विचार केला, 'हे असेच आहे. आम्ही मरेपर्यंत ते करणार आहोत आणि ते आम्हाला कधीही स्वीकारणार नाहीत. हे असेच आहे.'
ती पुढे म्हणाली, “तुम्ही घर खरेदी करण्याचा एकमेव मार्ग होता. “आणि मला घर मिळवून द्यायचं ठरवलं होतं. जर इतर प्रत्येकाकडे एक असेल तर मलाही एक हवे आहे. मी दक्षिणेतील गोर्या लोकांसाठी काम केले होते. आणि मी पाहिले की हे गोरे लोक उत्तरेत कसे राहतात आणि मला वाटले, 'एक दिवस मी त्यांच्यासारखेच जगणार आहे.' मला कॅबिनेट आणि इतर लोकांकडे असलेल्या या सर्व गोष्टी हव्या होत्या.”
जेव्हाही ती गोर्या सहकर्मचाऱ्यांना त्यांच्या घरी भेटायला जायची तेव्हा तिला फरक दिसला. ती म्हणाली, “आम्ही नुकतेच फाडून टाकत असल्याचे मला दिसत होते. “मी गोष्टी पाहीन आणि मी म्हणेन, 'मला माझ्या घरी हे करायला आवडेल.' आणि ते म्हणतील, 'ते कर,' पण मला वाटेल, 'मी करू शकत नाही, कारण त्याची किंमत आम्हाला खूप जास्त आहे.' "
मी लुईस आणि वेदरस्पूनला विचारले की त्यांनी पेमेंट कसे केले.
“तुम्ही पैसे दिले आणि काम करत राहिले,” लुईस कराराबद्दल म्हणाले. "जेव्हा ते पेमेंट आले, तेव्हा तुम्हाला माहित होते की तुम्हाला ते द्यावे लागेल."
“तुम्ही लाईट बिल कमी केले. तुमचे अन्न बिल कमी करा,” वेदरस्पूनने हस्तक्षेप केला.
"तुम्ही तुमच्या मुलासाठी गोष्टी कमी केल्या, ही मुख्य गोष्ट होती," लुईस म्हणाले. "माझ्या ज्येष्ठांना कलाकार व्हायचे होते आणि माझ्या दुसऱ्याला नर्तक व्हायचे होते आणि माझ्या दुसऱ्याला संगीत घ्यायचे होते."
लुईस आणि वेदरस्पून, रॉससारखे, त्यांची घरे ठेवण्यास सक्षम होते. सूट त्यांना कोणतेही मोबदला जिंकत नाही. परंतु यामुळे कॉन्ट्रॅक्ट विक्रेत्यांना टेबलवर आणण्यास भाग पाडले, जिथे त्यांनी कॉन्ट्रॅक्ट बायर्स लीगच्या काही सदस्यांना नियमित गहाण ठेवण्यास किंवा त्यांची घरे पूर्णपणे ताब्यात घेण्याची परवानगी दिली. तोपर्यंत ते हजारोंच्या घरात गेले होते. लुईस आणि वेदरस्पून यांच्याशी बोलताना, मी चित्राचा फक्त एक भाग पाहत होतो - ते लहान अल्पसंख्याक जे त्यांच्या घरांना धरून ठेवण्यात यशस्वी झाले होते. परंतु आपल्या सर्व अपवादात्मक लोकांसाठी, प्रत्येक बराक आणि मिशेल ओबामासाठी, प्रत्येक इथेल वेदरस्पून किंवा क्लाईड रॉससाठी, प्रत्येक कृष्णवर्णीयांसाठी, हजारो लोक गेले आहेत.
"बरेच लोक वाटेत पडले," लुईसने मला सांगितले. “एका महिलेने मला विचारले की मी तिची सर्व चीन ठेवू का? ती म्हणाली, 'ते तुला बाहेर काढणार नाहीत.' "
आठवा. "निग्रो गरिबी ही पांढरी गरीबी नाही"
नॉर्थ लॉनडेलमध्ये नुकत्याच वसंत ऋतुच्या दुपारच्या वेळी, मी बिली लामर ब्रूक्स सीनियरला भेट दिली. ब्रूक्स हे त्याच्या तरुणपणापासून ब्लॅक पँथर पार्टीचे कार्यकर्ते आहेत, जेव्हा त्यांनी कॉन्ट्रॅक्ट बायर्स लीगला मदत केली. मी त्याला बेटर बॉईज फाऊंडेशनच्या ऑफिसमध्ये भेटलो, नॉर्थ लॉनडेलचा एक मुख्य भाग आहे ज्यांचे ध्येय स्थानिक मुलांना रस्त्यावरून आणि नोकरी आणि कॉलेजमध्ये निर्देशित करणे आहे. ब्रुक्सचे काम वैयक्तिक आहे. 14 जून 1991 रोजी त्यांचा 19 वर्षांचा मुलगा बिली ज्युनियर याची गोळ्या घालून हत्या करण्यात आली. "या लोकांनी त्याला चिकटवण्याचा प्रयत्न केला," ब्रूक्सने मला सांगितले. "मला शंका आहे की तो काही गोष्टींमध्ये गुंतला असावा ... तो नेहमी माझ्या मनात असतो. रोज."
ब्रूक्स रस्त्यावर उभे केले गेले नाहीत, जरी अशा अतिपरिचित भागात प्रभाव टाळणे अशक्य आहे. “मी आठवड्यातून तीन किंवा चार वेळा चर्चमध्ये होतो. तिथेच मुली होत्या,” तो हसत म्हणाला. “तीव्र वास्तव अजूनही आहे. जीवनापासून कोणतीही ढाल नाही. तुला शाळेत जायचे आहे. मी इथे राहत होतो. मी मार्शल हायस्कूलमध्ये गेलो. इथे इजिप्शियन कोब्रा होते. तिथे व्हाईस लॉर्ड्स होते.”
तेव्हापासून ब्रूक्स शिकागोच्या वेस्ट साइडपासून दूर गेले आहेत. पण तो अजूनही नॉर्थ लॉनडेलमध्ये कार्यरत आहे. जर "तुम्हाला एक छान घर मिळाले आहे, तुम्ही एका चांगल्या शेजारी राहता, तर तुम्हाला हिंसाचार कमी होतो, कारण तुमची जागा हिरावलेली नाही," ब्रूक्स म्हणाले. “तुम्हाला सुरक्षा बिंदू मिळाला आहे. तुम्हाला संरक्षणाची गरज नाही.” पण जर “तुम्ही अशा ठिकाणी वाढलात तर घरे उदासीन आहेत. त्यांनी इथले प्रकल्प फाडून टाकल्यावर ते उच्चभ्रू सोडून त्या टोळीच्या मानसिकतेने शेजारी आले. तुमच्याकडे काहीही नाही, म्हणून तुम्ही काहीतरी घेणार आहात, जरी ते खरे नसले तरी. तुला रस्ता नाही, पण तुझ्या मनात तो तुझाच आहे.”
आम्ही त्याच्या डेस्कच्या मागे असलेल्या खिडकीजवळ गेलो. तरुण काळ्या पुरुषांचा एक गट दोन काळ्या पुरुषांचे स्मरण करून एका विशाल भिंतीसमोर लटकत होता: लोविन मेमरीमध्ये क्वेंटिन उर्फ "क्यू," 18 जुलै, 1974 ❤ मार्च 2, 2012. दुसऱ्या माणसाचे नाव आणि चेहरा फवारण्यात आला होता. - प्रतिस्पर्धी गटाने रंगवलेला. पुरुषांनी बिअर प्यायली. अधूनमधून एखादी कार पुढे सरकते, मंद गतीने जाते, मग थांबते. पुरुषांपैकी एकाने कारजवळ जाऊन देवाणघेवाण केली, मग कार निघून जाईल. ब्रूक्स या सर्व तरुणांना मुलगा म्हणून ओळखत होता.
“तो त्यांचा कोपरा आहे,” तो म्हणाला.
आम्ही दुसरी कार फिरताना पाहिली, थोडा थांबा आणि नंतर गाडी चालवली. "नाही आदर, नाही लाज," ब्रूक्स म्हणाले. “ते तेच करतात. त्या गल्लीतून त्या कोपऱ्यापर्यंत. त्यापेक्षा ते पुढे जात नाहीत. तिथे मोठा भाऊ पाहतो? जवळपास एक-दोन वर्षांपूर्वी त्यांचे निधन झाले. तिथे परत बिअर पिणारा … मला त्या सगळ्यांना माहीत आहे. आणि त्यांना इथे सुरक्षित वाटण्याचं कारण म्हणजे ही इमारत, आणि त्यांनाही कुठेही जाण्याची मुस्कटदाबी. पण ही त्यांची मानसिकता आहे. हा त्यांचा ब्लॉक आहे.”
ब्रूक्सने मला एका लिटिल लीग संघाचे चित्र दाखवले ज्याचे त्याने प्रशिक्षक केले होते. कोणते तुरुंगात आहेत, कोणते मेले आहेत आणि कोणते सर्व ठीक आहे हे दाखवून तो मुलांच्या पंक्तीत गेला. आणि मग त्याने आपल्या मुलाकडे लक्ष वेधले - "तो माझा मुलगा आहे, बिली," ब्रूक्स म्हणाले. उत्तर लॉनडेलमध्ये काम करत असताना आपल्या मुलाला सोबत ठेवल्याने त्याचा मृत्यू लवकर झाला का, असा प्रश्न त्याला पडला. “हे एक निश्चित कनेक्शन आहे, कारण मी येथे जे काही केले त्याचा तो एक भाग होता. आणि मला वाटतं कदाचित मी त्याला उघड करायला नको होतं. पण नंतर, मला ते करावे लागले," तो म्हणाला, "कारण मला तो माझ्यासोबत हवा होता."
व्हाईट हाऊसपासून खाली, मिथक असे मानते की पितृत्व हे सर्व कृष्णवर्णीय लोकांना त्रास देणारे उत्तम औषध आहे. पण बिली ब्रूक्स ज्युनियरला वडील होते. ट्रेव्हॉन मार्टिनला वडील होते. जॉर्डन डेव्हिसला वडील होते. मध्यमवर्गीय नियमांचे पालन केल्याने काळ्या लोकांना लुटीपासून वाचवले नाही. मध्यमवर्गीय नियमांचे पालन केल्यानेच इथेल वेदरस्पून हे लज्जास्पद सट्टेबाजांसाठी एक आकर्षक लक्ष्य बनले आहे. कंत्राटी विक्रेत्यांनी अतिशय गरिबांना लक्ष्य केले नाही. त्यांनी कृष्णवर्णीय लोकांना लक्ष्य केले ज्यांनी डाउन पेमेंट वाचवण्यासाठी पुरेशी मेहनत केली होती आणि अमेरिकन नागरिकत्वाच्या चिन्हाचे स्वप्न पाहिले होते - घरमालक. क्लाइड रॉसच्या पाठीवर टार्गेट ठेवणारा हा पॅथॉलॉजीचा गोंधळ नव्हता. ही गरिबीची संस्कृती नव्हती ज्याने मॅटी लुईसला "पाठलाग आणि मारण्याचा थरार" म्हणून ओळखले. काही काळे लोक नेहमी दुप्पट चांगले असतात. परंतु त्यांना सामान्यतः पांढरा शिकार तिप्पट वेगाने आढळतो.
आज उदारमतवादी बहुधा वर्णद्वेषाला सक्रिय, वेगळे वाईट म्हणून पाहत नाहीत तर पांढरे दारिद्र्य आणि असमानतेचे नातेवाईक म्हणून पाहतात. काळ्या यशाला सक्रियपणे शिक्षा देणाऱ्या या देशाच्या प्रदीर्घ परंपरेकडे ते दुर्लक्ष करतात - आणि 20 व्या शतकाच्या मध्यात, फेडरल धोरणापर्यंत त्या शिक्षेची उन्नती. राष्ट्राध्यक्ष लिंडन जॉन्सन यांनी 1965 मध्ये हॉवर्ड युनिव्हर्सिटीतील त्यांच्या ऐतिहासिक नागरी हक्कांच्या भाषणात "निग्रो गरिबी ही पांढरी गरीबी नाही" असे नमूद केले असावे. परंतु त्यांचे सल्लागार आणि त्यांचे उत्तराधिकारी फरक ओळखणारे कोणतेही धोरण तयार करण्यास तिरस्कार होते आणि अजूनही आहेत.
त्याच्या भाषणानंतर, जॉन्सनने “प्राचीन क्रूरतेला” संबोधित करण्यासाठी आदरणीय ए. फिलिप रँडॉल्फ आणि बायर्ड रस्टिन यांच्यासह नागरी हक्क नेत्यांचा एक गट बोलावला. एका स्ट्रॅटेजी पेपरमध्ये, त्यांनी अध्यक्षांशी सहमती दर्शवली की "निग्रो गरिबी हे अमेरिकन गरिबीचे एक विशेष आणि विशेषतः विनाशकारी प्रकार आहे." पण जेव्हा "विशेषतः विनाशकारी" संबोधित करण्याचा मुद्दा आला तेव्हा रस्टिनच्या गटाने "सर्व गरीब, कृष्णवर्णीय" यांना संबोधित करणारे आगाऊ कार्यक्रम घेण्यास प्राधान्य दिले.
व्यापक असमानता दूर करण्यासाठी काळ्या संघर्षाची नैतिक शक्ती वापरण्याची इच्छा करुणा आणि व्यावहारिकता या दोन्हीमध्ये उद्भवते. पण ते संदिग्ध धोरण बनवते. होकारार्थी कृतीची अचूक उद्दिष्टे, उदाहरणार्थ, नेहमीच मायावी ठरली आहेत. कृष्णवर्णीय लोकांवर केलेल्या गुन्ह्यांची दुरुस्ती करायची आहे का? सर्वोच्च न्यायालयाच्या म्हणण्यानुसार नाही. 1978 च्या शासन निर्णयात कॅलिफोर्निया विद्यापीठाचे रीजंट वि. बक्के, न्यायालयाने "सामाजिक भेदभाव" नाकारला "इजाची एक अनाकार संकल्पना जी भूतकाळापर्यंत पोहोचू शकत नाही." होकारार्थी कृती म्हणजे "विविधता" वाढवणे? तसे असल्यास, ते केवळ कृष्णवर्णीय लोकांच्या विशिष्ट समस्यांशी संबंधित आहे - अमेरिकेने अनेक शतकांपासून त्यांच्याकडून काय घेतले आहे.
होकारार्थी कृतीच्या उद्दिष्टांबद्दलचा हा संभ्रम, पांढर्या-लादलेल्या काळ्या गैरसोयींच्या विशिष्ट इतिहासाला तोंड देण्याच्या आमच्या अक्षमतेसह, पॉलिसीच्या उत्पत्तीपासून आहे. "होकारार्थी कृतीची कोणतीही निश्चित आणि दृढ व्याख्या नाही," जॉन्सनच्या कामगार विभागातील नियुक्तीने घोषित केले. "परिणाम मिळविण्यासाठी तुम्हाला जे काही करावे लागेल ती सकारात्मक क्रिया आहे. परंतु यात प्राधान्याने उपचारांचा समावेश असेलच असे नाही.”
तरीही अमेरिका गोर्या लोकांच्या पसंतीच्या वागणुकीवर बांधली गेली होती—त्याची ३९५ वर्षे. अस्पष्टपणे प्रेमळ, आनंददायी विविधतेचे समर्थन केल्याने याचे निराकरण करण्यात फारच कमी आहे.
आज, पुरोगाम्यांना कोणत्याही गोष्टीचे स्पष्टीकरण म्हणून पांढऱ्या वर्चस्वाला आवाहन करण्यास तिरस्कार वाटतो. व्यावहारिक पातळीवर, 1960 च्या दशकातील सुधारणांबाबत सर्वोच्च न्यायालयाने घेतलेल्या अंधुक दृष्टिकोनातून संकोच दिसून येतो. मतदान हक्क कायदा मोडीत निघाला आहे. फेअर हाऊसिंग ऍक्ट कदाचित पुढे असेल. होकारार्थी कारवाई शेवटच्या टप्प्यावर आहे. वर्णद्वेषविरोधी लढ्यासाठी व्यापक वर्ग संघर्षाचा पर्याय म्हणून, पुरोगामींना विषय बदलून युती करण्याची आशा आहे.
जातीभेदाचे राजकारण मोहक आहे. पण रेकॉर्ड संमिश्र आहे. आश्रित मुलांसह कुटुंबांना मदत ही मूलत: कृष्णवर्णीयांना वगळण्यासाठी लिहिली गेली होती - तरीही 1990 च्या दशकापर्यंत ते कृष्णवर्णीयांना दिलेली मदत म्हणून समजले जात होते. परवडणारी काळजी कायदा वंशाचा कोणताही उल्लेख करत नाही, परंतु यामुळे रश लिम्बागला नुकसानभरपाई म्हणून निषेध करण्यापासून रोखले नाही. शिवाय, कायद्याचा मेडिकेडचा विस्तार प्रभावीपणे पर्यायी करण्यात आला होता, याचा अर्थ पूर्वीच्या कॉन्फेडरेट राज्यांतील अनेक गरीब कृष्णवर्णीयांना त्याचा फायदा होत नाही. परवडण्याजोगा केअर कायदा, सामाजिक सुरक्षा सारखा, अखेरीस बाहेर राहिलेल्या लोकांपर्यंत पोहोचेल; दरम्यान, काळे लोक जखमी होतील.
समाजशास्त्रज्ञ डग्लस एस. मॅसी लिहितात, “नवीन डब्ल्यूपीए प्रोग्राम बुडण्यासाठी जे काही लागेल ते काही कुशलतेने काळ्या पुरुषांच्या फावड्यांवर झुकून सिगारेट ओढत असलेले फुटेज असेल. "वंशाच्या मुद्द्यावर पेपर केल्याने वाईट सामाजिक सिद्धांत, वाईट संशोधन आणि वाईट सार्वजनिक धोरण बनते." जगातील सर्वात जुने प्रजासत्ताक पांढर्या वर्चस्वाच्या पायावर उभारले गेले होते या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करणे, दुहेरी समाजाच्या समस्या या अनियंत्रित भांडवलशाहीच्या समस्यांसारख्याच आहेत असे भासवणे म्हणजे राष्ट्रीय लुटीचे पाप झाकणे होय. राष्ट्रीय खोटेपणाचे पाप. अमेरिकेची गरिबी कमी करणे आणि पांढरपेशा वर्चस्व संपवणे हे एकसारखे नसतात या वस्तुस्थितीकडे खोटेपणाने दुर्लक्ष केले जाते. खोटे बोलणे या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करते की “अचिव्हमेंट गॅप” बंद केल्याने “इजरी गॅप” बंद होण्यासाठी काहीही होणार नाही, ज्यामध्ये कृष्णवर्णीय महाविद्यालयीन पदवीधरांना अजूनही गोर्या महाविद्यालयीन पदवीधरांपेक्षा जास्त बेरोजगारी दर सहन करावा लागतो आणि गुन्हेगारी नोंदी नसलेल्या काळ्या नोकरीचे अर्जदार अंदाजे समान संधीचा आनंद घेतात. पांढरे अर्जदार म्हणून कामावर घेतल्याबद्दल सह गुन्हेगारी नोंदी.
शिकागो, संपूर्ण देशाप्रमाणेच, अशा धोरणांचा स्वीकार केला ज्याने कृष्णवर्णीय अमेरिकेतील सर्वात उत्साही, महत्वाकांक्षी आणि काटकसर देशवासीयांना समाजाच्या पलीकडे ठेवले आणि त्यांना कायदेशीर चोरीचे योग्य लक्ष्य म्हणून चिन्हांकित केले. तमाशा पाहणाऱ्या समाजाला लुटल्या गेलेल्या कुटुंबांच्या पलीकडे त्याचे परिणाम दिसून येतात. क्लाईड रॉस तीन नोकऱ्या करत आहेत असे चित्र पाहू नका जेणेकरुन तो त्याचे घर धरू शकेल. त्याच्या नॉर्थ लॉनडेल शेजाऱ्यांचा विचार करा—त्यांची मुले, त्यांचे पुतणे आणि भाची—आणि हे पाहण्याचा त्यांच्यावर कसा परिणाम होतो याचा विचार करा. स्वतःला एक लहान कृष्णवर्णीय मूल म्हणून कल्पना करा, जे तुमच्या वडीलधाऱ्यांना सर्व नियमांनुसार खेळताना पाहताना त्यांची संपत्ती रस्त्यावर फेकून द्यावी आणि त्यांची सर्वात पवित्र मालमत्ता—त्यांचे घर—त्यांच्याकडून काढून घ्या.
बिली ब्रूक्स म्हणतो की, तरुण कृष्णवर्णीय मुलाला त्याच्या देशातून मिळालेला संदेश हा आहे, “'तुम्ही मूर्ख नाही. तुझे काही चांगले नाही. तुमची लायकी असलेली एकमेव गोष्ट आमच्यासाठी काम करत आहे. आपण कधीही कशाचेही मालक होणार नाही. तुला शिक्षण मिळणार नाही. आम्ही तुझे गाढव तपश्चर्याकडे पाठवत आहोत.' ते तुम्हाला सांगतात की तुम्ही कितीही संघर्ष केलात, तुम्ही कितीही कमी केलेत तरीही, तुम्ही काही वाईट नाही. 'तुम्हाला जे मिळेल ते आम्ही घेणार आहोत. तुझी कधीच मालकी राहणार नाही, निगर.' "
IX. नवीन देशाच्या दिशेने
क्लाइड रॉस लहान असताना, त्याच्या मोठ्या भावाला विंटरला जप्ती आली होती. त्याला अधिकाऱ्यांनी उचलून नेले आणि मिसिसिपी डेल्टा प्रदेशातील 20,000 एकर राज्य कारागृह असलेल्या पारचमन फार्ममध्ये पाठवले.
क्लाइड रॉस त्याच्या भावाबद्दल सांगतात, “तो एक सौम्य व्यक्ती होता. “तुम्हाला माहिती आहे, तो प्रत्येकासाठी चांगला होता. आणि त्याला जादू होऊ लागली आणि त्याला स्वतःवर नियंत्रण ठेवता आले नाही. आणि त्यांनी त्याला उचलून नेले कारण त्यांना वाटले की तो धोकादायक आहे.”
शतकाच्या शेवटी बांधलेले, पार्चमन हे "निग्रो गुन्हेगारी" च्या समस्येला पुरोगामी आणि सुधारणावादी प्रतिसाद मानले जात होते. खरं तर ते मिसिसिपीचे गुलाग होते, डेल्टामधील आफ्रिकन अमेरिकन लोकांसाठी दहशतीचा विषय होता. 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या वर्षांमध्ये, मिसिसिपीचे गव्हर्नर जेम्स के. वर्दमन हे कृष्णवर्णीय दोषींना आसपासच्या वाळवंटात सोडून देऊन आणि रक्ताच्या थारोळ्यात त्यांची शिकार करून मजा करत असत. डेव्हिड एम. ओशिन्स्की आपल्या पुस्तकात लिहितात, “संपूर्ण अमेरिकन दक्षिणेमध्ये”गुलामगिरीपेक्षा वाईट, "पार्चमन फार्म हे शिक्षा आणि क्रूरतेचे समानार्थी शब्द आहे, तसेच ते असले पाहिजे ... पार्चमन हे सर्वोत्कृष्ट दंड फार्म आहे, जे गृहयुद्धात टिकून राहिलेल्या गुलामगिरीची सर्वात जवळची गोष्ट आहे."
जेव्हा रॉस कुटुंब विंटर पुनर्प्राप्त करण्यासाठी गेले तेव्हा अधिकाऱ्यांनी त्यांना सांगितले की हिवाळ्याचा मृत्यू झाला आहे. जेव्हा रॉस कुटुंबाने त्याचा मृतदेह मागितला तेव्हा पारचमन येथील अधिकाऱ्यांनी सांगितले की त्यांनी त्याला पुरले आहे. कुटुंबीयांनी हिवाळ्याचा मृतदेह कधीही पाहिला नाही.
आणि हे त्यांचे फक्त एक नुकसान होते.
विद्वानांनी दीर्घकाळ चर्चा केली आहे ज्याद्वारे अमेरिका ज्यांच्या श्रमावर आणि बहिष्कारावर देश बांधला गेला आहे त्यांना नुकसान भरपाई देऊ शकते. 1970 च्या दशकात, येल कायद्याचे प्राध्यापक बोरिस बिटकर यांनी युक्तिवाद केला ब्लॅक रिपेरेशनसाठी केस लोकसंख्येतील आफ्रिकन अमेरिकन लोकांच्या संख्येला गोरे आणि कृष्णवर्णीय दरडोई उत्पन्नातील फरकाने गुणाकार करून नुकसान भरपाईसाठी ढोबळ किंमत निश्चित केली जाऊ शकते. हा आकडा—$३४ बिलियन १९७३ मध्ये, जेव्हा बिट्टकरने त्याचे पुस्तक लिहिले होते—एक किंवा दोन दशकांसाठी प्रत्येक वर्षी भरपाई कार्यक्रमात जोडले जाऊ शकते. आज हार्वर्ड लॉ स्कूलचे प्राध्यापक, चार्ल्स ओगलेट्री, काहीतरी व्यापक करण्यासाठी युक्तिवाद करतात: नोकरी प्रशिक्षण आणि सार्वजनिक कार्याचा कार्यक्रम जो वंशीय न्यायाला त्याचे ध्येय मानतो परंतु सर्व वंशातील गरीबांचा समावेश होतो.
गुलामगिरीच्या अर्थव्यवस्थेत अमेरिकेचा उगम विसरुन स्वातंत्र्य आणि लोकशाही साजरी करणे म्हणजे देशभक्ती.
संपत्तीच्या अंतरापेक्षा कृष्णवर्णीय लोकांना उप-नागरिक, उप-अमेरिकन आणि उप-माणूस म्हणून वागवण्याच्या आपल्या देशाच्या लाजिरवाण्या इतिहासाचा टिकावू वारसा कदाचित कोणतीही आकडेवारी उत्तम प्रकारे स्पष्ट करू शकत नाही. नुकसान भरपाई ही दरी बंद करण्याचा प्रयत्न करेल. पण संपत्तीची तफावत निर्माण करण्यासाठी जशी समाजातील प्रत्येक घटकाचे सहकार्य आवश्यक आहे, तसे ते भरून काढण्यासाठीही आवश्यक आहे.
कदाचित गंभीर चर्चा आणि वादविवादानंतर - HR 40 ने प्रस्तावित केलेला प्रकार - आम्हाला असे दिसून येईल की देश कधीही आफ्रिकन अमेरिकन लोकांना पूर्णपणे परतफेड करू शकत नाही. परंतु अशा चर्चेत आपण स्वतःबद्दल बरेच काही शोधून काढतो - आणि कदाचित तेच आपल्याला घाबरवते. नुकसान भरपाईची कल्पना भयावह आहे कारण आमच्याकडे पैसे देण्याची क्षमता नसू शकते. नुकसान भरपाईची कल्पना अधिक खोलवर धोक्यात आणते—अमेरिकेचा वारसा, इतिहास आणि जगातील स्थान.
सुरुवातीच्या अमेरिकन अर्थव्यवस्थेची उभारणी गुलामांच्या श्रमावर झाली होती. कॅपिटल आणि व्हाईट हाऊस गुलामांनी बांधले होते. अध्यक्ष जेम्स के. पोल्क यांनी ओव्हल ऑफिसमधून गुलामांचा व्यापार केला. "ब्लॅक पॅथॉलॉजी", पंडित आणि विचारवंतांनी काळ्या कुटुंबाच्या संरचनेवर केलेली टीका, अशा देशात पोकळी आहे ज्याचे अस्तित्व काळ्या वडिलांच्या छळावर, काळ्या मातांच्या बलात्कारावर, काळ्या मुलांच्या विक्रीवर भाकीत केले गेले होते. कृष्णवर्णीय कुटुंबाशी अमेरिकेच्या नातेसंबंधाचे प्रामाणिक मूल्यमापन हा देश त्याचे पालनपोषण करणारा नसून त्याचा विनाश करणारा असल्याचे दिसून येते.
आणि हा विनाश गुलामगिरीने संपला नाही. भेदभाव करणारे कायदे नागरिकत्वाच्या समान ओझ्यामध्ये सामील झाले आणि त्याच्या देणगीचे असमान वितरण केले. 20 व्या शतकाच्या मध्यात हे कायदे त्यांच्या शिखरावर पोहोचले, जेव्हा फेडरल सरकारने-गृहनिर्माण धोरणांद्वारे-संपत्तीतील तफावत निर्माण केली, जी आजपर्यंत आपल्याजवळ आहे. जेव्हा आपण पांढऱ्या वर्चस्वाचा विचार करतो तेव्हा आपण केवळ रंगीत चिन्हे चित्रित करतो, परंतु आपण समुद्री डाकू झेंडे चित्रित केले पाहिजेत.
काही स्तरावर, आम्ही हे नेहमीच समजून घेतले आहे.
"निग्रो गरिबी ही पांढरी गरीबी नाही," अध्यक्ष जॉन्सन यांनी त्यांच्या ऐतिहासिक नागरी हक्कांच्या भाषणात सांगितले.
त्याची अनेक कारणे आणि अनेक उपचार सारखेच आहेत. पण भेद आहेत- खोल, गंजणारे, आडमुठेपणाचे भेद- जे वेदनादायक मुळे समाजात आणि कुटुंबात पसरतात आणि व्यक्तीचा स्वभाव. हे भेद वांशिक भेद नाहीत. ते केवळ आणि फक्त प्राचीन क्रूरता, भूतकाळातील अन्याय आणि वर्तमान पूर्वग्रह यांचे परिणाम आहेत.
आम्ही जेफरसन आणि लिंकन यांचे शब्द सांगतो कारण ते आमच्या वारसा आणि आमच्या परंपरांबद्दल काहीतरी सांगतात. आम्ही असे करतो कारण आम्ही भूतकाळातील आमचे दुवे ओळखतो - किमान जेव्हा ते आमची खुशामत करतात. पण काळा इतिहास अमेरिकन लोकशाहीची खुशामत करत नाही; तो त्याला शिक्षा करतो. रानटी डोळस लेफ्टीज आणि बौद्धिकदृष्ट्या बेफिकीर कृष्णवर्णीय राष्ट्रवाद्यांनी लिहिलेली एक खरचटलेली योजना म्हणून नुकसानभरपाईची लोकप्रिय थट्टा म्हणजे भीती हसण्यासारखे आहे. कृष्णवर्णीय राष्ट्रवाद्यांना अमेरिकेबद्दल नेहमीच असे काहीतरी अनाकलनीय समजले जाते जे एकात्मतावादी मान्य करण्यास धजावत नाहीत - की पांढरे वर्चस्व हे केवळ उग्र लोकांचे काम किंवा खोट्या चेतनेचा विषय नाही, तर अमेरिकेसाठी इतकी मूलभूत शक्ती आहे की त्याशिवाय देशाची कल्पना करणे कठीण आहे. ते
आणि म्हणून आपण नवीन देशाची कल्पना केली पाहिजे. नुकसानभरपाई-ज्याद्वारे मला आपल्या सामूहिक चरित्राची आणि त्याच्या परिणामांची पूर्ण स्वीकृती असे म्हणायचे आहे-स्वत:ला चौकोनीपणे पाहण्यासाठी आपल्याला मोजावी लागणारी किंमत आहे. बरे झालेल्या मद्यपीला आयुष्यभर त्याच्या आजारासोबत जगावे लागेल. पण निदान तो नशेत खोटं जगत नाहीये. नुकसानभरपाई आम्हाला हुब्रिसची नशा नाकारण्यासाठी आणि अमेरिकेला जसे आहे तसे पाहण्यासाठी इशारा करते - हे चुकीचे मानवांचे कार्य आहे.
नुकसान भरपाई आम्हाला विभाजित करणार नाही का? आम्ही आधीच विभाजित आहोत त्यापेक्षा जास्त नाही. संपत्तीची तफावत आपल्याला वाटत असलेल्या गोष्टीवर फक्त संख्या ठेवते परंतु सांगू शकत नाही - की अमेरिकन समृद्धी त्याच्या वितरणात चुकीची आणि निवडक होती. कौटुंबिक रहस्ये प्रसारित करणे, जुन्या भूतांशी समझोता करणे आवश्यक आहे. अमेरिकन मानस बरे करणे आणि पांढर्या अपराधीपणापासून मुक्त होणे आवश्यक आहे.
मी ज्याबद्दल बोलत आहे ते भूतकाळातील अन्यायांच्या भरपाईपेक्षा जास्त आहे—हँडआउट, मोबदला, शांत पैसा किंवा अनिच्छेने लाच देण्यापेक्षा. मी ज्याबद्दल बोलत आहे ते राष्ट्रीय गणना आहे ज्यामुळे आध्यात्मिक नूतनीकरण होईल. नुकसान भरपाई म्हणजे आमच्या वारशाची वस्तुस्थिती नाकारताना चौथ्या जुलै रोजी हॉट डॉग्सला स्कार्फिंग करणे समाप्त होईल. फेडरेशनचा ध्वज फडकवताना "देशभक्ती" च्या ओरडण्याचा अंत होईल. नुकसान भरपाई म्हणजे अमेरिकन चेतनेची क्रांती, महान लोकशाहीवादी म्हणून आपल्या स्वतःच्या प्रतिमेचा आपल्या इतिहासातील तथ्यांशी समेट करणे.
X. "जर्मनीकडून कोणतीही 'परतपूर्ती' होणार नाही"
अशा आव्हानाला बोलावले जाणारे आम्ही पहिले नाही.
1952 मध्ये, जेव्हा पश्चिम जर्मनीने होलोकॉस्टसाठी दुरुस्ती करण्याची प्रक्रिया सुरू केली, तेव्हा त्यांनी असे केले जे आपल्यासाठी बोधप्रद असावे. प्रतिकार हिंसक होता. फार कमी जर्मन लोकांचा असा विश्वास होता की ज्यूंना कोणत्याही गोष्टीचा अधिकार आहे. सर्वेक्षण केलेल्या पश्चिम जर्मनांपैकी फक्त 5 टक्के लोकांनी होलोकॉस्टबद्दल दोषी असल्याची भावना नोंदवली आणि केवळ 29 टक्के लोकांचा असा विश्वास होता की ज्यूंना जर्मन लोकांकडून परतफेड करणे आवश्यक आहे.
"बाकी," इतिहासकार टोनी जडट यांनी त्यांच्या 2005 च्या पुस्तकात लिहिले, युद्धोत्तर, “ज्यांनी असे वाटले की फक्त 'ज्यांनी खरोखर काहीतरी केले' असे लोक जबाबदार आहेत आणि त्यांना पैसे द्यावे लागतील आणि 'जे काही घडले त्यासाठी ज्यू स्वतःच जबाबदार आहेत' असे मानणारे (21-पंचमांश प्रतिसादक) यांच्यात विभागले गेले. त्यांना थर्ड रीक दरम्यान.' "
जर्मनीच्या इतिहासाला चोखपणे सामोरे जाण्याची तयारी मतदानाच्या पलीकडे गेली. हिटलरच्या पलीकडे होलोकॉस्टची सामाजिक जबाबदारी सुचवणाऱ्या चित्रपटांवर बंदी घालण्यात आली. "जर्मन सैनिक आपल्या मातृभूमीसाठी शौर्याने आणि सन्मानाने लढला," असा दावा अध्यक्ष आयझेनहॉवर यांनी केला, ट्युटोनिक राष्ट्रीय मिथकाला दुजोरा दिला. जडटने लिहिले, "पन्नासच्या दशकात पश्चिम जर्मन अधिकार्यांनी जर्मन भूतकाळाचा एक आरामदायक दृष्टिकोन प्रोत्साहित केला ज्यामध्ये वेहरमॅच वीर होते, तर नाझी अल्पसंख्य होते आणि त्यांना योग्य शिक्षा झाली."
युद्धानंतरचे जर्मन चांसलर कोनराड एडेनॉअर, नुकसान भरपाईच्या बाजूने होते, परंतु त्यांच्या स्वतःच्या पक्षात फूट पडली आणि केवळ सोशल डेमोक्रॅटिक विरोधाच्या मतांनी तो एक करार मंजूर करू शकला.
इस्रायलच्या यहुद्यांमध्ये, नुकसानभरपाईमुळे हिंसक आणि विषारी प्रतिक्रिया निर्माण झाल्या ज्यांचा निषेध करण्यापासून ते हत्येचा कट रचला गेला. 7 जानेवारी, 1952 रोजी, नेसेट—इस्रायली संसद—पश्चिम जर्मनीशी झालेल्या नुकसानभरपाईच्या कराराच्या संभाव्यतेवर चर्चा करण्यासाठी बोलावले असता, इस्रायलचे भावी पंतप्रधान, मेनाकेम बेगिन, मोठ्या जनसमुदायासमोर उभे राहिले आणि त्या देशाविरुद्ध निषेध व्यक्त केला. त्याच्या लोकांचे जीवन, श्रम आणि मालमत्ता लुटली होती. बेगिनने दावा केला की सर्व जर्मन नाझी होते आणि हत्येसाठी दोषी होते. त्याचा निषेध नंतर त्याच्याच तरुण राज्यात पसरला. त्याने जमावाला कर भरणे थांबवण्याचे आवाहन केले आणि असा दावा केला की नवजात इस्रायली राष्ट्राने “मृत्यूचे युद्ध” म्हणून नुकसानभरपाई स्वीकारायची की नाही यावरील लढा दर्शविला. मेळावा पाहणारे पोलिस जर्मन बनावटीच्या कथित अश्रू वायू वाहून नेत असल्याचा इशारा दिल्यावर, बिगिन ओरडले, “त्याच वायूंनी आमच्या पालकांना दम दिला!”
त्यानंतर शोहच्या बळींना कधीही विसरणार नाही अशी शपथ घेऊन गर्दीचे नेतृत्व करा, अन्यथा “माझा उजवा हात धूर्तपणे गमावेल” आणि “माझी जीभ माझ्या तोंडाला चिकटून राहील.” त्याने गर्दीला रस्त्यावरून नेसेटकडे नेले. छतावरून पोलिसांनी अश्रुधुराच्या नळकांड्या आणि स्मोक बॉम्बच्या सहाय्याने जमावाला दूर केले. पण वारा सरकला, आणि वायू पुन्हा नेसेटच्या दिशेने वाहू लागला, खडकांनी तुटलेल्या खिडक्यांमधून वाहू लागला. गोंधळात, बेगिन आणि पंतप्रधान डेव्हिड बेन-गुरियन यांनी अपमानाची देवाणघेवाण केली. दोनशे नागरिक आणि 140 पोलीस अधिकारी जखमी झाले. जवळपास 400 जणांना अटक करण्यात आली. नेसेटचा व्यवसाय ठप्प झाला.
त्यानंतर विधीमंडळ ज्या कृती करणार होते त्याचा निषेध करणारे धगधगते भाषण करून चेंबरला संबोधित केले. "आज तुम्ही शेकडो लोकांना अटक केली," तो म्हणाला. “उद्या तुम्ही हजारो लोकांना अटक करू शकता. काही हरकत नाही, ते जातील, तुरुंगात बसतील. आम्ही त्यांच्यासोबत तिथे बसू. गरज पडल्यास त्यांच्यासोबत आम्हालाही मारले जाईल. पण जर्मनीकडून कोणतीही 'परतपूर्ती' होणार नाही.
होलोकॉस्टमधील वाचलेल्यांना पैशाने जर्मनीची प्रतिष्ठा धोक्यात आणण्याची आणि त्यांच्या मृतांच्या स्मृती गहाण ठेवण्याची भीती होती. त्यापलीकडे सूडाची गोडी लागली होती. एस्टोनियाच्या एकाग्रता शिबिरातून वाचलेल्या मीर ड्वार्जेकी म्हणाले, “6 दशलक्ष ज्यूंशी बरोबरी करण्यासाठी 6 दशलक्ष जर्मन मृत होतील हे मला माहीत असेल तर माझ्या आत्म्याला शांती मिळेल.
बेन-गुरियनने सूडाचा त्याग करून नव्हे तर थंड हिशोबाने या भावनेचा प्रतिकार केला: “जर मी त्यांच्याबरोबर एक मिनिटही न बसता जर्मन मालमत्ता घेऊ शकलो असतो, पण जीप आणि मशीन गन घेऊन गोदामात जाऊ शकलो असतो, तर मी ते करू शकेन. ते—उदाहरणार्थ, आमच्याकडे शंभर विभाग पाठवण्याची आणि त्यांना 'हे घ्या' असे सांगण्याची क्षमता असेल. पण आम्ही ते करू शकत नाही.”
नुकसान भरपाईच्या संभाषणाने इस्रायली अतिरेक्यांनी बॉम्ब फेकण्याच्या प्रयत्नांना सुरुवात केली. एकाचा उद्देश तेल अवीवमधील परराष्ट्र मंत्रालयाकडे होता. दुसर्याचे लक्ष्य स्वतः कुलपती एडेनॉअर यांच्याकडे होते. आणि एक लक्ष्य हैफा बंदरावर होते, जिथे नुकसान भरपाईच्या पैशाने खरेदी केलेल्या वस्तू येत होत्या. पश्चिम जर्मनीने शेवटी इस्रायलला 3.45 अब्ज ड्यूश मार्क्स किंवा आजच्या डॉलरमध्ये $7 बिलियन पेक्षा जास्त देण्याचे मान्य केले. वैयक्तिक नुकसानभरपाईचे दावे पुढे आले-मानसिक आघातासाठी, ज्यू सन्मानास अपमानासाठी, कायद्यातील करिअर थांबवण्यासाठी, जीवन विम्यासाठी, एकाग्रता शिबिरांमध्ये घालवलेल्या वेळेसाठी. सतरा टक्के निधी जहाजे खरेदीसाठी गेला. इस्रायली इतिहासकार टॉम सेगेव्ह आपल्या पुस्तकात लिहितात, “१९६१ च्या अखेरीस, इस्त्रायली व्यापारी ताफ्यातील दोनतृतीयांश या नुकसान भरपाईच्या जहाजांचा समावेश होता. सातव्या दशलक्ष. "1953 ते 1963 पर्यंत, इस्त्रायलच्या इलेक्ट्रिकल सिस्टीममधील एकूण गुंतवणुकीच्या सुमारे एक तृतीयांश रकमेचे नुकसान भरपाईचे पैसे दिले गेले, ज्यामुळे तिची क्षमता तिप्पट झाली आणि रेल्वेमधील एकूण गुंतवणुकीच्या जवळपास निम्मी."
कराराच्या 12 वर्षांमध्ये इस्रायलचा GNP तिपटीने वाढला. बँक ऑफ इस्त्राईलने या वाढीचे 15 टक्के श्रेय 45,000 नोकऱ्यांसह, नुकसानभरपाईच्या पैशाने केलेल्या गुंतवणुकीला दिले. परंतु सेगेव्हचे म्हणणे आहे की प्रभाव त्यापेक्षा खूप पुढे गेला. तो लिहितो की, “पर्यायींना निर्विवाद मानसिक आणि राजकीय महत्त्व होते.
नाझींनी केलेल्या हत्येची भरपाई मिळू शकली नाही. परंतु त्यांनी जर्मनीचा हिशोब स्वतःच सुरू केला आणि कदाचित एक महान सभ्यता स्वतःला नावास पात्र कसे बनवू शकते याचा मार्ग नकाशा प्रदान केला.
भरपाई कराराचे मूल्यांकन करताना, डेव्हिड बेन-गुरियन म्हणाले:
लोकांमधील संबंधांच्या इतिहासात प्रथमच, एक उदाहरण तयार केले गेले आहे ज्याद्वारे एक महान राज्य, केवळ नैतिक दबावाचा परिणाम म्हणून, त्याच्या आधीच्या सरकारच्या पीडितांना नुकसानभरपाई देण्याचे स्वतःवर घेते. युरोपातील शेकडो वर्षांपासून छळ, जुलूम, लूट आणि लुबाडलेल्या लोकांच्या इतिहासात प्रथमच, छळ करणार्या आणि उध्वस्त करणार्याला त्याच्या लूटचा काही भाग परत करण्यास भाग पाडले गेले आणि त्याने सामूहिक बनवण्याचे काम हाती घेतले. भौतिक नुकसानीची आंशिक भरपाई म्हणून भरपाई.
नैतिक दबावापेक्षा अधिक काहीतरी अमेरिकेला नुकसान भरपाईसाठी कॉल करते. आपण आपल्या इतिहासापासून दूर जाऊ शकत नाही. आरोग्य सेवा, शिक्षण, गृहनिर्माण आणि आर्थिक असमानता या मोठ्या समस्यांवरील आपले सर्व उपाय अव्यक्त होण्याने त्रासलेले आहेत. क्लाईड रॉस मला म्हणाले, “काळे लोक आता इतके मागे आहेत याचे कारण आता नाही. "ते तेव्हाच आहे." 2000 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, चार्ल्स ओग्लेट्री 1921 च्या रेस दंगलीत वाचलेल्यांना भेटण्यासाठी तुलसा, ओक्लाहोमा येथे गेले ज्याने “ब्लॅक वॉल स्ट्रीट” उद्ध्वस्त केले. भूतकाळ हा त्यांच्यासाठी भूतकाळ नव्हता. ओग्लेट्रीने मला सांगितले की, “अपंग, अंध, व्हीलचेअरवर बसलेल्या या काळ्या स्त्रिया आणि पुरुषांना पाहून आश्चर्य वाटले. “ते कोण आहेत आणि त्यांना मला का भेटायचे आहे याची मला कल्पना नव्हती. ते म्हणाले, 'या खटल्यात तुम्ही आमचे प्रतिनिधित्व करावे अशी आमची इच्छा आहे.' "
ओक्लाहोमा विधानसभेने अधिकृत केलेल्या आयोगाने दंगल, ज्याचे ज्ञान वर्षानुवर्षे दडपले गेले होते, घडल्याचे पुष्टी देणारा अहवाल तयार केला. परंतु 2004 मध्ये हा खटला अखेर अयशस्वी ठरला. एटना (ज्याने गुलामांचा विमा काढला आहे) आणि लेहमन ब्रदर्स (ज्यांच्या मालकीचे सह-संस्थापक भागीदार होते) यांसारख्या कॉर्पोरेशन्स विरुद्ध दाखल केलेले तत्सम दावे देखील आतापर्यंत अयशस्वी झाले आहेत. हे परिणाम निराशाजनक आहेत, परंतु ज्या गुन्ह्यांसह नुकसानभरपाईचे कार्यकर्ते देशाला चार्ज करतात ते फक्त काही शहरे किंवा कॉर्पोरेशन्सपेक्षा जास्त गुंतलेले आहेत. हा गुन्हा अमेरिकन लोकांना स्वतःच, प्रत्येक स्तरावर आणि जवळजवळ प्रत्येक कॉन्फिगरेशनमध्ये दोषी ठरवतो. संपूर्ण अमेरिकन लोकांना गुंतवून ठेवणारा गुन्हा त्यांचे प्रतिनिधित्व करणार्या विधान मंडळामध्ये सुनावणीस पात्र आहे.
जॉन कोनियर्सचे एचआर 40 हे त्या सुनावणीसाठी वाहन आहे. अशा वादातून काय निष्पन्न होईल हे कोणालाच माहीत नाही. कदाचित कोणतीही संख्या अमेरिकेतील कृष्णवर्णीय लोकांची बहु-शतकीय लूट पूर्णपणे पकडू शकत नाही. कदाचित ही संख्या इतकी मोठी आहे की त्याची कल्पनाही करता येणार नाही, तर मोजूनच सोडा. परंतु माझा विश्वास आहे की या प्रश्नांसह सार्वजनिकपणे कुस्ती करणे तितकेच महत्त्वाचे आहे - जेवढे नाही - त्यापेक्षा जास्त नाही - विशिष्ट उत्तरे तयार केली जाऊ शकतात. आपल्या सर्वात असुरक्षित नागरिकांचे काय देणे आहे हे विचारणारी अमेरिका सुधारित आणि मानवीय आहे. दूर पाहणारी अमेरिका केवळ भूतकाळातील पापांकडेच नाही तर वर्तमानातील पापांकडे आणि भविष्यातील काही पापांकडे दुर्लक्ष करत आहे. कोणत्याही आफ्रिकन अमेरिकनसाठी कोणत्याही एका धनादेशापेक्षा अधिक महत्त्वाचे, नुकसान भरपाईची रक्कम अमेरिकेच्या निर्दोषतेच्या बालपणातील मिथकातून तिच्या संस्थापकांना योग्य शहाणपणात परिपक्वता दर्शवेल.
2010 मध्ये, जेकब एस. रघ, प्रिन्स्टन येथे डॉक्टरेटचे उमेदवार, आणि समाजशास्त्रज्ञ डग्लस एस. मॅसी यांनी अलीकडील फोरक्लोजर संकटाचा अभ्यास प्रकाशित केला. त्याच्या चालकांमध्ये, त्यांना एक जुना शत्रू सापडला: पृथक्करण. ब्लॅक होम खरेदीदार-जरी क्रेडिटयोग्यता सारख्या घटकांवर नियंत्रण ठेवल्यानंतरही-पांढऱ्या घरांच्या खरेदीदारांना सबप्राइम कर्जाकडे नेले जाण्याची शक्यता अधिक होती. अमेरिकन सरकारच्या अनेक दशकांच्या वर्णद्वेषी गृहनिर्माण धोरणांसह, अमेरिकन व्यवसायांच्या दशकांच्या वर्णद्वेषी गृहनिर्माण पद्धतींनी, आफ्रिकन अमेरिकन लोकांना त्याच परिसरात केंद्रित करण्याचा कट रचला होता. अर्ध्या शतकापूर्वी नॉर्थ लॉनडेलप्रमाणे, हे परिसर मुख्य प्रवाहातील वित्तीय संस्थांपासून दूर गेलेल्या लोकांनी भरलेले होते. जेव्हा सबप्राइम सावकार शिकार शोधत होते, तेव्हा त्यांना काळे लोक पेनमध्ये बदकांसारखे वाट पाहत होते.
"उच्च पातळीचे पृथक्करण सबप्राइम लेंडिंगसाठी एक नैसर्गिक बाजारपेठ तयार करते," रग आणि मॅसी लिहितात, "आणि जोखीमदार गहाण ठेवण्यास कारणीभूत ठरते, आणि अशा प्रकारे वंशानुगत शहरांच्या अल्पसंख्याक अतिपरिचित क्षेत्रांमध्ये विषम प्रमाणात जमा होण्यास कारणीभूत ठरते."
भूतकाळातील लूटने वर्तमानातील लूट सक्षम केली. अमेरिकेच्या बँकांना हे समजले. 2005 मध्ये, वेल्स फार्गोने वेल्थ बिल्डिंग स्ट्रॅटेजीज सेमिनारच्या मालिकेला प्रोत्साहन दिले. स्वतःला “जातीय अल्पसंख्याक ग्राहकांना गृहकर्ज देणारा देशाचा अग्रगण्य प्रवर्तक” असे डब करून बँकेने कृष्णवर्णीयांना “जनरेशनल संपत्ती” तयार करण्यासाठी शिक्षित करण्याच्या स्पष्ट प्रयत्नात कृष्णवर्णीय व्यक्तींची नोंदणी केली. पण "संपत्ती बिल्डिंग" सेमिनार संपत्ती चोरीसाठी एक आघाडी होती. 2010 मध्ये, न्याय विभागाने वेल्स फार्गो विरुद्ध भेदभावाचा खटला दाखल केला आणि आरोप केला की बँकेने कृष्णवर्णीयांना त्यांच्या पतपात्रतेची पर्वा न करता त्यांना शिकारी कर्जांमध्ये पाठवले. ही जादू किंवा योगायोग किंवा दुर्दैव नव्हते. तो वर्णद्वेष स्वतःला दुजोरा देत होता. त्यानुसार दि न्यूयॉर्क टाईम्स, प्रतिज्ञापत्रांमध्ये कर्ज अधिकारी त्यांच्या काळ्या ग्राहकांना “मड पीपल” आणि त्यांच्या सबप्राइम उत्पादनांना “घेटो लोन” म्हणून संबोधत असल्याचे आढळले.
"आम्ही त्यांच्या मागे गेलो," बेथ जेकबसन, माजी वेल्स फार्गो कर्ज अधिकारी यांनी सांगितले अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना टाइम्स. "वेल्स फार्गो मॉर्टगेजमध्ये एक उदयोन्मुख-मार्केट युनिट होते ज्याने विशेषतः काळ्या चर्चला लक्ष्य केले कारण चर्चच्या नेत्यांचा खूप प्रभाव होता आणि ते सबप्राइम लोन घेण्यास मंडळींना पटवून देऊ शकतात."
2011 मध्ये, बँक ऑफ अमेरिकाने त्याच्या देशव्यापी युनिट विरुद्ध भेदभावाचे आरोप निकाली काढण्यासाठी $355 दशलक्ष देण्याचे मान्य केले. पुढील वर्षी, वेल्स फार्गोने 175 दशलक्ष डॉलर्सपेक्षा जास्त किंमतीत भेदभावाचा खटला निकाली काढला. मात्र नुकसान झाले होते. 2009 मध्ये, बाल्टिमोरमधील अर्ध्या मालमत्ता ज्यांच्या मालकांना 2005 ते 2008 दरम्यान वेल्स फार्गोने कर्ज दिले होते; यातील 71 टक्के मालमत्ता प्रामुख्याने काळ्या भागातल्या होत्या.
टा-नेहिसी कोट्स येथे राष्ट्रीय वार्ताहर आहेत अटलांटिक, जिथे तो संस्कृती, राजकारण आणि सामाजिक समस्यांबद्दल लिहितो. ते स्मृतिग्रंथाचे लेखक आहेत सुंदर संघर्ष.
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान