आपल्या बहुतेक अस्तित्वासाठी, आम्ही पृथ्वी सामायिक केली आहे. म्हणजेच, कोणतीही खाजगी मालमत्ता नव्हती, किंवा, खरं तर, वैयक्तिक प्राणी म्हणून स्वतःबद्दल जास्त जागरूकता, एकमेकांपासून वेगळे आणि नैसर्गिक जगापासून वेगळे होते ज्याचा आपण भाग होतो. गेल्या काहीशे वर्षातच बहुतांश कॉमन वस्तू गायब झाल्या आहेत, खाजगी मालमत्तेत रूपांतरित झाल्या आहेत, उत्पादनाच्या नव्या पद्धतीमध्ये-भांडवलशाहीत अंतर्भूत झाले आहे.
सामान्यांचा नाश मोठ्या प्रमाणावर हिंसाचाराने साध्य झाला; मार्क्सने म्हटल्याप्रमाणे, "भांडवल डोक्यापासून पायापर्यंत, प्रत्येक छिद्रातून रक्त आणि घाणाने टपकते." तथापि, सामान्यांचे उच्चाटन करण्यासाठी अधिक आवश्यक होते. भांडवलशाही चांगली आहे, ती माणसांच्या गहन इच्छांना मूर्त रूप देते, निसर्गावर प्रभुत्व मिळवण्याच्या आणि विपुलता निर्माण करण्याच्या आपल्या प्रयत्नांचा तो कळस आहे, हे पटवून देण्यासाठी एक अथक प्रचार युद्ध छेडले गेले आहे. खरं तर, पृथ्वीवर समानता असणे ही एक वाईट गोष्ट आहे, जी मानवी उत्पादनक्षमतेचा नाश करते.
आणि तरीही, हे सर्व असूनही, आम्ही अजूनही मोकळ्या, मोकळ्या जागा, समुदायासाठी, आपलेपणासाठी आसुसतो. पण हे कसे परत आणायचे? मूलगामी शिक्षण मदत करू शकते. "कॉमनिंग" वर चर्चा करताना—सामुदायिक बागेत काम करणे किंवा भारतातील शेतकर्यांच्या स्वदेशी गटाद्वारे वापरल्या जाणार्या जंगलाची काळजी घेणे यासारख्या गोष्टी एकत्र करणे—इतिहासकार पीटर लाइनबॉग म्हणतात, "सांप्रदायिक मूल्ये सतत शिकवली गेली पाहिजेत आणि त्याचे नूतनीकरण केले पाहिजे."
पालक, चर्च, नागरी संस्था आणि यासारख्या संस्था मुलांमध्ये आणि सदस्यांमध्ये अशी मूल्ये रुजवण्याचा प्रयत्न करू शकतात आणि जेव्हा लोक सामूहिक संघर्षात सहभागी होतात तेव्हा ते त्यांना शिकतात. तथापि, सामूहिक विचार करण्याच्या पद्धतींना आपल्या जीवनाचा अविभाज्य भाग बनवण्यासाठी यापेक्षा अधिक आवश्यक आहे, प्रत्यक्षात आपल्याला दिशा देणारा कंपास प्रदान करणे. मूलगामी, गंभीर आणि सतत शिक्षण आवश्यक आहे. हे केवळ आपले जीवन आणि कृती संदर्भामध्ये ठेवण्यास मदत करेल, परंतु भविष्यात काय करण्याची आवश्यकता आहे याची आपल्याला चांगली समज देखील देईल. त्याद्वारे, आपण आपल्या वैयक्तिक इतिहासाचे विश्लेषण करणे शिकू शकतो, प्रत्यक्षात, आपल्या जीवनातील गुंतागुंत चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यासाठी.
मूलगामी शिक्षणात अनेक घटक असतात. प्रथम, शिक्षक आणि विद्यार्थी यांच्यात परस्पर आदराचे नाते असले पाहिजे आणि दोघेही एका मोठ्या प्रकल्पाचा भाग आहेत, भांडवलशाहीच्या बंधनातून मानवतेची मुक्तता. शिक्षकांना विशेष ज्ञान असले तरी, ते लोकशाही चर्चेच्या देण्या-घेण्याच्या प्रक्रियेत त्यांच्या विद्यार्थ्यांकडून शिकतात. जर शिक्षण समतावादी नसेल तर इतर कशाची अपेक्षा करू?
दुसरे, जे शिकवतात त्यांनी, विषय कोणताही असो, संभाषण प्रणालीच्या स्वरूपाकडे निर्देशित केले पाहिजे. विज्ञान शिक्षक विचारू शकतात, विज्ञानाच्या प्रश्नांवर काय प्रभाव पडतो? विज्ञानाला निधी कसा दिला जातो? शास्त्रज्ञ जे करतो ते मूल्यमुक्त आहे का? मग, अनुवांशिकरित्या सुधारित जीवांचे संभाव्य परिणाम जाणून घेऊ इच्छिणाऱ्या संशोधकांना इतका कमी सरकारी निधी का दिला जातो, असा प्रश्न उपस्थित करा? सामाजिक शास्त्रांमध्ये, एखाद्या विद्वानाला पीएचडी मिळवण्याची कितपत शक्यता आहे असा प्रश्न विचारू शकतो जर प्रबंधाचा विषय असेल तर "इराकमधील अमेरिकन सशस्त्र दलांना गुरिल्ला सैन्य कसे पराभूत करू शकते?"
कामगार (आणि शेतकरी) शिक्षणामध्ये, प्रश्न "भांडवलशाही म्हणजे काय?" सर्वोपरि आहे. शिक्षकाने हे दाखविण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे की ही एक प्रणाली आहे जी त्यावर टिकून आहे शोषण आणि जप्तीचा पाया. जरी एखादा वर्ग कामगार कायदा किंवा युनियन आयोजित करण्यासारख्या व्यावहारिक बाबीबद्दल असला तरीही, कायदा काय आहे, संघटना का आवश्यक आहेत, इत्यादी स्पष्ट करण्यासाठी समाजाचे स्वरूप गंभीर आहे. सर्व संघटनांमध्ये, मग ते स्वच्छ पर्यावरण, उत्तम घरे, कमी भाडे, बेबंद शहरी जमिनीचे सामुदायिक बागांमध्ये रूपांतर, शेतकऱ्यांच्या जमिनींची चोरी संपवणे, सामाजिक आरोग्यसेवा, वर्णद्वेष आणि पितृसत्ता संपवणे, किंवा युद्धे आणि साम्राज्यवाद, भांडवलशाही संपुष्टात आणणे यासाठी लढा देत असोत. शिकवणे आणि शिकणे केंद्रस्थानी असणे आवश्यक आहे. भांडवलशाहीचे स्वरूप शिकवणे हे एक कठीण काम आहे असे वाटू शकते, परंतु शेतकर्यांना कार्ल मार्क्सच्या मॅग्नम ओपसच्या तीन खंडांचे मूलतत्त्व शिकवले गेले आहे, भांडवल. मर्यादित औपचारिक शिक्षण असलेल्या लोकांना मी तेच शिकवले आहे. अशक्य काहीच नाही. किंबहुना, माझी कल्पना आहे की शेतकरी आणि सर्वात गरीब पगारदार आणि सर्वात शोषित कामगार हे मूलतत्त्व पटकन समजून घेतील.
तिसरे, आमूलाग्र बदल शोधणार्या प्रत्येक घटकाकडे त्याच्या कार्याचा अविभाज्य शिक्षण घटक असणे आवश्यक आहे. कामगार संघटना आणि शेतकरी संघटनांनी यासाठी वेळ आणि संसाधने बाजूला ठेवण्याची गरज आहे. राजकीय पक्ष आणि फॉर्मेशन्स, ऑक्युपाय वॉल स्ट्रीट – चळवळींचे प्रकार, युद्धविरोधी संघटना, वर्णद्वेषविरोधी आणि पितृसत्ताविरोधी चळवळींना त्यांच्या संरचनेत कायमस्वरूपी तयार केलेल्या शैक्षणिक प्रयत्नांचीही गरज आहे. कृतींचे नियोजन करणे, त्या पार पाडणे, यश आणि अपयशांचे मूल्यांकन करणे - हे सर्व सदस्य आणि सहभागी यांच्यासाठी शिक्षणाचे महत्त्वाचे विषय आहेत.
चौथे, मूलगामी शिक्षण आहे कनेक्शन बनवणे. एका संस्थेचे प्रकल्प इतर प्रत्येक गटाशी जोडलेले असतात; प्रत्येक व्यक्तीचे आयुष्य हे एका मोठ्या संपूर्णतेचा भाग आहे. उदाहरणार्थ, काही नियोक्ते, विशेषत: रेस्टॉरंटमध्ये, "क्लोपनिंग" म्हणून ओळखल्या जाणार्या कामाची आवश्यकता असते ज्यामध्ये तेच कामगार जे रात्री उशिरा बंद असतात त्यांनी दुसऱ्या दिवशी सकाळी लवकर कामावर जावे आणि व्यवसायासाठी जागा उघडली पाहिजे. समजा ही प्रथा संपवण्यासाठी एक चळवळ झाली. क्लोपनिंगमुळे कामगारांचे होणारे नुकसान-झोपेची कमतरता आणि परिचर मानसिक आणि शारीरिक ताण-हे थेट सुट्टी आणि वैयक्तिक दिवसांसारख्या कमी तासांच्या आणि अधिक मोकळ्या वेळेच्या गरजेशी जोडले जाऊ शकते. यामुळे, नियोक्त्याला क्लॉपनिंग अनिवार्य करण्याचा आणि सर्वसाधारणपणे, आपण कसे आणि कोणत्या तीव्रतेने श्रम करावे हे ठरवण्याचा अधिकार नियोक्ताला कशामुळे दिला जातो असा प्रश्न निर्माण होऊ शकतो. किंवा कल्पना करा की वाजवी गृहनिर्माण गटांची शहरी युती एखाद्या शहराला लक्झरी अपार्टमेंट्सच्या बिल्डर्सना कर अनुदान देणे थांबवण्यास भाग पाडण्याचा प्रयत्न करीत आहे. हा विशिष्ट संघर्ष उच्च-गुणवत्तेच्या सार्वजनिक घरांच्या गरजेशी, तसेच कामगार-वर्गीय परिसरांचे सौम्यीकरण थांबवण्याच्या सामाजिक फायद्यांशी जोडला जाऊ शकतो.
वंशवाद, पितृसत्ता, साम्राज्यवाद आणि नैसर्गिक जगाचा विध्वंस हे सर्व शोषण आणि बळकावण्याशी जोडलेले आहेत, जसे हवामान बदल आहे. मूलगामी शिक्षण, हे असे का आहे हे दाखवून, जग बदलण्यासाठी आवश्यक असलेली वर्ग जाणीव प्रज्वलित करण्यास मदत करू शकते.
पाचवे, सेटिंग काहीही असो, विद्यार्थ्यांच्या जीवनापासून, दैनंदिन अनुभवांपासून सुरुवात करा. शिक्षण अभ्यासक आणि शिक्षक इरा शोर कम्युनिटी कॉलेजच्या विद्यार्थ्यांसोबत ते ज्या खुर्च्यांवर बसले आहेत त्यांची तपासणी करून लेखन वर्ग सुरू करते. त्याने प्रथम त्यांना खुर्च्यांचे काळजीपूर्वक वर्णन केले, त्यांना या वस्तू काळजीपूर्वक आणि हळूवारपणे पाहण्यास भाग पाडले. तथापि, वर्णन फक्त सुरुवात आहे; चर्चा आणि अधिक लेखनाद्वारे, शोर आणि त्याचे विद्यार्थी खुर्चीचे मूळ अर्थव्यवस्थेत आणि त्याच्या निर्मितीमागील सांस्कृतिक गृहीतके शोधतात (उदा. ते इतके अस्वस्थ का आहे!). शेवटी, विद्यार्थी, मुख्यतः त्यांच्या स्वत: च्या प्रयत्नांद्वारे, त्याच्या कमोडिटी फेटिसिझमची खुर्ची ज्या समाजाने निर्माण केली त्या समाजाच्या संबंधात समजून घेण्यास सक्षम आहेत. संपूर्ण व्यायाम केवळ खुर्चीला गूढ बनवत नाही तर भांडवलशाहीचे विश्लेषण कसे करावे आणि स्वतःचे वातावरण समजून घेण्याच्या द्वंद्वात्मक पद्धतीचे आश्चर्यकारक प्रायोगिक प्रात्यक्षिक देते.
कामगार शिक्षक आणि मासिक पुनरावलोकन सह-संस्थापक लिओ ह्युबरमन मूलगामी आणि गंभीर शिक्षणाचे एक उल्लेखनीय उदाहरण देते. तो आपल्या कामगार-विद्यार्थ्यांना कामकरी पुरुष आणि स्त्रिया या नात्याने त्यांच्या जीवनाबद्दल अनेक साधे प्रश्न विचारतो. तुम्ही कुठे काम करता? तुम्ही का काम करता? ज्याचा कारखाना आहे तो तुमच्या सोबत काम करतो का? महामंडळाच्या साठेबाजांना प्लांटमध्ये काम करताना पाहिलं आहे का? परंतु तुम्ही सर्वांनी मान्य केले की जगण्यासाठी तुम्हाला काम करावे लागेल; आता तुम्ही मला सांगा असे काही लोक आहेत जे काम न करता जगतात. कसे आले? मग आपल्या समाजात लोकांचे दोन गट आहेत. एक गट, ज्याचा तुमचा संबंध आहे, राहतो. . . ? आणि तुमचा नियोक्ता ज्या गटाशी संबंधित आहे तो गट राहतो. . . ?
शिक्षक आणि विद्यार्थ्यांनी नफा कमावला आहे हे पाहेपर्यंत आणि त्यांचे श्रम करणार्यांच्या घामाच्या आणि अश्रूंच्या खर्चावर हे प्रश्न चालू राहतात. हा एक उत्कृष्ट व्यायाम आहे, जो विद्यार्थ्यांकडून त्यांच्या कार्य जीवनातील सर्वात मूलभूत घटक शोधून काढतो आणि त्याबद्दल ते काय करू शकतात याविषयी सजीव चर्चा निर्माण करतात.
सहावे, मूलगामी शिक्षकांनी अशा प्रकारे शिकवले पाहिजे की काही विद्यार्थी स्वतः शिकलेल्या गोष्टी घेऊन इतरांना शिकवतील. सेंद्रिय बुद्धीजीवी निर्माण करणे हे उद्दिष्ट आहे, म्हणजेच कामगार वर्गातील लोक जे लिओ ह्युबरमनने केले त्याप्रमाणे शब्द पसरवण्यास सक्षम आहेत. मी एकदा शिकवलेल्या काही कैद्यांनी माझ्या व्याख्यानाच्या आकृत्या, ज्याची मी कॉपी आणि वितरण केली होती, त्यांच्या सेल ब्लॉक्समध्ये परत नेले जिथे ते सहकारी कैद्यांना शिकवण्यासाठी वापरत. त्याचप्रमाणे युनियन सदस्य आपल्या बंधू-भगिनींना शिकवू शकतात. यामुळे केवळ शिक्षकांची संख्या मोठ्या प्रमाणात वाढते असे नाही, तर शिक्षक आणि विद्यार्थी यांच्यातील पदानुक्रमही मोडतो. पालक आपल्या मुलांशी काय शिकले याबद्दल चर्चा करू शकत नाहीत याचेही कारण नाही. खरे तर मूलगामी शिक्षण लवकरात लवकर सुरू व्हायला हवे.
मूलगामी शिक्षण अनेक ठिकाणी करता येते. तथापि, भांडवलशाही व्यवस्था आपल्या जीवनावर वर्चस्व गाजवते आणि जे शक्य आहे ते कठोरपणे मर्यादित करते. सार्वजनिक आणि खाजगी दोन्ही प्राथमिक आणि उच्च माध्यमिक शाळांमधील शिक्षकांनी त्यांच्या विद्यार्थ्यांशी मूलगामी संभाषण केले तर त्यांना गंभीर परिणाम भोगावे लागतील. महाविद्यालये मोकळ्या जागा देतात, परंतु ते अधिक दडपशाही होत आहेत. सहाय्यक, जे आता बहुतेक वर्ग शिकवतात, त्यांनी प्रशासक किंवा प्रतिकूल विद्यार्थ्यांना नाराज केले तर ते स्वत: ला डिस्चार्ज करतात.
मी 34 वर्षे कामगार शिक्षक होतो, मुख्यतः विद्यापीठांशी संलग्न कामगार शिक्षण कार्यक्रमांद्वारे. मी 1980 मध्ये सुरुवात केली, परंतु मी सेवानिवृत्त होईपर्यंत, 2014 मध्ये, अशा कार्यक्रमांची संख्या लक्षणीयरीत्या कमी झाली होती, व्यवसाय आणि त्यांच्या सहकारी मित्रांकडून शत्रुत्वाला बळी पडले होते. दुर्दैवाने, वाचलेले काही ऑनलाइन झाले आणि वर्ग फक्त कामगारांसाठीच नव्हे तर सर्व विद्यार्थ्यांसाठी उघडले गेले. कार्यक्रम प्रशासकांद्वारे शिक्षकांसाठी कठोर नियम स्थापित केले गेले, त्यांच्या तपशीलात बेतुका आणि शैक्षणिक स्वातंत्र्य कमी केले गेले. इतरांनी फक्त स्वतःला नियमित शैक्षणिक विभागांमध्ये रूपांतरित केले, ज्यामध्ये विद्यार्थी बीए आणि प्रगत पदवी घेऊ शकतात इतर कोणत्याही विभागापेक्षा वेगळे नाहीत. प्राध्यापकांनी शैक्षणिक संशोधन करणे आणि संस्थात्मक पदानुक्रमात वाढ करू इच्छिणाऱ्या इतर सर्व कर्तव्ये पार पाडणे अपेक्षित होते.
उदाहरणार्थ, कामगार शिक्षक म्हणून माझी पहिली नोकरी पेनसिल्व्हेनिया स्टेट युनिव्हर्सिटीद्वारे होती. लेबर स्टडीज डिपार्टमेंटची एक आउटरीच विंग होती ज्यामध्ये शिक्षक आठवड्यातून एकदा कामगारांना राज्यातील कामगार-वर्गीय शहरे आणि शहरांमध्ये तीन तास शिकवत होते. मी जॉन्सटाउन, ग्रीन्सबर्ग, बीव्हर आणि पिट्सबर्ग येथे शिकवले. हे फायद्याचे वर्ग होते, ज्यात उत्तम विद्यार्थी शिकण्यास उत्सुक होते आणि नवीन ज्ञानाने सज्ज होते, त्यांच्या मालकांच्या बाजूने काटा बनण्यास तयार होते. एका दशकात, हे वर्ग संपुष्टात आले आणि हा विभाग शैक्षणिक गोंधळाची आणखी एक पडीक जमीन बनला.
युनियन्समध्ये, शिक्षण, जिथे ते अजिबात अस्तित्वात आहे, ते जवळजवळ नेहमीच अरुंद, नट-अँड-बोल्ट विषयांपुरते मर्यादित असते जसे की मीटिंग चालवणे, तक्रारींवर प्रक्रिया करणे, लवादाची तयारी करणे आणि यासारख्या. युनियनच्या इतिहासाबद्दल आणि नवीन सदस्यांनी युनियनच्या क्रियाकलापांच्या प्रत्येक पैलूमध्ये सक्रियपणे सहभागी होण्याची गरज याबद्दल थोडेसे आहे, अशा सहभागाच्या सक्रिय प्रोत्साहनाचा उल्लेख नाही. एखाद्या युनियनने आपल्या सदस्यांना राष्ट्राच्या आणि जगाच्या राजकीय अर्थव्यवस्थेच्या कामकाजाविषयी तसेच एकूण कामगार इतिहासाबद्दल शिक्षित करणे खरोखरच दुर्मिळ असेल. युनायटेड इलेक्ट्रिकल वर्कर्स सारख्या युनियनमधील काही लोकांपैकी आणि आंतरराष्ट्रीय लॉन्गशोर वर्कर्स युनियन सारख्या डाव्या नेतृत्वाखालील युनियनमधील काही लोकांपैकी मी कधीच ऐकले नाही, लिओ ह्युबरमन यांनी युनियनच्या शिक्षणाच्या प्रयत्नांना निर्देशित केले तेव्हा त्यांनी काय केले. . मी असे म्हणेन की बहुतेक युनियन नेत्यांना सुशिक्षित सदस्यत्वाची भीती वाटते, जी त्यांची अवहेलना करू शकते आणि त्यांची संघटना मूलभूतपणे लोकशाही बनवू शकते. मी हे देखील जोडू शकतो की जेव्हा मला मॅसॅच्युसेट्स युनिव्हर्सिटी युनियन लीडरशिप अँड अॅक्टिव्हिझम प्रोग्राममध्ये शिक्षक म्हणून गणले जात होते, तेव्हा मला AFL-CIO मधील काही उच्चपदस्थांनी लालूच दाखवले होते. तरीही मला कामावर घेतले होते, परंतु तुम्ही समस्या पाहू शकता. AFL-CIO ही एक पुराणमतवादी संघटना आहे, ज्याचा कम्युनिझमविरोधी दीर्घ इतिहास आहे. जर ती कामगार शिक्षण शाळा चालवते किंवा एखाद्यावर प्रभाव टाकत असेल, तर गंभीर, मूलगामी शिक्षणाची शक्यता कमी होते.
या सर्वांचा अर्थ असा नाही की श्रम अभ्यास विभाग आणि कामगार संघटनांमध्ये मूलगामी शिक्षण होऊ शकत नाही. हे करू शकते आणि कधी कधी करते. पण त्याची ओळख करून देण्यासाठी आणि टिकवण्यासाठी सतत संघर्ष करणे आवश्यक असते.
एकेकाळी, युनायटेड स्टेट्समध्ये (आणि इतर देशांमध्येही) स्वतंत्र कामगार शिक्षण शाळा होत्या. काहीवेळा हे राजकीय पक्षांनी सुरू केले आणि चालवले तर काहीवेळा नाही. कदाचित आता त्यांना पुन्हा तयार करण्याची वेळ आली आहे. मी स्वतंत्र शाळांना पसंती देतो, कारण पक्षांचे निश्चित अजेंडा असतील आणि ते पक्षाच्या सनातनी विरुद्ध चालणार्या कल्पना आणि कृतींना सहनशील नसतील. समजा डेमोक्रॅटिक सोशालिस्ट ऑफ अमेरिका (DSA) ने एक शाळा आयोजित केली. सध्या, DSA ने बर्नी सँडर्सचा अध्यक्ष होण्यासाठी जोरदार प्रचार करणे निवडले आहे. जर मी वर्गाला शिकवले आणि अशा रणनीतीच्या विरोधात जोरदार युक्तिवाद केला, तर मी तसे करण्यास मोकळे आहे का? याचे उत्तर नाही असे इतिहास सांगतो.
मला समजले आहे की खरोखरच स्वतंत्र शाळा अशक्य असू शकतात, त्यामुळे न्यूयॉर्क शहरातील चायनीज स्टाफ अँड वर्कर्स असोसिएशन सारख्या युनायटेड स्टेट्समधील चांगल्या कामगार केंद्रांच्या धर्तीवर त्यांना शक्य तितक्या स्वायत्त बनवणे हे ध्येय असेल. आणि ते Immokalee कामगारांची युती फ्लोरिडा मध्ये. आर्थिक सहाय्य विद्यार्थी, पालक संस्थेचे सदस्य, समर्थनांचे योगदान आणि श्रमिक संघटना आणि मूलगामी सामाजिक बदलासाठी वचनबद्ध असलेल्या इतर गटांकडून विना-स्ट्रिंग-संलग्न देणग्या मिळायला हवे.
युनायटेड स्टेट्समध्ये पुन्हा कामगार वर्गासाठी स्वतंत्र मूलगामी शिक्षण उपलब्ध करून देण्याच्या सुरुवातीच्या प्रयत्नांपैकी एक होता ब्रुकवुड कामगार महाविद्यालय, जे 1920 च्या सुरुवातीस उघडले. शाळेचे संस्थापक चार तत्त्वांशी वचनबद्ध होते: “संस्थापकांचा चार सिद्धांतांवर विश्वास होता: “प्रथम, नवीन सामाजिक व्यवस्था आवश्यक आहे आणि ती येत आहे-खरेतर, ती आधीच मार्गावर आहे. दुसरे, ते शिक्षण केवळ घाईतच येणार नाही, तर कमीत कमी होईल आणि कदाचित हिंसक पद्धतींचा अवलंब करून पूर्णपणे नाहीसे होईल. तिसरे, कामगार हेच या नवीन क्रमाची सुरुवात करतील. चौथे, निरोगी देशाच्या परिसरात स्थित, व्यापक अभ्यासक्रमासह कामगार महाविद्यालयाची तात्काळ आवश्यकता आहे, जिथे विद्यार्थी स्वतःला हाताशी असलेल्या कामासाठी पूर्णपणे लागू करू शकतील.”
ब्रूकवुड 1937 मध्ये बंद झाले, AFL कडून होणारे हल्ले आणि महामंदीच्या खोलीकरणासह अनेक समस्यांमुळे ते पूर्ण झाले. परंतु त्याच्या धावण्याच्या दरम्यान, त्याने चांगले काम केले आणि एला बेकर आणि लेन डी कॉक्स यांच्यासह मोठ्या संख्येने शिक्षित, वचनबद्ध कट्टरपंथी पाठवले.
टेनेसीमधील प्रसिद्ध हायलँडर फोक स्कूल यासारख्या कामगार वर्गाच्या मुक्तीच्या उद्देशाने शाळा होत्या आणि अजूनही आहेत. हाईलँडर संशोधन आणि शिक्षण केंद्र. तथापि, ब्रूकवुडबद्दल मनोरंजक गोष्ट म्हणजे अलीकडेच, मिनेसोटामध्ये या वर्षी (2019) नवीन ब्रूकवुड लेबर कॉलेज जिवंत झाले. ते “कामगारांना त्यांच्या वर्गात शिक्षित करून वांशिक, आर्थिक आणि सामाजिक असमतोल दूर करण्याचा प्रयत्न करते. आम्ही एक सर्वसमावेशक कामगार चळवळ तयार करत आहोत जी संघटनेच्या शक्तीचा वापर केवळ वैयक्तिक कामगार किंवा कार्यस्थळांना उचलण्यासाठी नाही तर अधिक न्याय्य जग निर्माण करण्यासाठी करते. आपण सर्वांनी आशा केली पाहिजे की हा प्रयत्न यशस्वी होईल आणि वारंवार, येथे आणि जगभरात त्याची पुनरावृत्ती केली जाईल.
कामगारांची प्रसिद्ध चॅम्पियन मदर जोन्स म्हणाली, “बसा आणि वाचा. येणाऱ्या संघर्षांसाठी स्वतःला शिक्षित करा.” मूलगामी शिक्षणाचे महत्त्व जास्त सांगता येणार नाही. आपल्याला त्याची आणखी खूप गरज आहे, जितक्या लवकर तितके चांगले.
हा निबंध येट्सच्या पुस्तकातून काही प्रमाणात रूपांतरित केला आहे, कामगार वर्ग जग बदलू शकतो का?
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान