[चे योगदान पुनर्कल्पना सोसायटी प्रकल्प ZCommunications द्वारे होस्ट केलेले]
या प्रत्युत्तरात मला उत्तर अमेरिकन अराजकतावादाच्या एका विशिष्ट क्षेत्राचे वर्णन करायचे आहे ज्याची चर्चा सिंडी मिल्स्टीनने तिच्या लिखित विहंगावलोकनात केली नाही.
सिंडी मिल्स्टीनने सांगितल्याप्रमाणे, अराजकतावादी अनेक दृश्य निषेध कृतींमध्ये सामील आहेत, जसे की 1999 च्या "बॅटल ऑफ सिएटल" पासून कॉर्पोरेट जागतिकीकरणाला चालना देणाऱ्या मीटिंगमधील विविध निषेध किंवा 2002 मध्ये सॅन फ्रान्सिस्कोमध्ये युद्ध निषेध थांबवण्यासाठी थेट कृती. आधीच कट्टरतावादी असलेले कार्यकर्ते अशा कृतींमध्ये एकत्र येतात. अर्थातच यापैकी काही निषेधांमध्ये सहभागी होण्यासाठी विविध संघटना एकत्र येतात, पर्यावरणीय गटांपासून ते 1999 च्या जागतिक व्यापार संघटनेच्या बैठकीसाठी एकत्र आलेल्या संघटनांपर्यंत. पण अराजकतावाद्यांचा इतर सामाजिक चळवळी आणि जनसंघटनांशी काय संबंध?
अराजकतावादी हे आधीच कट्टरतावादी कार्यकर्त्यांच्या थराचा एक भाग आहेत. पण अमेरिकन समाजात हा अतिशय पातळ थर आहे. बहुसंख्य लोकसंख्येचे काय जे समाजात शोषित आणि शोषित आहेत?
1860-70 च्या दशकातील "फर्स्ट इंटरनॅशनल" च्या तत्त्वांमध्ये मार्क्सने "कामगार वर्गाची मुक्ती हे कामगारांचे स्वतःचे कार्य असले पाहिजे" हे घोषवाक्य समाविष्ट केले होते आणि अराजक-सिंडिकवादी आणि इतर सामाजिक अराजकतावाद्यांनी नेहमीच या तत्त्वाचे जोरदार समर्थन केले आहे. . पण एकीकडे अराजकतावाद आणि अराजकतावादी आणि उदारमतवादी डाव्या विचारसरणीत, सामाजिक परिवर्तनाची एजन्सी मानली जाणारी जनता यांचा काय संबंध?
सिंडी मिलस्टीन लिहितात:
"अराजकतावादाने लिंग, लैंगिकता, वांशिकता आणि सक्षमता यांसारख्या क्षेत्रातील नवीन सामाजिक चळवळींच्या विशिष्ट उद्दिष्टांसह डाव्यांच्या सार्वत्रिक उद्दिष्टे आणि स्वातंत्र्याबद्दलची त्यांची विस्तृत समज एकत्रित करण्याचा पराक्रमाने प्रयत्न केला आहे."
अराजकतावाद्यांमधील चर्चेचा आणि विचारांचा हा एक वाजवी सारांश आहे, परंतु अराजकतावाद आणि लोकसंख्येमधील संबंध आणि त्यांच्या आत्म-मुक्तीच्या संभाव्यतेबद्दलच्या माझ्या प्रश्नाचे उत्तर ते देत नाही.
गेल्या दशकात अनेक अराजकवाद्यांनी अमेरिकन अराजकतावादातील विविध कमकुवतपणाची टीका विकसित केली आहे, जसे की संघटनाविरोधी पूर्वग्रह, विखंडन, "संरचनाविहीनतेचा जुलूम" आणि "कृतींवर" जास्त लक्ष केंद्रित न करता कामाच्या ठिकाणी चालू असलेल्या मोठ्या प्रमाणात आयोजन आणि समुदाय सिंडी मिल्स्टीन यांनी नमूद केलेल्या अराजकतावादावरील काही प्रभाव...जसे की युरोपियन "स्वायत्ततावाद," परिस्थितीवाद आणि लहान अनौपचारिक "ॲफिनिटी ग्रुप"चे मॉडेल...या कमकुवतपणाला हातभार लावला आहे. काही अराजकवाद्यांचा असा विश्वास आहे की कोणत्याही प्रकारची औपचारिक किंवा मोठी संघटना "अपरिहार्यपणे हुकूमशाही" असते.
काही अराजकतावादी जे "प्रोटेस्ट हॉपिंग" मध्ये सामील होते, त्यांना अलीकडच्या काही वर्षांत कामाच्या ठिकाणी आणि समुदाय संघटित करण्यात, कामगार वर्गाच्या समुदायांमध्ये अधिक दीर्घकालीन उपस्थिती निर्माण करण्यात आणि उदारमतवादी डाव्या विचारांचा सामाजिक आधार तयार करण्यात अधिक रस निर्माण झाला आहे. .
गेल्या वर्षी सुमारे शंभर कार्यकर्ते (यूएसए आणि कॅनडातील) न्यूयॉर्क शहरातील वर्ग संघर्ष अराजकतावादी परिषदेत सहभागी झाले होते. एक फलदायी आणि मैत्रीपूर्ण अनुभव सुनिश्चित करण्यासाठी, परिषद केवळ निमंत्रण होती. "कामाच्या ठिकाणी अराजकतावादी," "अराजकतावाद आणि स्त्रीवाद," "रंगीत समुदायातील अराजकतावादी," "फॅसिस्ट विरोधी/वंशवादविरोधी चळवळीतील अराजकवादी", आणि इतर विविध विषयांवर फलक होते. च्या अंक 14 मधील अहवालानुसार पूर्वोत्तर अराजकतावादी:
"एका कॉम्रेडने सांगितले की 'चर्चा सर्व प्रादेशिक मतभेदांच्या पलीकडे गेली आणि समानतेवर जोर देण्यात आला.' 'प्रस्तुतकर्ते अपयशातून शिकण्यास घाबरत नव्हते आणि पवित्रा घेण्याचा अभाव होता.' 'एकंदरीत व्यापक वर्ग फोकस होता,' दुसरा म्हणाला."...पॅनल्सवरच, एक व्यक्ती म्हणाली, 'स्त्रीवाद आणि रंगांचे समुदाय यावरील पॅनेल प्रत्येकासाठी आहेत, फक्त विषयांमध्ये स्वारस्य असलेल्यांसाठी नाही.' दुसऱ्या कॉम्रेडने सांगितले की 'कार्यशाळेचा फोकस प्रायोगिक होता, सैद्धांतिक नाही, परंतु दोन...अनेक घटनांमध्ये एकत्र केले गेले.'
तेव्हापासून दोन आंतर-संघटनात्मक चर्चा बुलेटिन तयार केले गेले आहेत आणि दुसरी वर्ग संघर्ष अराजकतावादी परिषद या वर्षाच्या शेवटी नियोजित आहे. या प्रक्रियेचा उद्देश आमच्यात कोणत्या पातळीवरील करार आहे हे पाहणे, अनुभव सामायिक करणे आणि अधिक सुसंघटित आणि अधिक समन्वित चळवळ विकसित करणे हा आहे.
या प्रक्रियेमध्ये तीन प्रादेशिक महासंघ (अटलांटिक आणि पॅसिफिक किनारपट्टीवरील), पाच स्थानिक गट (ग्रेट लेक्स परिसरात) आणि एक खंड-व्यापी संघटना समाविष्ट आहेत. माझा अंदाज आहे की या संघटनांमध्ये तीन ते चारशे कार्यकर्त्यांचा समावेश आहे... त्यांच्या 20 आणि 30 च्या दशकातील प्रचंड लोक. मला त्यांच्या परवानगीशिवाय गटांची नावे द्यायची नाहीत, परंतु मी असे म्हणू शकतो की नॉर्थ ईस्ट फेडरेशन ऑफ अराजकवादी कम्युनिस्ट, वर्कर्स सॉलिडॅरिटी अलायन्स आणि सॉलिडॅरिटी अँड डिफेन्स यांनी ही प्रक्रिया सुरू करण्यात आणि आयोजित करण्यात भूमिका बजावली आहे.
25 वर्षांपूर्वी स्थापन झालेला खंड-व्यापी गट (वर्कर्स सॉलिडॅरिटी अलायन्स) वगळता, सर्व गट गेल्या दशकात तयार झाले आहेत. या गटांमधील कार्यकर्ते वर्णद्वेषविरोधी संघटन, स्थलांतरित हक्कांसाठी समर्थन, पुनरुत्पादक स्वातंत्र्य, भाडेकरू संघटन, कामाच्या ठिकाणी संघटन आणि कामगार संघर्षांना पाठिंबा, मूलगामी लोकप्रिय शिक्षण आणि अराजकतावादी विचारांचा प्रसार, इतर गोष्टींसह गुंतलेले आहेत.
पुढे मी या अराजकतेच्या क्षेत्राचे माझे स्वतःचे स्पष्टीकरण देत आहे.
"वर्गसंघर्षाच्या दृष्टीकोनासह अराजकतावाद" याचा अर्थ असा नाही की तो "वर्ग कमीवादी" आहे परंतु तो बुकचिन आणि इतरांशी असहमत आहे जे भांडवलशाही आणि संघर्षाच्या केंद्रस्थानी असलेल्या वर्ग रचनेचे निरंतर वास्तव आणि महत्त्व पाहण्यात अपयशी ठरतात. यातून वाढतो. समाज बदलण्यासाठी, बुकचिनने प्रस्तावित केल्याप्रमाणे, सर्वसाधारणपणे "मानवता" किंवा "नागरिकांना" आवाहन करणे पुरेसे नाही. भांडवलदार आणि संयोजक वर्ग हे देखील मानवतेचा भाग आहेत परंतु ते त्यांची सत्ता आणि विशेषाधिकार टिकवून ठेवण्यात मग्न आहेत. त्याच वेळी, दडपशाहीच्या विविध ओळींसह समाजाची विभागणी विरोधात चळवळ आणि संघर्ष निर्माण करते.
2 महायुद्धानंतरच्या वर्षांमध्ये, औद्योगिक देशांमधील संघवादाचे वाढते सहकार्य आणि नोकरशाहीकरण पाहून, बुकचिनने असा दृष्टिकोन स्वीकारला की, एक कालखंडात बदल झाला आहे ज्यामध्ये कामाच्या ठिकाणी संघर्ष यापुढे लोकप्रिय सशक्तीकरण आणि संघर्षासाठी संबंधित नाहीत. सामाजिक परिवर्तन. त्या काळातील इतर अराजकतावादी, जसे की पॉल गुडमन आणि कॉलिन वॉर्ड यांनीही असाच मार्ग अवलंबला. शीतयुद्धाच्या काळात, "वर्ग संघर्ष" ची चर्चा देखील साम्यवादाशी सहजपणे जोडली गेली होती.
तथापि, भांडवलशाही ही कामाच्या प्रक्रियेत गौण असलेल्या लोकांचे शोषण करणारी एक प्रणाली आहे आणि यामुळे सतत प्रतिकार किंवा संघर्ष सुरू होतो...कधी लहान प्रमाणात, तर कधी मोठ्या सामाजिक घटनांमध्ये फुटणे. सामान्य संप. कामगार त्यांच्या स्वत:च्या उत्पादक क्रियाकलापांवर आणि संभाव्यतेवर नियंत्रण मिळवू शकत नाहीत तोपर्यंत भांडवलशाहीची मुक्तता बदलू शकत नाही. "कामगार वर्गाची मुक्ती हे स्वतः कामगारांचे कार्य आहे" हे तत्त्व जर आपण गांभीर्याने घेतले, तर कामगारांनी स्वतः सक्रियपणे विकसित केलेल्या चळवळीशिवाय हा मुक्ती देणारा परिणाम कसा होईल हे पाहणे कठीण आहे.
ते म्हणाले, वर्ग म्हणजे केवळ कामगार आणि बॉसमधील कामाच्या ठिकाणी संघर्ष नाही. वर्चस्व गाजवणाऱ्या वर्गांची शक्ती समाजात बाहेरून पसरते, राज्य आणि माध्यमांवर त्यांचे नियंत्रण असते. वर्ग संघर्ष उपभोगाच्या ठिकाणी होतो, उदाहरणार्थ भाडेकरू आणि सार्वजनिक परिवहन रायडर्समध्ये. रंगीत समुदाय किंवा श्रमिक वर्ग शेजारच्या प्रदूषणावर पर्यावरणीय न्याय संघर्ष देखील वर्ग संघर्ष आहेत.
कामगार वर्ग हा अत्यंत विषम आहे. कामगार महिला, आफ्रिकन-अमेरिकन, समलिंगी आणि समलैंगिक, कुशल आणि कमी कुशल, इत्यादी आहेत.
आजकाल वर्ग संघर्षाच्या दृष्टीकोनातून काम करणारे अनेक अराजकवादी दडपशाहीचे "इंटरसेक्शनल" विश्लेषण करतात. संरचनात्मक वर्णद्वेष आणि संरचनात्मक लिंग असमानता (पितृसत्ता) किंवा होमोफोबिया/ट्रान्सफोबिया यांचे स्वतःचे स्त्रोत आहेत, जरी ते देखील कामगार वर्गाला कमकुवत करण्यासाठी भांडवलशाहीद्वारे शोषण करतात. या सर्वांशी लढणे तितकेच महत्त्वाचे आहे. ते प्रत्यक्ष कामगार वर्गाच्या लोकांच्या जीवनात एकमेकांना छेदतात. पोस्ट ऑफिसमध्ये टपाल लिपिक म्हणून काम करणारी एक आफ्रिकन-अमेरिकन महिला लिंग, वंश आणि वर्ग प्रणालींच्या अधीन आहे, परंतु ती तिचे जीवन संपूर्णपणे जगते…हे अत्याचार वेगळ्या जगात नाहीत.
ही मोठी आणि विषम लोकसंख्या समाज बदलण्याची क्षमता कशी आत्मसात करते? मार्क्सवादी ज्या प्रक्रियेला "वर्ग निर्मिती" म्हणतात त्या प्रक्रियेचा विचार करणे येथे उपयुक्त ठरेल.
"वर्ग निर्मिती" ही कमी-अधिक प्रदीर्घ प्रक्रिया आहे ज्याद्वारे श्रमिक वर्ग वस्तुनिष्ठपणे पिळलेल्या गटातून विकसित होतो... एक वर्ग "स्वतःमध्ये"... स्वतःला मुक्त करण्याची चेतना आणि क्षमता असलेल्या समूहात... एक वर्ग "स्वतःसाठी," मध्ये मार्क्सचे शब्द. सध्याच्या समाजात त्यांना सामोरं जाणाऱ्या शक्ती संबंध आणि दडपशाही व्यवस्थेमुळे लोक आकार घेतात. कामगार तुलनेने शक्तीहीन स्थितीत आहेत आणि, जर ते वेगळे असतील, तर त्यांच्यात गोष्टी बदलण्याची क्षमता कमी असेल. उत्पादनाच्या सामाजिक संबंधांमध्ये विरोधाभासी चेतना विकसित होऊ शकते...दोन्ही राग आणि सोबत जाणे किंवा आदर करणे, किंवा बॉस हे निर्णय घेण्यासाठी योग्य लोक असले पाहिजेत ही कल्पना स्वीकारणे कारण त्यांच्याकडे अधिक औपचारिक शिक्षण आहे. कामाच्या प्रक्रियेतील हेच सामाजिक संबंध व्यवस्थापकांना आणि व्यावसायिकांना आणि मालकांना निर्णय घेण्याच्या त्यांच्या अधिकाराची भावना वाढवण्यास प्रोत्साहित करतात.
बहुतेक कामगार वर्गाला डेड-एंड किंवा अ-कुशल नोकऱ्यांमध्ये भाग पाडले जाते जेथे त्यांना स्वतःचा, त्यांच्या ज्ञानाचा किंवा आत्मसन्मानाचा विकास करण्याच्या फार कमी संधी असतात. कामगार वर्गातील लोकांना त्यांचे ज्ञान विकसित करण्यात मदत करण्यासाठी संसाधने मिळण्याची शक्यता कमी असते, जसे की महाविद्यालयीन शिक्षण किंवा चांगल्या शाळा.
याचे काही परिणाम आपण विचारात घेतले पाहिजेत. प्रथम, जर एखाद्या व्यक्तीला त्यांच्या परिस्थिती सुधारण्यासाठी सामूहिक संघर्षाचा मार्ग दिसत नसेल तर हे निष्क्रियता आणि निष्क्रियता निर्माण करते. आणि, दुसरे, ते कौशल्य आणि ज्ञानामध्ये असमानता निर्माण करते जे संस्था किंवा चळवळी चालवण्याच्या पद्धतीवर परिणाम करू शकतात. लिंग आणि वंश/राष्ट्रीय दडपशाही देखील या असमानतेला आकार देतात.
हे देखील आम्हाला सांगते की मुक्त सामाजिक परिवर्तन "उत्स्फूर्तपणे" का होण्याची शक्यता नाही... "स्वायत्ततावादी" आणि काही अराजकतावाद्यांच्या विचारांच्या विरुद्ध. मार्क्सने निदर्शनास आणल्याप्रमाणे, जनसंघर्ष आणि त्यांच्या स्वत: च्या चळवळी उभारण्याच्या प्रक्रियेतूनच कामगार वर्ग… सामान्यतः शोषित आणि शोषित… स्वत:चा विकास करतात… त्यांचे ज्ञान आणि क्षमता त्यांच्या स्वत: च्या चळवळी प्रभावीपणे "स्व-व्यवस्थापित" करण्यासाठी आणि निर्माण करतात. त्यांच्या सामाजिक मुक्तीसाठी परिस्थिती. कारण सामूहिक कृती ही शक्तीचा स्रोत असू शकते...जसे कामगार एखादे कामाचे ठिकाण बंद करतात, तेव्हा ते बदल करण्याच्या सहभागींच्या क्षमतेवर विश्वास ठेवण्यास प्रोत्साहित करते.
कामगार वर्गाच्या लोकांवर होणाऱ्या विविध प्रकारच्या दडपशाहीच्या विरोधात विकसित होणाऱ्या सामाजिक चळवळींची एकता विकसित करणे हा या प्रक्रियेचा एक आवश्यक भाग आहे. माझा विश्वास आहे की हे असे गृहीत धरते की विविध पार्श्वभूमी आणि परिस्थिती आणि चळवळींमधील लोकांना त्यांच्या समस्या शोधण्यासाठी आणि परस्पर समजूतदारपणा साधण्यासाठी एकत्र येण्याची संधी आहे.
समाजात परिवर्तन घडवण्याची ताकद असण्यासाठी विविध सामाजिक चळवळी आणि संघर्षाच्या पट्ट्यांना एकत्र यावे लागते, युतीच्या माध्यमातून एकता निर्माण करावी लागते. एक अस्सल युती होण्यासाठी, ती गांभीर्याने घेतली पाहिजे आणि विविध चळवळींच्या चिंतांचा समावेश केला पाहिजे.
रीइमॅजिनिंग सोसायटीच्या चर्चेतील माझ्या स्वतःच्या निबंधात मी याचा उल्लेख कामगार/सामाजिक चळवळीतील युती असा केला आहे. म्हणजेच, नियोक्त्यांसोबतच्या संघर्षात कामगारांनी निर्माण केलेल्या जनसंघटना समाजातील विविध प्रकारच्या दडपशाहीविरुद्धच्या संघर्षात उदयास येणाऱ्या इतर सामाजिक चळवळींशी एक युती निर्माण करतात. वर्चस्व असलेल्या वर्गांपुढील मूलभूत आव्हानाच्या काळात, ही युती एखाद्या प्रकारच्या निर्णय घेणाऱ्या संस्थेद्वारे व्यक्त केली जाऊ शकते ज्याला इझेकिएल ॲडमॉव्स्की "सामाजिक चळवळींचे संमेलन" म्हणतात.
अशा प्रकारे मला वाटते की संघटना आणि वर्गसंघर्षाच्या दृष्टीकोनावर भर देणारे अराजकवादी लोक संघर्ष आणि जनसंघटना ही समाज बदलण्याची प्रक्रिया म्हणून पाहतात...कारण सामान्य लोकांच्या वाढत्या संख्येच्या सक्रिय सहभागातून, त्यांच्या स्वत: च्या चळवळी तयार करणे आणि त्यावर नियंत्रण ठेवणे, ते विकसित करतात. समाज बदलण्याची क्षमता आणि आकांक्षा.
"वर्गसंघर्षाच्या दृष्टीकोनातून संघटित अराजकतावाद" या दृष्टिकोनातून, दोन प्रकारच्या संघटनेची आवश्यकता आहे: (१) जनसंघटनेचे स्वरूप ज्याद्वारे सामान्य लोक त्यांची सामूहिक शक्ती वाढू शकतात आणि विकसित करू शकतात आणि (२) राजकीय संघटना. अराजकतावादी किंवा उदारमतवादी समाजवादी अल्पसंख्याक, आमच्या क्रियाकलापांचे समन्वय साधण्यासाठी, कामगार वर्गाच्या समुदायांमध्ये प्रभाव प्राप्त करण्यासाठी आणि आमच्या कल्पनांचा प्रसार करण्यासाठी अधिक प्रभावी माध्यम मिळवण्यासाठी. पहिल्या महायुद्धाच्या काळात इटालियन अराजकतावाद्यांनी या दृष्टीकोनासाठी "ड्युअल ऑर्गनायझेशन" हा शब्द वापरला.
"मास ऑर्गनायझेशन" होण्यासाठी एखादी संस्था मोठी असणे आवश्यक नाही कारण मी हा शब्द वापरत आहे. इमारतीतील 30 भाडेकरू एकत्र जमले आणि त्यांनी सभा घेतल्या आणि भाडेकरू युनियन तयार केली, तर ही "मास ऑर्गनायझेशन" आहे. काही क्षेत्रात लढण्यासाठी एक जनसंघटना एकत्र केली जाते आणि लोक त्यात सामील होतात कारण ते उद्दिष्टांना समर्थन देतात…जसे की व्यवस्थापनाला विरोध करण्यासाठी कामावर युनियन असणे किंवा ट्यूशन वाढीशी लढण्यासाठी महाविद्यालयातील संघटना. दुसरीकडे, राजकीय संघटनेतील सदस्यत्व विशिष्ट विचारधारा किंवा राजकीय दृष्टीकोनाशी करारावर आधारित असते.
राजकीय संघटना विविध कारणांसाठी हवी असते. प्रकल्पांसाठी संसाधने एकत्र करणे, एकमेकांना अभिप्राय आणि समर्थन प्रदान करणे, सामाजिक अराजकतेसाठी अधिक सार्वजनिक दृश्यमानता प्राप्त करणे, आयोजन समन्वयित करणे. आम्ही आमच्या कल्पना प्रत्यक्षात आणण्याच्या प्रयत्नातून शिकतो आणि राजकीय संघटना कार्यकर्त्यांना व्यावहारिक अनुभवाच्या धड्यांवर चर्चा करण्यास आणि त्यांच्या कल्पना विकसित करण्यास सक्षम करतात.
अर्थात, "वर्ग संघर्षाच्या दृष्टीकोनासह दुहेरी संघटनात्मक अराजकता" चे एक प्रमुख ऐतिहासिक उदाहरण 30 च्या दशकातील स्पॅनिश क्रांतीमध्ये होते. नॅशनल कॉन्फेडरेशन ऑफ लेबर (CNT) मध्ये सक्रिय गटांचे एक सैल फेडरेशन म्हणून इबेरियन अराजकतावादी फेडरेशन (FAI) ची स्थापना झाली. सीएनटी युनियन्सवर नियंत्रण मिळविण्यासाठी लेनिनवादी संघटनेच्या (पीओयूएमचा पूर्ववर्ती) प्रयत्नांना प्रतिसाद चांगल्या प्रकारे समन्वयित करण्यासाठी, तसेच सीएनटी युनियन फेडरेशनमधील नोकरशाही प्रवृत्तींना विरोध करण्यासाठी हे मूलतः तयार केले गेले. त्या काळातील स्पॅनिश अराजकता तीन प्रकारे "दुहेरी" होती:
प्रथम, राजकीय संघटना (FAI) आणि जन संघटना - दोन्ही शेजारची केंद्रे आणि CNT युनियन यांच्यात फरक होता. दुसरे, FAI व्यतिरिक्त आणखी एक अराजकतावादी राजकीय संघटना होती - मुजेरेस लिब्रेस. ही संघटना गरीब शेतकरी आणि शहरी कामगार वर्ग महिलांच्या संघटनासाठी समर्पित होती. या संघटनेतील कार्यकर्ते अराजक-सिंडिकवादी होते परंतु त्यांनी स्त्री मुक्ती आणि वर्गमुक्ती हे सामाजिक मुक्तीचे वेगळे, तितकेच महत्त्वाचे पैलू म्हणून पाहिले.
आणि, तिसरे, वर्ग संघर्ष हे केवळ कामाच्या ठिकाणीच नव्हे तर समाजातही घडणारे म्हणून पाहिले गेले. 20 च्या दशकाच्या मध्यात अराजक-सिंडिकालिस्ट युनियनच्या कार्यकर्त्यांना नियोक्त्यांसोबत सामूहिक सौदेबाजीद्वारे बॉक्समध्ये अडकण्याची चिंता वाटू लागली होती. कॅटलान सिंडिकलिस्ट सैद्धांतिक जोआन पेइरो यांनी शेजारच्या संस्था तयार करण्याची आणि कामाच्या ठिकाणाबाहेरील कामगारांसाठी महत्त्वाच्या मुद्द्यांवर व्यापक चर्चा विकसित करण्याची शिफारस केली. या आयोजनामुळे अखेरीस 1931 मध्ये बार्सिलोनामध्ये मोठ्या प्रमाणावर भाडे संपाला कारणीभूत ठरले, ज्याने लोकसंख्येच्या नवीन क्षेत्रांना कृतीत आणले…उदाहरणार्थ, महिलांनी भाडे संपामध्ये प्रमुख भूमिका बजावली.
सामुदायिक संघर्षाच्या या अनुभवामुळेच स्पेनमधील अराजक-सिंडिकालिस्ट चळवळीने मे 1936 मध्ये काँग्रेसमध्ये आपली "दृष्टी" बदलली आणि उदारमतवादी समाजवादी समाजात राज्यकारभाराचा समान आधार म्हणून अतिपरिचित असेंब्ली आणि निवासी-आधारित परिषदांचा समावेश केला. कार्यस्थळ असेंब्ली आणि कार्यकर्ता परिषदांसह. बुकचिनने देखील असेंब्लीमध्ये रुजलेल्या "स्वातंत्र्यवादी नगरपालिका" या संकल्पनेवर लक्ष केंद्रित केले.
पण हे वर्गसंघर्ष वेगळे नव्हते. 1936 च्या क्रांतीमध्ये स्थापन झालेल्या बहुतेक वास्तविक "मुक्त नगरपालिका" आरागॉनमधील ग्रामीण खेडे आणि शहरांमध्ये होत्या. परंतु सीएनटी ग्रामीण संघटनांनीच पुढाकार घेतला होता ज्यांनी जुन्या नगरपरिषदा उलथून टाकल्या, रहिवाशांची सभा बोलावली, नवीन क्रांतिकारी समिती निवडली आणि जमीन एकत्रित केली. जमिनीचे एकत्रितीकरण विशेषतः स्पॅनिश कुलक वर्गाच्या विरोधात होते...शेतकरी हाताला काम करणारे श्रीमंत शेतकरी. स्पेनमधील समाजवादी आणि अराजकतावादी दोन्ही ग्रामीण संघटनांचे उद्दिष्ट ग्रामीण भागातील मजुरीची गुलामगिरी नष्ट करणे हे होते. म्हणूनच ग्रामीण संघटनांनी असा आग्रह धरला की कोणताही शेतकरी त्याच्या स्वत: च्या श्रमाने शेती करू शकतो त्यापेक्षा जास्त जमीन खाजगीरित्या नियंत्रित करू शकत नाही.
1936 मध्ये स्पॅनिश क्रांती दरम्यान FAI बुकचिनने शिफारस केलेल्या "ॲफिनिटी ग्रुप मॉडेल" पासून दूर गेले. कम्युनिस्ट पक्षाच्या वाढत्या प्रभावाचा मुकाबला करण्यासाठी अधिक प्रभावी संघटना असण्यासाठी, एफएआय मोठ्या भौगोलिक अध्यायांकडे वळले. या बदलानंतर FAI चे सदस्य 140,000 झाले.
अलिकडच्या वर्षांत यूएसए मधील अनेक दुहेरी संघटनात्मक कामगार वर्गाभिमुख अराजकवादी पूर्व-अस्तित्वात असलेल्या समूहांमधील दुवा म्हणून स्थापन झालेल्या अराजकतावादी महासंघाच्या जुन्या मॉडेलपासून दूर गेले आहेत. 70 च्या दशकापासून ते अगदी अलीकडील वर्षांपर्यंत अशा स्वरूपाच्या विविध अनुभवांद्वारे, हे दिसून आले की हे एकत्रितपणे प्रभावीपणे कार्य करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक एकतेच्या पातळीच्या मार्गावर जाते. अशा प्रकारे आजकाल अनेक दुहेरी संघटनात्मक अराजकतावादी स्थानिक शाखा आणि काही प्रकारच्या प्रतिनिधींच्या फेडरल कौन्सिलसह सामान्य कार्यक्रम आणि वैयक्तिक सदस्यत्वावर आधारित एकात्मक संघटनेच्या दृष्टीने विचार करतात.
दुहेरी संघटनात्मक वर्ग संघर्षाभिमुख अराजकतावाद 2 महायुद्धानंतर काही देशांमध्ये सामाजिक आधार बनला होता...विशेषतः दक्षिण अमेरिकेत. उरुग्वेमध्ये लष्करी ताबा घेण्यापर्यंतच्या दशकांमध्ये, उरुग्वेयन अराजकतावादी फेडरेशनचा (एफएयू) सीएनटी कामगार महासंघ आणि गृहनिर्माण चळवळीत महत्त्वपूर्ण प्रभाव होता आणि त्यांनी हुकूमशाहीला प्रतिकार (सशस्त्र संघर्षासह) मध्येही भूमिका बजावली. . त्या काळातील FAU चा वारसा आणि त्याच्या अनुभवातून विकसित झालेल्या कल्पनांचा अजूनही दक्षिण अमेरिकन अराजकतावादावर महत्त्वाचा प्रभाव आहे.
मी FAU च्या कल्पनांपैकी एकाचा उल्लेख करेन ज्याच्याशी मी सहमत आहे..."सामाजिक प्रवेश" च्या कल्पनेशी. त्यांचा असा विश्वास होता की अराजकतावादी कार्यकर्त्यांनी संघटनांमध्ये दीर्घकालीन सहभागासाठी आणि कामाच्या ठिकाणी आणि परिसरात संघर्ष करण्यासाठी वचनबद्ध असणे आवश्यक आहे. संघटित अराजकतावादी अल्पसंख्याकांची भूमिका कार्यकारी समित्यांसारख्या संस्थांद्वारे टॉप-डाउन नियंत्रण मिळविण्याचा प्रयत्न करणे किंवा जन संघटनेवर आपली "लाइन" लादण्यासाठी हाताळणी करणे नाही. त्याऐवजी, त्यांच्या दीर्घकालीन सहभागामुळे आणि इतरांशी वैयक्तिक संबंधांद्वारे ते प्रभाव मिळवू शकतात आणि संघटनांच्या स्वयं-व्यवस्थापनासाठी आणि दहशतवादी सामूहिक कारवाईसाठी आवाज बनू शकतात. कामगार वर्गाचा विकास ही एक सेंद्रिय प्रक्रिया आहे परंतु कार्यकर्ते आणि रँक-अँड-फाइल आयोजक भूमिका बजावू शकतात.
दुहेरी संघटनात्मक अराजकतावादी सहसा म्हणतात की अराजकतावादी राजकीय संघटनेची भूमिका "विचारांची लढाई जिंकणे" आहे, म्हणजे हुकूमशाही किंवा उदारमतवादी किंवा पुराणमतवादी विचारांचा प्रतिकार करून चळवळींमध्ये आणि लोकसंख्येमध्ये प्रभाव मिळवणे. बाकुनिन म्हणाले होते की अराजकतावादी कार्यकर्त्यांची भूमिका "विचारांचे नेतृत्व" असते.
परंतु कल्पनांचा प्रसार करणे हा प्रभावाचा एकमेव प्रकार नाही. जनसंस्था आणि संघर्षांमध्ये वैविध्यपूर्ण विचारांच्या इतरांसोबत काम करणे, अस्सल बांधिलकी दाखवणे आणि या संदर्भात एक व्यक्तिमत्व आणि सहाय्यक व्यक्ती असण्याने वैयक्तिक संबंध देखील निर्माण होतात आणि एखाद्याच्या कल्पना गांभीर्याने घेतल्या जाण्याची शक्यता जास्त असते.
अराजकतावादी राजकीय संघटनेची ही संकल्पना मोहरापेक्षा वेगळी कशी आहे?
या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी आपल्याला "व्हॅनगार्ड" म्हणजे काय याची काही कल्पना घेऊन सुरुवात करणे आवश्यक आहे. मला वाटते याला दोन पैलू आहेत. भूतकाळातील अराजकतावादी आणि मार्क्सवादी दोघेही कामगार वर्गातील लोकसंख्येतील "असमान चेतना" बद्दल बोलत आहेत. उदाहरणार्थ, समाज बदलण्याची त्यांची इच्छा किती आहे किंवा भांडवलशाही कशी कार्य करते याबद्दल त्यांना मिळालेल्या ज्ञानाच्या बाबतीत लोक भिन्न असतात. पण असेही काही लोक आहेत जे इतरांपेक्षा जास्त नेतृत्व कौशल्ये दाखवतात… बोलण्याची क्षमता, आत्मविश्वास, पुढाकार घेण्याची क्षमता, दृष्टिकोन मांडण्याची क्षमता किंवा इतरांना त्यांच्या मागे एकत्र ठेवण्याची क्षमता, लेखन क्षमता, समाजाच्या विविध पैलूंबद्दल आत्म-शिक्षण. , कसे आयोजित करावे याबद्दल ज्ञान.
भूतकाळातील अनुभव, संघटनांमध्ये सहभागी होणे, आणि वर्ग, लिंग आणि वंश/राष्ट्रीयतेनुसार असमान असलेल्या समाजाला प्रतिबिंबित करणारे कौशल्य, आत्मविश्वास आणि शिक्षणातील फरक यासह विविध गोष्टींद्वारे हे आकार घेते.
दुसऱ्या मार्गाने सांगायचे तर, काही लोकांकडे सक्रियता आणि संघटन प्रभावी होण्याइतपत अधिक "मानवी भांडवल" असते.
अशाप्रकारे समजले की, कामगार वर्गातील "व्हॅन्गार्ड" मध्ये अशा लोकांचा समावेश असतो जे सक्रिय असतात, संघटन करतात, मी उल्लेख केलेल्या नेतृत्वगुणांच्या माध्यमातून काही प्रभाव पाडतात, संघटनांमध्ये नेतृत्वाची भूमिका घेतात, स्पष्टपणे मांडू शकतात आणि सिद्धांत मांडू शकतात. परिस्थिती आणि पत्रके आणि वृत्तपत्रे प्रकाशित करणे यासारख्या गोष्टी करा. या अर्थाने "व्हॅनगार्ड" त्याच्या कल्पनांमध्ये खूप भिन्न आहे परंतु सध्या बहुतेक त्यांच्या विचारात भांडवलशाही विरोधी असू शकत नाहीत.
"अग्रिम पक्ष" ची कल्पना अशी आहे की राजकीय संघटना म्हणजे अशा प्रकारचे नेतृत्वगुण असलेल्या कामगार वर्गाचा थर आपल्याकडे खेचण्याचा प्रयत्न करणे आणि या "मानवी भांडवलाचा" उपयोग जनआंदोलनांमध्ये वर्चस्व प्राप्त करण्यासाठी करणे. प्रभावशाली प्रभावाच्या या स्थितीचा वापर करून अखेरीस आपल्या पक्षासाठी सत्ता मिळवणे हे त्याचे उद्दिष्ट आहे. आणि त्यासोबतच विविध संघटना किंवा जनआंदोलन संघटनांमध्ये सत्ता मिळवण्याच्या दृष्टीनेही विचार करते. याचा अर्थ श्रेणीबद्ध नियंत्रणाच्या विविध पद्धतींद्वारे पक्षाची शक्ती गुंफणे. ही औपचारिक नेतृत्व शक्ती आहे आणि केवळ प्रभाव नाही.
शिवाय, अशी कल्पना आहे की पक्षाचे वर्चस्व एक विशिष्ट प्रकारच्या सैद्धांतिक ज्ञानावर त्याच्या सापेक्ष मक्तेदारीतून प्रवाहित होईल - ते मार्क्सवादी सिद्धांताचे शोषण आहे - जे क्रांतिकारी चळवळीच्या यशासाठी प्रभावी मार्गदर्शन प्रदान करते.
मार्क्सवादी-लेनिनवादी सिद्धांताच्या मूल्याचा प्रश्न बाजूला ठेऊन, या प्रश्नासाठी मुक्ततावादी डाव्या दृष्टीकोन "व्हॅन्गार्ड पार्टी" संकल्पनेपेक्षा दोन प्रकारे भिन्न असावा.
प्रथम, स्वातंत्र्यवादी समाजवादाचे उद्दिष्ट हे आहे की जनतेने प्रत्यक्ष लोकशाहीद्वारे सत्ता मिळवावी, असे नाही की एखाद्या नेतृत्व गटाने राज्यावर नियंत्रण मिळविणाऱ्या पक्षाद्वारे असे करू नये. हे प्रतिबिंबित करून, स्वातंत्र्यवादी डाव्या कार्यकर्त्यांचे उद्दिष्ट चळवळी/संघटना यांच्या स्व-व्यवस्थापनाला प्रोत्साहन देणे हे असले पाहिजे.
रशियामधील ऑक्टोबर 1917 च्या क्रांतीनंतर, जगातील बहुतेक स्वातंत्र्यवादी सिंडिकलिस्ट कामगार संघटना...ज्याचे सदस्यत्व तेव्हा 3 ते 4 दशलक्ष होते...रशियन कम्युनिस्ट पक्षाने सुरू केलेल्या नवीन कामगार आंतरराष्ट्रीय संघटनेशी तात्पुरते संलग्न होते. तथापि, वास्तविक संस्थापक परिषदेत कम्युनिस्ट पक्षाच्या अधिकाऱ्यांनी उदारमतवादी सिंडिकलिस्टचा सामना केला आणि युनियन संघटना त्यांच्या संबंधित देशांतील कम्युनिस्ट पक्षांचे "ट्रान्समिशन बेल्ट" असावेत असा आग्रह धरला. यामुळे लिबर्टेरियन सिंडिकलिस्ट युनियन्सने माघार घेतली. जनआंदोलनांची स्वायत्तता हे एक मुक्ततावादी समाजवादी तत्व आहे.
दुसरे, आपण अत्यंत असमानतावादी आणि अत्याचारी समाजाने तयार केलेल्या "मानवी भांडवलाचे" असमान वितरण गृहीत धरू नये. जरी "आम्ही सर्व नेते आहोत" हे नेहमी काय आहे याचे अचूक वर्णन नसले तरी आपण ज्यासाठी प्रयत्न करतो तो आदर्श असावा.
अल्पसंख्याकांच्या हातात कौशल्य आणि ज्ञान आणि संघटनात्मक संसाधनांच्या सापेक्ष मक्तेदारीच्या विरोधात काम करण्याच्या पद्धती आवश्यक आहेत. ऐतिहासिकदृष्ट्या जेव्हा काही कार्यकर्ते आणि संघटक व्यावहारिक अनुभवातून ज्ञान मिळवतात तेव्हा अनेकदा असे घडते की त्या संस्थेचे सदस्य त्यांच्यावर अवलंबून असतात. हा त्या प्रक्रियेचा एक भाग होता ज्यामुळे यूएसए मधील युनियनचे नोकरशाहीकरण झाले.
अशाप्रकारे रँक आणि फाइल स्व-व्यवस्थापन प्रभावी करण्यासाठी कार्य करण्यासाठी आपल्याकडे ज्ञानाचे लोकशाहीकरण, लोकप्रिय शिक्षण, लोकांचे आयोजक म्हणून पालनपोषण, लेखनापासून ते सार्वजनिक बोलण्यापर्यंत कौशल्ये विकसित करण्यासाठी एखाद्याच्या अनुभवाचे सिद्धांत मांडण्यासाठी जागरूक कार्यक्रम आणि पद्धती असणे आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ, स्थानिक कामगार शाळा जे कार्यकर्ते आणि आयोजकांचे अनुभव घेतात जे वर्ग शिकवतात किंवा त्यांचे अनुभव शेअर करतात.
स्पेन मध्ये '30s मध्ये Mujeres Libres कार्यकर्त्यांनी एक प्रक्रिया बोललो क्षमता - सामान्य लोकांच्या क्षमता विकसित करणे. कामगार वर्गातील महिलांच्या संघटनाचा हा त्यांचा केंद्रबिंदू होता. त्यांनी सामाजिक सिद्धांताचा अभ्यास करण्यासाठी साक्षरता वर्ग, सार्वजनिक बोलण्याचे वर्ग आणि मंडळे तयार केली, बाल संगोपन कार्यक्रम तयार केले आणि महिलांसाठी शिकाऊ कार्यक्रम विकसित करण्यासाठी अराजक-सिंडिकालिस्ट युनियन्ससोबत काम केले. युनियन आणि इतर संघटनांमध्ये प्रभावी सहभाग आणि त्यांच्या जीवनावर नियंत्रण ठेवण्यासाठी महिलांच्या क्षमता विकसित करण्याच्या त्यांच्या प्रयत्नांचा हा सर्व भाग होता.
प्रत्यक्ष लोकशाही आवश्यक आहे परंतु चळवळींच्या प्रभावी स्व-व्यवस्थापनासाठी पुरेसे नाही. ज्ञानाचे लोकशाहीकरण आणि कौशल्ये अधिक व्यापकपणे विकसित होत असल्याने लोक प्रभावीपणे सहभागी होण्यास सक्षम आहेत. हे उदारमतवादी समाजवादी समाजात लोकांची क्षमता विकसित करण्यासाठी संसाधनांच्या अधिक समान वाटणीची पूर्वनिर्मिती करते.
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान