[हा निबंध ZNet क्लासिक्स मालिकेचा भाग आहे. आठवड्यातून तीन वेळा आम्ही एक लेख पुन्हा पोस्ट करू जो आम्हाला कालातीत महत्त्वाचा वाटतो. हे ZMag फेब्रुवारी 1, 2006 मध्ये प्रकाशित झाले.]
झेड क्लासिक्स मालिकेचा हेतू सध्याच्या सर्वसमावेशक क्रांतिकारी सिद्धांत, दृष्टी आणि रणनीती यासाठी कार्यकर्ते आणि अभ्यासकांनी केलेल्या अनेक योगदानांचे वर्णन करण्याचा आहे. शीला रोबोथम यांचे पुस्तक, स्त्री चेतना, पुरुषाचे जग, येथे उतारा, पेंग्विनने 1973 मध्ये प्रकाशित केले होते. लिंग, वर्ग आणि वंश यांचा समावेश असलेल्या नवीन डाव्या राजकारणासाठी हे एक महत्त्वपूर्ण योगदान होते - आणि त्या संदर्भात ते भांडवलशाही संरचना तसेच 1960 आणि 1970 च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या पुरुष डाव्यांसाठी एक क्रांतिकारी आव्हान होते.
भांडवलशाही उत्पादन पद्धती इतर कोणत्याही प्रकारच्या उत्पादनापेक्षा जास्त आणि खोलवर शिरली आहे. भौगोलिकदृष्ट्या त्याने बाजारपेठांच्या शोधात तंत्रज्ञानाचा विस्तार केला आहे; राजकीयदृष्ट्या त्याने स्वतःच्या हितासाठी नियंत्रणाच्या सर्वात कल्पक पद्धती तयार केल्या आहेत; आर्थिकदृष्ट्या याने उत्पादनाची साधने तयार केली आहेत, जी त्यांच्या उत्पादनक्षम क्षमतेमध्ये अद्भुत आहेत आणि त्यांच्या विनाशात भयानक आहेत. त्याच्या उद्योगाने मानवी श्रमशक्ती आणि मानवी बुद्धिमत्ता खाऊन टाकली आहे. कच्च्या मालाच्या शोधात त्याने जमीन ओसाड घातली आहे आणि समुद्रही संपवू लागला आहे. सर्वात वाईट म्हणजे, त्याची स्वतःची आवृत्ती कोट्यवधी स्त्री-पुरुषांच्या आत्म्यात आणि आत्म्यांमध्ये प्रवेश केली आहे, त्यामुळे आपले स्वतःचे काय आहे आणि भांडवलापासून दूर काय आहे हे आपल्याला यापुढे माहित नाही.
त्यातून निर्माण होणार्या वैमनस्यांमुळे शिफ्ट आणि फिशर निर्माण होतात ज्यामुळे नवीन हालचालींची वाढ शक्य होते. शांत वेळेत मुक्तीची आशा अतिथंड खडकावर उगवते. उलथापालथीच्या काळात नवीन वाढ मूळ धरू शकते. भांडवलशाही बदलायची असेल तर ती कशी तयार होते, ती कशी चालते आणि ती कशी अस्तित्वात आली हे समजून घेतले पाहिजे. ते उत्पादनाच्या इतर प्रकारांपेक्षा वेगळे कसे आहे किंवा त्यांच्याशी संबंधित आहे, ते एकमेकांशी कसे जोडलेले आहे हे आपल्याला पहावे लागेल. ही एक खोडसाळ जुनी गोष्ट आहे, चतुराईने ती अस्तित्वात आणणार्या विरोधाला सामोरे जाते, मग त्याचा विरोधक कामगार वर्ग असो वा कृष्णवर्णीय किंवा स्त्री-मुक्तीच्या चळवळी असोत.
भांडवलशाहीत स्त्रीच्या जन्माची दुर्दशा विशिष्ट आहे. स्त्रियांची सामाजिक परिस्थिती आणि ज्या पद्धतीने आपण स्त्रीलिंगी व्हायला शिकतो ते आपल्यासाठी विचित्र आहे. पुरुष ते सामायिक करत नाहीत, परिणामी आम्हाला "मानवजाती" या सामान्य शीर्षकाखाली समाविष्ट केले जाऊ शकत नाही. हा शब्द सर्वसाधारण असावा असा एकच दावा समाजातील पुरुषांच्या वर्चस्वातून येतो. राज्यकर्ते म्हणून ते इतरांना त्यांच्या स्वतःच्या निकषांनुसार परिभाषित करतात.
स्त्रिया इतर अत्याचारित गटांसारख्या नाहीत. समाजवादाखाली भांडवलदाराची गरज नसलेल्या कामगार वर्गाप्रमाणे, स्त्रियांच्या मुक्तीचा अर्थ असा नाही की पुरुषांचे उच्चाटन होईल. लिंग आणि वर्ग एकसारखे नाहीत. त्याचप्रमाणे अत्याचारित वंशातील लोकांना भूतकाळातील सांस्कृतिक पर्यायाची आठवण आहे. स्त्रियांमध्ये फक्त पुरुषांनी बनवलेले मिथक असतात. आपण आपले जैविक वेगळेपण ओळखले पाहिजे परंतु याचा अर्थ असा नाही की आपण आपल्या हरवलेल्या “निसर्ग” च्या भ्रामक शोधात गुंतले पाहिजे.
स्त्रियांवर होणारे अत्याचार हे वर्ग आणि वंश यांच्यापेक्षाही वेगळे आहेत कारण ते भांडवलशाही आणि साम्राज्यवादातून बाहेर आलेले नाहीत. श्रमाची लैंगिक विभागणी आणि पुरुषांकडून स्त्रियांचा ताबा भांडवलशाहीच्या आधी आहे. पितृसत्ताक अधिकार स्त्रीच्या उत्पादक क्षमतेवर आणि तिच्या व्यक्तीवर पुरुषांच्या नियंत्रणावर आधारित आहे. भांडवलशाही कमोडिटी उत्पादनाच्या विकासापूर्वी हे नियंत्रण अस्तित्वात होते. तो अशा समाजाचा होता ज्यात माणसांचे लोक इतरांच्या मालकीचे होते. पितृसत्ता, तथापि, भांडवलशाहीमधील उत्पादनाच्या प्रबळ पद्धतीचा विरोधाभास आहे कारण भांडवलशाहीमध्ये भांडवलाचा मालक श्रमशक्तीचा मालक असतो आणि त्याचे नियंत्रण करतो परंतु त्याच्या मजुरांच्या व्यक्तींवर नाही.
प्रभावीपणे वागण्यासाठी पुरुषांचे स्त्रियांवरील पितृसत्ताक वर्चस्व आणि त्यातून निर्माण होणारे संपत्ती संबंध, वर्गीय शोषण आणि वर्णद्वेष यांच्यातील नेमका संबंध शोधण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. सध्या टिकून राहिलेल्या पितृसत्तेच्या खुणा समजून घेण्यासाठी, पूर्व-भांडवलशाही समाजात पितृसत्ता काय भूमिका बजावत होती हे पाहणे आवश्यक आहे. पूर्वी स्त्रियांवर पुरुषांचे वर्चस्व हे आताच्या तुलनेत अधिक स्पष्टपणे मालमत्ता संबंध होते. जेव्हा एखाद्या माणसाने अशा समाजात लग्न केले ज्यामध्ये उत्पादन केवळ किरकोळ उदरनिर्वाहाच्या पलीकडे होते, तेव्हा त्याने अशा "जोड-फेलो"शी लग्न केले ज्याचे परिश्रम त्याला समृद्ध करायचे असल्यास महत्वाचे होते. तिची प्रजनन क्षमता केवळ उच्च बालमृत्यू दरामुळेच नव्हे तर मुलांनी श्रमासाठी अधिक हात जोडल्यामुळे देखील महत्त्वाची होती.
कुटुंब एक सामूहिक कार्य गट होता. वडील त्याचे प्रमुख होते, परंतु जगण्यासाठी पत्नी आणि मुलांचे श्रम आवश्यक होते. वैयक्तिक वेतनाचा परिचय आणि गुलामगिरीतील लोकांच्या मालकीच्या समाप्तीमुळे स्त्रियांवरील पुरुषांचे आर्थिक आणि सामाजिक नियंत्रण विरघळले नाही. पुरुष उत्पादनाच्या कौटुंबिक युनिटचा प्रमुख राहिला आणि त्याने आदिमत्वाद्वारे मालमत्तेच्या मालकीवर नियंत्रण ठेवले. त्याच्या पत्नीची श्रम करण्याची क्षमता आणि मुलांना जन्म देण्याची तिची क्षमता या दोन्ही गोष्टी अजूनही त्याच्या जगाचा भाग होत्या. शिवाय, सर्व राजकीय, धार्मिक आणि शैक्षणिक संस्थांमध्ये हा गोष्टींच्या क्रमाचा भाग होता ही धारणा दृढपणे अंतर्भूत होती.
भांडवलशाहीने एकोणिसाव्या शतकात मध्यम आणि उच्चवर्गीय पुरुषांचे स्त्रियांवरील नियंत्रण तात्पुरते बळकट करून त्यांना उत्पादनातून काढून टाकले असले तरी, ती पितृसत्ताकतेच्या आर्थिक आणि वैचारिक आधारावर कमी होण्यास प्रवृत्त झाली आहे. जसजसे मजुरी सामान्य बनले आणि समाजात अशी कल्पना पसरली की इतर लोकांच्या मालकीचे असणे अन्यायकारक आहे, जरी त्यांच्या श्रमशक्तीचे शोषण पूर्णपणे न्याय्य मानले जात असले तरी, मुलगी आणि पत्नीची स्थिती अधिकाधिक विसंगत दिसू लागली. गंमत म्हणजे, मध्यमवर्गीय स्त्रिया पुरुषांवरचे त्यांचे अवलंबित्व आणि पितृसत्ताक अधिकाराचे संरक्षण अशा वेळी असह्य असल्याची खात्री पटली जेव्हा घरापासून काम वेगळे करणे कामगार वर्गातील पितृसत्तेच्या आर्थिक पायाला तडा देत होते. कारखान्यांमुळे कामगारवर्गीय कुटुंबातील स्त्रियांवरील पुरुषांची आर्थिक पकड कमकुवत झाली. यंत्रसामग्रीचा अर्थ असा होतो की पूर्वी पुरुषांद्वारे केलेली कामे स्त्रिया करू शकतात. स्त्रीच्या मजुरी पॅकेटने तिला थोडेसे स्वातंत्र्य दिले. तथापि, वैचारिकदृष्ट्या, कामगारांमध्ये पुरुषांची पकड कायम राहिली आणि पुरुष शासक वर्गाने त्याचे पालनपोषण केले.
त्यानंतर उत्पादनाची व्याप्ती सतत कमी करून, घर आणि काम यांच्यातील पृथक्करण विकसित करून आणि प्रजननासाठी लागणारा वेळ कमी करून, महिला कामगारांची एक मोठी फौज वस्तू व्यवस्थेतील शोषणातून “मुक्त” झाली आहे. दुसऱ्या महायुद्धापासून प्रगत भांडवलशाही देशांमध्ये विवाहित महिलांचे श्रमिक बाजारपेठेतील हे एकत्रीकरण विशेषतः लक्षात येते…. कामाच्या ठिकाणी महिलांच्या जाणीवेचा परिणाम आता जाणवू लागला आहे. विस्तारित नातेसंबंधांच्या नेटवर्कच्या विघटनाने विभक्त कुटुंबात आधुनिक भांडवलशाहीसाठी योग्य एक सुव्यवस्थित एकक निर्माण केले आहे, त्यामुळे पुरुष आणि स्त्री आणि पालक आणि मुलाच्या संबंधांची तपासणी करणे भाग पडले आहे.
कायदेशीर आणि राजकीय समानतेसाठीच्या सुरुवातीच्या स्त्रीवादी चळवळीचा संघर्ष आणि तिच्या मूलगामी आवेगाचा ऱ्हास होऊनही, आता स्त्रियांना दिलेली गृहितकं यामुळे भांडवलशाही राज्यामध्ये पितृसत्ता कमी न होता, ती ताणली गेली आहे. भांडवलशाहीमधील कामगार वर्गाची शक्ती आणि अलीकडेच, विशेषत: काळ्या मुक्तीसाठी, नवीन प्रकारच्या राजकीय चळवळींच्या वाढीमुळे स्त्रियांच्या चेतनेला स्पर्श झाला आणि आपल्यापैकी अनेकांना स्त्रियांवरील पुरुषांच्या वर्चस्वावर प्रश्नचिन्ह निर्माण केले. स्त्रीमुक्तीच्या नव्या स्त्रीवादात याला राजकीय स्वरूप आले आहे.
भांडवलशाहीमध्ये गर्भनिरोधक तंत्रज्ञानाचा विकास म्हणजे लैंगिक मुक्तीच्या कल्पना प्रत्यक्षात येऊ शकतात. आता लैंगिक सुखाची गरज नसल्यामुळे संतती होणे म्हणजे स्त्री-पुरुषांच्या नात्यात मुक्तीचा नवा आयाम मिळणे शक्य आहे. हे बंडखोरीविरूद्ध पितृसत्ताचे काही महत्त्वाचे निर्बंध काढून टाकते. स्त्रीमुक्ती आणि समलिंगी मुक्ती या दोन्हींमध्ये आपली स्वतःची लैंगिकता ठरवण्याचा, आपल्याला केव्हा किंवा कधी जन्म द्यायचा आहे यावर नियंत्रण ठेवण्याचा आणि आपल्याला कोणावर आणि कसे प्रेम करायचे आहे हे निवडण्याचा अधिकार केंद्रस्थानी आहे. हे सर्व पितृसत्तेसाठी सर्वात विध्वंसक आहेत.
तथापि, भांडवलशाहीने स्वतःच पितृसत्ता नष्ट केली असली आणि भांडवलशाहीविरोधी आणि पितृसत्ताविरोधी अशा दोन्ही चळवळी आणि कल्पना अस्तित्वात आणल्या असल्या, तरीही तो एक समूह म्हणून स्त्रियांचे अधीनस्थ कायम ठेवतो. भांडवलशाहीमध्ये पितृसत्ता हे गरजेच्या वेळी सदैव वर्तमान समर्थन म्हणून चालू राहिले आहे. स्त्रिया ही शब्दशः पुरुषांची संपत्ती नसली तरी, कुटुंबात स्त्री उत्पादन चालू राहणे याचा अर्थ असा होतो की स्त्रियांना अद्याप समानतेने शोषणाचा अधिकार मिळालेला नाही. भांडवलशाहीतील मजुरीची मांडणी या गृहितकानुसार होत राहिली आहे की स्त्रियांच्या श्रमाचे मूल्य बाजारात पुरुषांच्या तुलनेत निम्मे आहे. स्त्रिया कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे पुरुषांच्या मालकीच्या असतात ज्यांनी त्यांना पाठिंबा दिला पाहिजे ही कल्पना या मागे आहे. अशाप्रकारे स्त्रियांना पुरुषांशी आर्थिक जोड म्हणून पाहिले जाते, अगदी मुक्त मजूर म्हणून नाही. त्यांचे वेतन अजूनही पूरक म्हणून पाहिले जाते. जर स्त्रीला पुरुष नसेल तर तिच्याकडे लैंगिक अपयश म्हणून पाहिले जाते आणि बहुतेकदा ती कुत्री देखील असते असा निष्कर्ष काढला जातो. अर्ध्या पुरुषाच्या कमाईवर तिला एकट्याने कुटुंब वाढवण्यासाठीही संघर्ष करावा लागतो. भांडवलशाहीतील स्त्रियांच्या स्थानाविषयीची ही अत्यंत साधी आर्थिक वस्तुस्थिती स्त्रियांना पुरुषांच्या बरोबरीने ठेवण्यासाठी लाच म्हणून काम करते: यात भावना किंवा दुःख यांचा काहीही संबंध नाही आणि आपण कसे जगतो यावरील निवड किंवा नियंत्रणाच्या कोणत्याही कल्पनेची थट्टा करते. याचा अर्थ असाही होतो की स्त्रिया सोयीस्कर राखीव सैन्य तयार करतात जे अर्ध्या पगारावर काम करतील आणि बेरोजगारी असल्यास कुटुंबात पुन्हा सामावून घेऊ शकतात.
समान वेतन ही साहजिकच याच्या उत्तराची सुरुवात आहे. कामाच्या ठिकाणी महिलांची असमानता भांडवलशाही उत्पादनाच्या संरचनेत आणि उद्योग आणि कुटुंबातील श्रम विभागणीमध्ये बांधली जाते. भांडवलशाहीत स्त्रियांच्या समानतेच्या समानतेसाठी, भांडवलशाहीमध्ये स्त्रियांचे समान शोषण करण्यासाठी, कामात आणि घरात इतके मूलभूत बदल आवश्यक असतील की भांडवलशाही टिकून राहिल्यावर त्यांचा कसा परिणाम होईल याची कल्पना करणे फार कठीण आहे.
कुटुंबातील तुमचे श्रम आम्हाला उद्योगातील चांगल्या नोकऱ्यांपासून दूर ठेवण्यासाठी आणि गैरहजेरी आणि अविश्वासार्हतेचा आरोप करण्याशिवाय अपरिचित आहेत. घर आणि काम यांच्यातील हे वेगळेपण, घरकाम आणि मुलांच्या संगोपनासाठी महिलांच्या जबाबदारीसह, असमानता कायम ठेवते. महिला, कामगार दलातील एक गट म्हणून, वाईट पगाराच्या आणि वंचित आहेत. हे भांडवलशाहीला केवळ आर्थिकदृष्ट्या फायदेशीर नाही, तर हे एक उपयुक्त राजकीय सुरक्षा झडप सिद्ध झाले आहे. भांडवलशाहीसाठी जर पत्नींना त्यांच्या पतींचा संपावर विरोध करण्यास प्रवृत्त केले जाऊ शकते किंवा पुरुषांना त्यांच्या स्वतःच्या घरात मालक होण्याच्या अधिकारासह कामावर नियंत्रण नसल्याबद्दल त्यांचे सांत्वन केले जाऊ शकते.
कौटुंबिक उत्पादन हे कमोडिटी उत्पादनापेक्षा वेगळे असल्यामुळे ते फारसे काम नाही असे आपण अनुभवायला शिकतो. यामुळे आपला संताप कमी होतो आणि केवळ तंत्रज्ञानाद्वारेच नव्हे तर नवीन जीवनशैली, नवीन इमारती आणि तरुण, आजारी आणि वृद्धांसाठी सामाजिक काळजी घेण्याच्या नवीन पद्धतींद्वारे ते शक्य तितके दूर केले जावे यावर जोर देणे कठीण होते. .
भांडवलशाहीत घरकाम आणि मुलांची काळजी एकत्र केली जाते. खरं तर ते पूर्णपणे भिन्न आहेत. घरकाम हे कष्टाळू आहे, जे यांत्रिकीकरण आणि सामाजिकीकरणाने कमी केले जाते, स्वयंपाक वगळता, जे सामायिक केले जाऊ शकते. लहान मुलांची काळजी घेणे हे महत्त्वाचे आणि शोषक काम आहे, याचा अर्थ असा नाही की एका व्यक्तीने ते सर्व वेळ करावे. परंतु आपण कोणताही पर्याय शोधल्यास आपल्यात काहीतरी चूक आहे याचा विचार करायला शिकवले जाते. मुलांसाठी सुविधांचा अभाव आणि कामाची कठोर रचना आणि लिंगांमधील श्रमांचे विभाजन यामुळे पुन्हा निवड करणे अशक्य होते.
आपल्या स्त्रीविषयक भूमिकेबद्दलचा प्रचार आपल्याला ही स्थिती स्वीकारण्यास मदत करतो. ज्या सामाजिक रचनांनी त्यांची संकल्पना केली त्या नंतर मूल्ये टिकून राहतात. "स्त्रीलिंग" काय आहे याबद्दलच्या आमच्या कल्पना हे गृहितकांचे एक विचित्र बंडल आहेत, त्यापैकी काही व्हिक्टोरियन मध्यमवर्गाशी संबंधित आहेत आणि इतर ज्या भांडवलशाहीमध्ये गृहीत धरलेल्या पितृसत्ताकतेला तर्कसंगत बनवतात. कोणत्याही प्रकारे "स्त्रीत्व" ची संकल्पना हे आम्हाला विश्वास ठेवण्याचे एक सोयीचे साधन आहे की सबमिशन हे कसेतरी नैसर्गिक आहे. जेव्हा आपल्याला राग येतो तेव्हा आपल्याला उन्माद म्हणतात.
अशाप्रकारे, भांडवलशाहीने जरी उत्पादन आणि मालमत्तेच्या मालकीचे प्रकार नष्ट केले आहेत जे पितृसत्ताकतेचा आधार आहेत, तरीही समाजात स्त्रियांवरील पुरुषांचे वर्चस्व कायम ठेवले आहे. हे वर्चस्व आर्थिक, कायदेशीर, सामाजिक आणि लैंगिक जीवनात कायम आहे.
विशिष्ट सुधारणांसाठी संघर्ष करणे पुरेसे नाही, हे महत्त्वाचे आहे. जोपर्यंत आपण पुरुषप्रधान भांडवलशाहीच्या संरचनेतील विविध घटकांचा संबंध समजून घेत नाही तोपर्यंत आपल्याला आढळेल की आपण साध्य केलेल्या सुधारणा आपल्या विरुद्ध फिरवल्या गेल्या आहेत किंवा बाकीच्या खर्चाने एका गटाची सेवा केली आहे. उदाहरणार्थ, गर्भनिरोधक माहितीचा व्यापक प्रसार आणि आपल्या लैंगिकतेबद्दल अपराधीपणाची भावना कमी झाल्यामुळे अनेक स्त्रियांच्या जीवनात मोठी सुधारणा झाली आहे. तथापि, केवळ भीती काढून टाकणे पुरेसे नाही कारण लिंगांमधील संबंध मालमत्तेच्या मालकीवर आधारित असतात- संपत्ती ज्यामध्ये केवळ स्त्रीच्या प्रजननातील श्रमच नाही तर तिच्या शरीराचा देखील समावेश असतो. म्हणून, वर्ग, वंश आणि लैंगिक वर्चस्व हे स्त्री-पुरुष, स्त्री-पुरुष आणि स्त्री-पुरुष यांच्यातील संबंधांचे घटक घटक राहिले असले तरी, हे संबंध विकृत होतच राहतील. भांडवलशाहीमध्ये लैंगिक मुक्ती अशा प्रकारे पुरुषांद्वारे परिभाषित केली जाऊ शकते आणि स्पर्धात्मक देखील राहते. यातील आणि जुन्या मांडणीत फरक एवढाच आहे की जेव्हा पितृसत्ता सुरक्षित होती, तेव्हा पुरुषांनी त्यांची पौरुषता त्यांनी निर्माण केलेल्या मुलांच्या संख्येवरून मोजली. आता ते वापर आणि फेकून देणाऱ्या समाजात पुरुषत्वाचे मूल्यमापन करण्यासाठी अधिक "योग्य" मार्ग लागू करू शकतात आणि लैंगिक विजय मिळवू शकतात.
भांडवलशाही समाजाच्या रचनेमुळे स्त्रीवादी सुधारणा विकृत झाल्याची इतर उदाहरणे येथे आहेत. आम्ही बेबी फार्म आणि राज्य-नियंत्रित प्रजननाच्या परिस्थितीपासून खूप दूर आहोत, परंतु या ओळी आहेत ज्यावर पूर्वीच्या उत्पादनाच्या अवशेषांपासून दूर असलेल्या शुद्ध भांडवलशाहीचा विकास होईल. त्याचप्रमाणे महिलांच्या एका गटाला दुसऱ्याच्या खर्चाने विकत घेता येईल, तरुणी विरुद्ध वृद्ध, मध्यमवर्गीय विरुद्ध कामगार वर्ग. जर आम्ही विशेषाधिकारप्राप्त वर्गासाठी विद्यमान केकच्या किंचित मोठ्या चाव्यासाठी सेटलमेंट करण्यास तयार आहोत, तर आम्ही केवळ वंचित लोकांमध्ये श्रेणी तयार करू. ज्या संदर्भात महिला हीन आहेत ते आम्ही बदलणार नाही. उदाहरणार्थ, ब्रिटनमध्ये महिलांना व्यवस्थापनात अधिक चांगल्या नोकऱ्या देण्याबाबत आणि सचिवांना बढती देण्याबाबत काही चर्चा झाली आहे कारण त्या कमी पगारात अधिक कष्ट करतील. भांडवलशाही लोकांच्या उत्पादनाच्या संघटनेवर आधारित नसून केवळ जास्तीत जास्त नफा मिळवण्याच्या गरजेवर आधारित आहे. त्यात महिलांचा अपवाद असेल अशी अपेक्षा करणे भोळे आहे.
भांडवलशाही पूर्वीच्या सर्व प्रकारच्या मालमत्ता आणि उत्पादनाच्या संपूर्ण निर्मूलनासाठी आणि विशेषत: पितृसत्ता नष्ट करण्यासाठी स्वतःला सामावून घेऊ शकेल की नाही हे सांगणे आता अशक्य आहे. परंतु हे निश्चित आहे की ज्या प्रकारची निवास व्यवस्था ती करू शकते ती महिलांसाठी कोणतेही वास्तविक समाधान देऊ शकत नाही जेव्हा आम्ही गर्भवती आहोत कारण आम्ही कमोडिटी उत्पादनात श्रम करू शकत नाही: भांडवलशाहीमध्ये संरक्षित सामाजिकदृष्ट्या असहाय लोकांना केवळ परजीवी म्हणून वागवले जात नाही ज्यांना दाखवणे अपेक्षित आहे. कृतज्ञता, परंतु राज्याच्या थेट अधिकाराखाली आहेत. तसेच लैंगिक अत्याचार ओलांडून वर्ग आणि वंश कापला. स्त्रीवादी चळवळ जी स्त्रियांच्या विशिष्ट अत्याचारापुरती मर्यादित आहे, ती एकाकीपणाने शोषण आणि साम्राज्यवाद संपवू शकत नाही.
स्वतःच्या परिस्थितीच्या पलीकडे जाण्यासाठी संघर्ष करत राहावे लागते. याचा अर्थ हे ओळखणे की स्त्रीमुक्तीतून जे जोर आले आहेत ते केवळ आपल्यासाठीच महत्त्वाचे नाहीत. असंघटित, जे एकमेकांवर अविश्वास ठेवतात, ज्यांना स्वत:ला तुच्छ मानायला शिकवले गेले आहे, आणि काम आणि घर, वैयक्तिक आणि राजकीय यांच्यातील आपल्या सरावातून निर्माण होणारा संबंध, इतर चळवळींमध्ये जाणीवपूर्वक एकत्र आणण्याची क्षमता महत्त्वाची आहे. प्रगत भांडवलशाही. त्याचप्रमाणे, भांडवलशाही समाजाच्या संरचनेतील संवादाची नाजूक यंत्रणा आणि आपल्या गुप्त आत्म्याचा सर्वात लपलेला भाग स्त्रीमुक्तीसाठी समजून घेणे हे डाव्या विचारांच्या सामान्य सिद्धांताचा आणि अभ्यासाचा भाग बनू नये म्हणून खूप महत्वाचे आहे. स्त्रीमुक्तीने तंतोतंत अशा क्षेत्रांवर हल्ला चढवला आहे जिथे समाजवादी भांडवलशाहीचा प्रतिकार करण्यास मंद आहेत: हुकूमशाही सामाजिक संबंध, लैंगिकता आणि कुटुंब. आपल्याला केवळ उत्पादनाच्या साधनांवर नव्हे तर पुनरुत्पादनाच्या परिस्थितीवर नियंत्रण मिळवण्यासाठी संघर्ष करावा लागतो.
भांडवलशाहीच्या अस्तित्वाने परिभाषित केलेल्या दैनंदिन व्यवहारातून क्रांतिकारी सिद्धांत कसा बाहेर येऊ शकतो या समस्येने क्रांतिकारी समाजवादाला फार पूर्वीपासून विस्कळीत केले आहे. पर्यायाचे जाणीवपूर्वक मूर्त स्वरूप म्हणून लेनिनवादी पक्षाची संकल्पना संदिग्ध बनली आहे कारण प्रत्यक्षात पक्ष अजूनही भांडवलशाहीत मजबूत असलेल्या वर्गांचा दृष्टिकोन व्यक्त करेल, उदाहरणार्थ पुरुष. शिवाय, विरोधाभास उघड करण्याच्या आणि क्रांतिकारी परिवर्तनाचा शोध घेण्यापेक्षा भांडवलशाहीमध्ये टिकून राहण्याच्या तात्कालिक समस्येत पक्ष स्वतःच गढून जाऊ शकतो. अशा प्रकारे विशिष्ट प्रकारच्या दडपशाहीविरुद्ध भांडवलशाहीमध्ये नवीन गटांची जमवाजमव करणे खूप महत्त्वाचे आहे, परंतु त्याहूनही महत्त्वाचे म्हणजे केवळ दुर्बलांना सामर्थ्यवानांशी जोडून न घेता एका गटाचा अनुभव दुसऱ्या गटात अनुवादित करणे.
अशाप्रकारे भांडवलशाही अर्थव्यवस्थेच्या प्रगत क्षेत्रांमध्ये उत्पादनाच्या टप्प्यावर केवळ शक्तीचे स्थान असलेले गट नाहीत, तर ज्या गटांची चेतना दडपशाहीच्या अनेक आयामांमध्ये पसरलेली असते जी क्रांतिकारी चळवळीत महत्त्वपूर्ण ठरते. हे दुर्बलतेचे आदर्शीकरण नाही. भांडवलशाहीमध्ये एक समूह म्हणून स्त्रिया अत्यंत असुरक्षित आहेत, परंतु आपल्या सामाजिक परिस्थितीमुळे आपल्याला स्वतःच्या विशिष्ट दडपशाहीच्या पलीकडे जाण्याचे साधन शोधण्यास भाग पाडले जाते. आमच्या विरुद्ध ब्लॉक्स खूप वास्तविक आहेत; कामगार संघटना आणि क्रांतिकारी गटांसह भांडवलशाहीतील प्रत्येक संघटनेत पुरुषांचे वर्चस्व पसरले आहे आणि पुरुषांसोबत संघटित होण्याची रणनीती बनवताना आपली स्वायत्तता कशी सुरक्षित ठेवायची हा प्रश्न महिला चळवळीतील एक सततचा पेच आहे.
किंवा प्रगत भांडवलशाही राज्याच्या प्रचंड संसाधनांवर मात करण्यास सक्षम असलेली आक्रमक संघटना बनवण्याच्या तातडीच्या समस्येचे हे टाळणे नाही. अशा संघटनेसाठी महिला चळवळीची जागा घेणे हे स्पष्टपणे मूर्खपणाचे असेल. आपल्या स्वतःच्या संकटाच्या पलीकडे जाण्याची क्षमता आपल्याकडे असली, आणि भांडवलशाहीपासून स्त्रियांचा बचाव करण्यासाठी आपल्या दैनंदिन संघर्षातून सतत पर्याय काढले जाणे आवश्यक असले तरी, आपली रचना किंवा आपले राजकारण, क्रांतिकारकांसारखे नाही. संस्था समाजवादाच्या निर्मितीसाठी अपरिहार्यपणे कटिबद्ध असणारे लोक म्हणून नव्हे तर महिला म्हणून आम्ही आमच्या विशिष्ट संकटातून स्त्री मुक्तीमध्ये आलो आहोत. आम्ही, शिवाय, मूलत: एक विशिष्ट गटाचे प्रतिनिधित्व करणारी आंशिक संस्था आहोत.
टी येथे कोणतेही शॉर्टकट नाहीत. एक क्रांतिकारी समाजवादी संघटना तयार करणे जी एकतर आत्मसात न करता किंवा तोडल्याशिवाय आक्षेपार्ह घेण्यास सक्षम आहे, जी एकाच वेळी त्यांच्यातील गटांच्या हिताचे रक्षण करू शकते आणि भांडवलशाहीशी संबंधित अधिकार आणि वर्चस्वाच्या संरचनांचे पुनरुत्पादन करू शकत नाही, अवाढव्य कार्य. दडपशाहीचा सामना करताना स्वायत्तता आणि एकसंध संघटना अस्वस्थपणे एकत्र जातात. भूतकाळातील मॉडेल आपल्याला मदत करू शकतात, परंतु आधुनिक भांडवलशाही राज्याच्या विशेष समस्यांमध्ये बसत नाहीत. तथापि, स्त्रियांच्या मुक्तीसाठी एक प्रभावी चळवळ बनवण्याची राजकीय प्रक्रिया- म्हणजे अशी चळवळ ज्यामध्ये कामगारवर्गीय महिला बहुसंख्य आहेत- हा या कार्याचा एक आवश्यक भाग आहे.
शीला रोबोथम—युकेच्या सुरुवातीच्या स्त्रीमुक्ती चळवळीतील कार्यकर्त्या—या अनेक लेख आणि पुस्तकांच्या लेखिका आहेत, ज्यात महिला, प्रतिकार आणि क्रांती, इतिहासापासून लपलेले, चळवळीतील महिला: स्त्रीवाद आणि सामाजिक कृती आणि प्रतिष्ठा आणि रोजची भाकरी (स्वस्ती मिटर सह). तिने यूएस, कॅनडा, फ्रान्स आणि हॉलंडमधील विद्यापीठांमध्ये शिकवले आहे.