Tयेथे ऐतिहासिक क्षण आहेत जेव्हा मोठ्या संख्येने मृत्यू-अमेरिकेतील मूळ लोकांचा शतकानुशतके चाललेला नरसंहार, मध्य मार्ग आणि गुलामगिरी, होलोकॉस्ट, एड्स साथीचा रोग-लोकांच्या गटांच्या दडपशाहीबद्दलचा राजकीय धडा म्हणून मृत्यूवर प्रकाश टाकतात. . यात काही गैर नाही. हा इतिहासाचा तार्किक आणि महत्त्वपूर्ण वापर आहे आणि मानवी कृतींमुळे प्रचंड दुःख आणि हानी कशी होऊ शकते याचे मोठे चित्र पाहण्यास नक्कीच मदत होते. परंतु मृत्यूचा असा वापर क्वचितच आपल्याला व्यक्तीचा विचार करू देतो आणि त्या नुकसानाचा समाजासाठी किंवा चळवळीसाठी काय अर्थ असू शकतो.
अलीकडेच मला दोन मृत्यूंचा सामना करावा लागला ज्याने मला लेस्बियन आणि गे चळवळीच्या ऐतिहासिक रूपांबद्दल विचार करायला लावला. मी 31 ऑक्टोबर 2008 रोजी पहिल्या मृत्यूबद्दल ऐकले. 1960 च्या दशकाच्या मध्यात माझ्या न्यू जर्सी कॅथोलिक बॉईज हायस्कूलचे मारीस्ट आणि व्हाईस प्रिन्सिपल बंधू व्हिन्सेंट यांचे वयाच्या 73 व्या वर्षी न्यूयॉर्कमधील रुग्णालयात निधन झाले. दुसऱ्या मृत्यूची बातमी 14 डिसेंबर रोजी डार्टमाउथ येथील सहकारी प्राध्यापकाच्या घाबरलेल्या फोन कॉलद्वारे आली. एडिनबर्गमधील डार्टमाउथच्या फॉरेन स्टडी प्रोग्रॅममधील विद्यार्थिनी कोडी लॅव्हेंडरचा स्थानिक विद्यापीठातील निवासी हॉलमध्ये चौथ्या मजल्यावरील बाल्कनीतून पडून मृत्यू झाल्याचे तिला नुकतेच कळले होते. कोडी, वय 20, ही एक कनिष्ठ होती जी महिला आणि लिंग अभ्यास आणि धर्मात संयुक्तपणे प्रमुख होती. तो ऍरिझोनाचा नवाहो होता, उघडपणे समलिंगी होता आणि राजकीयदृष्ट्या सक्रिय होता. त्याच्या मृत्यूबद्दल काही तपशील मिळाले आहेत, जरी पोलिसांनी आतापर्यंत चुकीचा खेळ नाकारला आहे, अपघात किंवा आत्महत्येची शक्यता उघड केली आहे.
या दोन मृत्यूंनी मला पसंती आणि समाजाच्या स्वभावाबद्दल विचार करायला लावले, विशेषत: विचित्रतेच्या संबंधात. माझ्याकडे बंधू व्हिन्सेंट समलिंगी असल्याचा कोणताही पुरावा नाही. शाळेतील सर्व विद्यार्थ्यांना तो वाटत होता - जरी तो शिक्षकांच्या इतर काही भावांसारखा स्पष्टपणे समलिंगी नव्हता. तो अलिप्त, अफलातून आणि हेतुपुरस्सर धमकावणारा होता, परंतु विद्यार्थ्यांना त्याच्याबद्दल आदर वाटला.
त्यांच्याबद्दलची माझी मुख्य आठवण म्हणजे शिस्तबद्ध राहण्यासाठी त्यांच्या कार्यालयात बोलावले जात होते. 1964 च्या वसंत ऋतूमध्ये, एका सहकारी विद्यार्थ्याने अनेक आठवडे विनयभंग केल्यावर, मी रागाच्या भरात आणि निराशेने त्याच्यावर कुस्ती केली, त्याच्यावर हल्ला केला आणि कुस्ती केली. जरी तो माझ्यापेक्षा मोठा आणि बलवान होता, तरीही मी त्याला आश्चर्याने पकडले होते आणि त्याच्या तोंडावर ठोसा मारत होतो. मला ताबडतोब त्याच्याकडून काढण्यात आले आणि बंधू व्हिन्सेंटच्या कार्यालयात पाठवण्यात आले.
शिक्षा दिल्यानंतर, बंधू व्हिन्सेंटने मला असे पुन्हा होणार नाही याची खात्री करण्यास सांगितले. हे विलक्षण होते. त्यांनी अनेकदा विद्यार्थ्यांचे केस त्यांच्या सूट जॅकेटच्या कॉलरपर्यंत पोहोचू दिल्याबद्दल त्यांना निलंबित केले. विलक्षण आमिषाचा मुद्दा कधीही उपस्थित केला गेला नसला तरी, मला खात्री आहे की काय घडले ते त्याला नक्की समजले आहे.
बंधू व्हिन्सेंट खरे तर समलिंगी असते तर त्यांचे जीवन कसे झाले असते, असा त्यांच्या मृत्यूनंतर मला प्रश्न पडतो. त्यांचा जन्म 1935 मध्ये झाला आणि वयाच्या 1949 व्या वर्षी त्यांनी 14 मध्ये मॅरिस्ट ब्रदर्स ज्युनियरेटमध्ये प्रवेश केला. त्यांनी 1952 मध्ये शपथ घेतली आणि 56 वर्षे मारिस्टांसोबत जगले.
त्या वेळी समलिंगी माणसासाठी हे कसे असेल याची मला कल्पना नाही. मला पुष्कळ समलैंगिक पुरुष माहित आहेत जे 1960 च्या दशकात आणि 1970 च्या दशकात धर्मगुरू बनले आणि भाऊ शिकवले ते बाहेर येण्यापूर्वी, परंतु मला ब्रह्मचर्य समाविष्ट असलेल्या धार्मिक बांधिलकीच्या वास्तविक अंतर्गत अनुभवाचा फारसा प्रवेश नाही.
निश्चितच, बंधू व्हिन्सेंट—जर तो समलिंगी असता—मारिस्टांना सोडून आपले जीवन वेगळं जगू शकले असते. जरी हे गे लिबरेशन मूव्हमेंटच्या जन्मापूर्वीचे असले तरी, त्याच्या वयातील पुष्कळ पुरुष होते ज्यांनी अधिक खुलेपणाने समलिंगी जीवन जगण्याची धाडसी निवड केली. १९६९ मध्ये स्टोनवॉल दंगल झाली—त्यावेळी बंधू व्हिन्सेंट ३४ वर्षांचे होते आणि मला आश्चर्य वाटते की त्यांनी याबद्दल काय विचार केला. मी दोन वर्षांपूर्वी हायस्कूलचे शिक्षण घेतले होते आणि त्यामुळे माझे आयुष्य नक्कीच बदलले. मला आता कळले होते की त्या रागाचे काय करावे ज्याने मला वर्षापूर्वी त्या विद्यार्थ्यावर हल्ला करण्यास प्रवृत्त केले.
बंधू व्हिन्सेंटला त्याचा समुदाय मारिस्टमध्ये सापडला; नव्याने वाढणाऱ्या समलिंगी मुक्ती चळवळीत मला माझे स्थान मिळाले. मी 1970 पासून विलक्षण राजकारण आणि प्रकाशनात काम केले आहे आणि हे जग होते ज्याने माझे जीवन टिकवले, मला एक दृष्टी दिली आणि मला मित्र, प्रेमी आणि सोबत्यांचे कुटुंब तयार करण्याची परवानगी दिली - सर्व काही, एडवर्ड कारपेंटर आणि वॉल्ट व्हिटमन यांच्याप्रमाणे म्हणाले, कॉम्रेड्स. त्यातून मला अध्यापनातही करिअर घडले. 1960 च्या दशकात कॅथोलिक हायस्कूलमधील मुलांसाठी हा नेहमीचा करिअरचा मार्ग नक्कीच नव्हता. बंधू व्हिन्सेंटने याबद्दल काय विचार केला असेल? त्याला धक्का बसला असेल, निराश होईल, मत्सर वाटेल? काही विचित्र मार्गाने बंधू व्हिन्सेंटचा माझ्यासाठी तो जिवंतपणापेक्षा मृत्यूच्या अंतराने माझ्यासाठी अधिक अर्थ आहे.
मला कोडीपासून इतके अंतर वाटत नाही. मी त्याला शाळेत वारंवार पाहिले. त्याने माझ्यासोबत तीन कोर्स घेतले होते आणि येत्या वसंत ऋतूत आणखी एक अभ्यासक्रम घेण्याची योजना आखली होती. तो एक उत्तम विद्यार्थी होता, नेहमी स्वतःला पुढे ढकलण्यास तयार होता, आपण ज्या गोष्टी शिकत होतो त्याच्याशी केवळ अस्पष्टपणे संबंधित असलेल्या कल्पना आणि संकल्पनांच्या विस्तृत श्रेणीमध्ये रस होता. त्याने माझ्यासाठी लिहिलेला शेवटचा पेपर, WWII नंतरच्या क्वीअर सिनेमाबद्दलच्या वर्गात, हॉलीवूड चित्रपटांमधील हिंसा आणि विचित्रता यांच्यातील दुवे शोधून काढले. हे प्रक्षोभक आणि विचारशील होते. बौद्धिक म्हणून कोडीची ताकद ही होती की त्यांना बर्याच गोष्टींमध्ये रस होता आणि त्यांचा विचार करण्याची इच्छा होती.
कोडी कॅम्पस क्विअर राजकारणात देखील खूप सक्रिय होता आणि डार्टमाउथ गे स्ट्रेट अलायन्सचा प्रमुख होता, ज्याने त्याने GSXYZ चे नाव बदलण्यास मदत केली - अलिकडच्या वर्षांत जमा होत असलेल्या आद्याक्षरांच्या वाढत्या लांबलचक यादीचे एक विडंबन. त्याला महाविद्यालयानंतर आपली विलक्षण सक्रियता चालू ठेवायची होती आणि त्याने मृत्यूच्या काही दिवस आधी एडिनबर्गमधील अमेरिकन दूतावासासमोर प्रस्ताव 8 आंदोलन आयोजित केले होते.
मला या दोन मृत्यूंचा सामना करावा लागत आहे - आणि जीवन - जे ओळख, लांबी, क्रियाकलाप आणि हेतूमध्ये खूप भिन्न आहेत. पण ते खरोखर इतके वेगळे आहेत का? मी माझ्या हायस्कूलच्या कॅथलिक धर्मापासून जितके दूर जात आहे तितकेच मी पाहू शकतो की सामाजिक न्याय आणि सामाजिक कृती तत्त्वज्ञानाने माझ्या सक्रियतेला आकार कसा दिला. मला भाऊ व्हिन्सेंटच्या वास्तविक लैंगिकतेबद्दल किंवा मारिस्टमध्ये सामील होण्याच्या त्याच्या कारणांची कल्पना नसली तरी, मला माहित आहे की त्यांनी अशा पुरुषांच्या समुदायात प्रवेश केला जे एकत्र राहत होते आणि त्यांनी सामाजिक न्यायासाठी शिकवण्याच्या आणि वकिलीद्वारे मूलत: जग बदलणारे कार्य म्हणून पाहिले होते. शाळेत आम्हाला सामुदायिक कार्य करण्यास, नागरी हक्कांच्या मोर्च्यात सामील होण्यासाठी आणि व्हिएतनाममधील युद्धावर प्रश्नचिन्ह लावण्यास उद्युक्त करण्यात आले होते, कॅथोलिक पदानुक्रमाने व्हिएतनाममधील यूएस धोरणांना पाठिंबा दिल्यापासून हे विशेषतः धाडसी पाऊल आहे.
कोडीचे आयुष्य काही बाबतीत इतके वेगळे नसावे. मी दररोज असे विद्यार्थी पाहतो ज्यांना 1960 आणि 1970 च्या दशकात पुरुषांसारख्याच समस्या येत आहेत. तरूण समलिंगी लोकांकडे समस्यांना सामोरे जाण्यासाठी त्यांना मदत करण्यासाठी आता पायाभूत सुविधांची विस्तृत श्रेणी आहे, तरीही त्यांना शाळा, कामाच्या ठिकाणी आणि कुटुंबात व्यापक होमोफोबियाचा सामना करावा लागतो. गेल्या सहा वर्षांत पाच विद्यार्थ्यांच्या पालकांनी जेव्हा ते बाहेर पडले तेव्हा त्यांना पूर्णपणे तोडले. जर कोडीचा मृत्यू ही आत्महत्या असेल तर ती विचित्र द्वेषाने किंवा प्रचंड दुर्लक्षाने प्रेरित होती? तसे असल्यास, प्रगतीच्या कल्पनेला याचा अर्थ काय? डार्टमाउथ येथील त्याच्या विचित्र समुदायाने त्याला अयशस्वी केले? मोठा विचित्र समुदाय? ऍरिझोना मध्ये घरी त्याच्या समुदाय? या सर्वांचे काही संयोजन?
समुदाय — तरीही आम्ही त्यांना परिभाषित करतो आणि त्यांचे पॅरामीटर्स समजून घेतो—आमच्यावर सकारात्मक आणि नकारात्मक अशा दोन्ही प्रकारे मोठा प्रभाव पडतो. जरी आपण अनेकदा आपल्या समुदायांद्वारे टिकून राहतो, तरीही त्यांच्या सर्वोत्तमतेने ते कधीच नसतात जे आपण आशा करू शकतो. समुदाय म्हणजे लोक त्यांच्याकडे आणू शकतात. राजकीयदृष्ट्या पुरोगामी समुदाय-कदाचित विशेषतः, विचित्र समुदाय-आपल्यापैकी अनेकांसाठी जीवनरेखा आणि जीवनरक्षक अभयारण्य आहेत, परंतु आपल्याला त्यांच्या अपयश आणि त्यांच्या अंतर्गत समस्या मान्य कराव्या लागतील. कदाचित आपल्याला व्यक्ती आणि समुदाय यांच्यातील असंख्य आणि गुंतागुंतीच्या संबंधांच्या नवीन प्रगतीशील समालोचनातून विचार करणे आवश्यक आहे.
बंधू व्हिन्सेंट यांनी, एका अर्थाने, धार्मिक समुदायाचा भाग बनण्यासाठी वैयक्तिक ओळख सोडली. त्याने काय गमावले आणि काय मिळवले? कोडीने विचित्र समुदायाचा भाग होण्यासाठी काहीतरी सोडले आहे का? विचित्र सांस्कृतिक आणि राजकीय समुदायातील चार दशकांच्या राजकीय सक्रियतेमध्ये मी स्वत: ची काही जाणीव सोडली आहे का?
काही प्रकारे मृत्यूला समुदायाची प्रतिक्रिया ही त्याच्या सामर्थ्याची परीक्षा असते. आम्ही हे 1980 आणि 1990 च्या दशकात एड्ससह पाहिले जेव्हा, वैयक्तिक आणि सामाजिक विध्वंस दरम्यान, व्यक्तींनी समुदायाच्या प्रतिसादांची निर्मिती केली आणि सुधारित केले ज्यामुळे जीवन वाचले, दीर्घकाळापर्यंत आणि पोषण केले. त्या मोठ्या स्तरावर मृत्यूला सामोरे जाणे निचरा करणारे आणि सशक्त करणारे, आवश्यक आणि मूलभूत स्तरावर, संताप आणणारे होते की हे ओझे एकट्या विचित्र समुदायाने वाहून नेले होते—काही काळासाठी.
गेल्या 30 ते 40 वर्षांमध्ये LGBT समुदायांमध्ये झालेल्या बदलांचा मी विचार करतो तेव्हा सर्वात धक्कादायक म्हणजे समाजाची संकल्पना पूर्वीपेक्षा खूप वेगळी आहे, विशेषत: गे आणि लेस्बियन तरुणांसाठी. विचित्र तरुणांसाठी समर्थन प्रणाली तयार करण्यात प्रगती झाली असली तरी, या संरचनांनी समाजाशी नव्हे तर व्यक्तीशी व्यवहार करण्यावर लक्ष केंद्रित केले आहे. समर्थनाच्या व्यावसायिकीकरणाने प्रतिमान सामुदायिक मॉडेलपासून वैयक्तिक मॉडेलमध्ये बदलले आहे. पूर्वी वैयक्तिक हे राजकीय होते - आता वैयक्तिक केवळ वैयक्तिक आहे. आता, वैयक्तिक समस्या ही वैयक्तिक समस्या आहे. खाजगीकरणाचा एक असा प्रकार घडला आहे जो पूर्वी कधीच नव्हता.
आज एलजीबीटी राजकीय लढाया कशा प्रकारे तयार केल्या जातात यात हा बदल दिसून येतो. भूतकाळात आपण सार्वजनिक होण्याच्या हक्कासाठी, सार्वजनिक क्षेत्रावर हक्क सांगण्यासाठी लढलो होतो. आज हा लढा गोपनीयतेच्या अधिकारासाठी आहे आणि सामाजिक संस्थांमधील सर्वात प्रगल्भपणे खाजगी असलेल्या समलिंगी विवाहाच्या लढ्यापेक्षा अधिक कुठेही दिसत नाही.
मला वाटते की खाजगीकरणाच्या या कल्पनेचा व्यक्तीवर कसा परिणाम होतो हा महत्त्वाचा प्रश्न आहे. पूर्वी शक्य तितके लोक एकमेकांना ओळखतात का? ते स्वतःला एकसंध गटाचे सदस्य म्हणून पाहतात की काही समान लैंगिक इच्छा सामायिक करणार्या व्यक्ती म्हणून पाहतात, जे समलैंगिक विवाहासाठी लढण्यासाठी एकत्र सामील होऊ शकतात जेणेकरून ते नंतर घरगुतीपणाच्या खाजगीकरणाच्या जगात निवृत्त होऊ शकतात?
कोडी आणि बंधू व्हिन्सेंट यांचा मृत्यू वेगवेगळ्या वेळी, वेगवेगळ्या परिस्थितीत आणि समाजाच्या वेगवेगळ्या भावनांमध्ये झाला. तरीही त्यांच्याबद्दल विचार करताना मला राजकीय समांतर दिसत आहे. पहिली गोष्ट म्हणजे लोकांचे जीवन, विशेषत: समलिंगी लोकांचे जीवन, पहिल्या दृष्टीक्षेपात किंवा निर्णयावर विचार करण्यापेक्षा नेहमीच अधिक क्लिष्ट असते. दुसरे म्हणजे, या जगात जितक्या गोष्टी चांगल्या झाल्या आहेत, तितक्याच पुढे जायचे आहे आणि आनंद आणि शोक करण्याची कारणे आहेत.
Z
मायकेल ब्रॉन्स्की एक दीर्घकाळ कार्यकर्ता आणि लेखक आहेत ज्यांचे कार्य असंख्य प्रकाशनांमध्ये दिसून आले आहे.