अराजकतावाद, मार्क्सवाद आणि सहभागी समाज
ओळख
[डेक्सासच्या फोर्ट वर्थ येथे 15 हेम्फिल येथे 2009 नोव्हेंबर 1919 रोजी पाहिलेल्या आंद्रेज ग्रुबॅसिकच्या Z व्हिडिओ सादरीकरणाला प्रतिसाद म्हणून लिहिलेले]
1800 च्या दशकाच्या मध्यापासून अराजकतावाद आणि मार्क्सवाद यांच्यात फूट पडली आहे आणि बहुतेक भाग तो मिखाईल बाकुनिन, रशियन अराजकतावादी आणि जर्मन तत्त्वज्ञ कार्ल मार्क्स यांच्यावर केंद्रित आहे. हे फरक सहभागी सोसायटी प्रकल्पांसाठी अर्थपूर्ण आहेत. तुम्ही असे म्हणू शकता की ते बाकुनिनचे समर्थन आहेत, तुम्ही असेही म्हणू शकता की ते मार्क्सवादाचे धडे आहेत.
त्याच्या शेवटच्या कामात, स्टॅटिझम आणि अराजकता, बाकुनिनने मार्क्सवादावर कठोर टीका केली:
कोणतेही राज्य, कितीही लोकशाही असले तरी - अगदी लाल प्रजासत्ताकही नाही - लोकांना त्यांना जे हवे आहे ते कधीही देऊ शकत नाही, म्हणजे, वरून कोणताही हस्तक्षेप किंवा हिंसा न करता, तळापासून वरच्या बाजूस त्यांच्या स्वत: च्या कारभाराचे स्वतंत्र स्वयं-संस्था आणि प्रशासन, कारण प्रत्येक राज्य, अगदी मिस्टर मार्क्सने रचलेले छद्म-लोकराज्य, मूलत: केवळ अभिमानी बुद्धिजीवींच्या विशेषाधिकारप्राप्त अल्पसंख्याकांच्या माध्यमातून वरून जनतेवर राज्य करणारी एक मशीन आहे. [...] परंतु श्रीमान मार्क्सच्या मते, लोकांनी केवळ राज्यच संपुष्टात आणू नये, तर उलटपक्षी, त्यांनी ते बळकट आणि मोठे केले पाहिजे आणि ते त्यांच्या हितकारक, पालक आणि शिक्षकांच्या पूर्ण स्वाधीन केले पाहिजे - कम्युनिस्ट पक्षाचे नेते, म्हणजे मिस्टर मार्क्स आणि त्यांचे मित्र - जे नंतर त्यांना त्यांच्या मार्गाने मुक्त करतील. ते सर्व प्रशासकीय सत्ता त्यांच्या मजबूत हातात केंद्रित करतील, कारण अज्ञानी लोकांना मजबूत पालकत्वाची गरज आहे; आणि ते एक मध्यवर्ती स्टेट बँक तयार करतील, जी सर्व वाणिज्य, उद्योग, कृषी आणि अगदी विज्ञान देखील नियंत्रित करेल. राज्य अभियंत्यांच्या थेट आदेशाखाली कृषी आणि औद्योगिक अशा दोन सैन्यात लोकांची विभागणी केली जाईल, जे नवीन विशेषाधिकार प्राप्त राजकीय-वैज्ञानिक वर्ग तयार करतील.
रशियामध्ये कम्युनिस्ट पुटच्या दशकांपूर्वी – ज्याचा परिणाम काही दिवसांतच “कामगारांचे नियंत्रण” दडपण्यात आला – मार्क्सवादी सरकार कधी सत्तेवर आले तर काय होईल हे बाकुनिनने अत्यंत अचूकतेने भाकीत केले. "लाल नोकरशाही." "स्टेट बँक." शेतकऱ्यांबद्दलची उदासीनता. सत्ता घेणे आणि ते जाऊ देण्यास नकार. हुकूमशाही.
आंद्रेज ग्रुबासिकच्या झेड व्हिडिओमध्ये (शक्ती आणि क्रांती), आंद्रेजने मुद्दा मांडला की आपण "बाल्कनाइझ" केले पाहिजे, म्हणजे भूतकाळातील सवयींचा विचार करू नका. मार्क्सवादाने सवयी लावल्या आहेत (आणि इतरांनाही न्याय्य आहे). एक सहभागी समाज असण्यासाठी आमच्याकडे अशा संस्था आणि प्रक्रिया असणे आवश्यक आहे ज्या सर्वांच्या सहभागाची क्षमता वाढवतात – घरात, शाळेत, कामाच्या ठिकाणी, सरकार आणि आमच्या समुदायांमध्ये. जोपर्यंत बळजबरी आणि श्रेणीबद्ध दडपशाहीला जन्म देणारी सत्ता आणि अधिकार संरचना अस्तित्वात आहे, मग ते भांडवलवादी विचारधारा असोत किंवा मार्क्सवादी किंवा अराजकवादी विचारधारा असोत, आपण फार दूर जाणार नाही.
मार्क्सवादाचे वडील पीएच.डी.
अराजकतावाद हा हरामी आहे. ही कल्पना आणि तत्त्वज्ञानांची विस्तृत श्रेणी आहे. अनेक पट्ट्यांचे शास्त्रीय विचारवंत असताना, कोणीही नाही आणि कोणीही त्याचा जनक असल्याचा दावा करू शकत नाही. त्याच्या मूळ अराजकतावादात एक तत्वज्ञान आहे ज्याचा सारांश असा दिला जाऊ शकतो: लोकांना त्यांचे जीवन नियंत्रित करण्याचे स्वातंत्र्य असले पाहिजे. त्यामध्ये दोन शब्द आहेत, ज्यात स्पष्टता आवश्यक आहे: स्वातंत्र्य आणि नियंत्रण.
स्वातंत्र्य म्हणजे, अमेरिकन समाजशास्त्रज्ञ सी. राइट मिल्स यांनी म्हटल्याप्रमाणे, आपल्या इच्छेनुसार करण्याची क्षमता नाही कारण असे केल्याने इतर लोकांच्या स्वातंत्र्यांना नाकारले जाऊ शकते. तसेच स्वातंत्र्य म्हणजे पूर्व-निवडलेल्या पर्यायांमधून निवड करण्याची क्षमता नाही कारण ते लोकांना त्यांच्या स्वतःच्या व्यवहारात अर्थपूर्ण सहभागापासून वंचित ठेवते. स्वातंत्र्य म्हणजे आपले स्वतःचे पर्याय समोर आणण्याची आणि इतरांनुसार त्यानुसार निवडण्याची क्षमता – “इतरांच्या अनुषंगाने” ही साध्या वस्तुस्थितीमुळे आहे की आपल्या निवडींचा सहसा इतरांवर परिणाम होतो आणि आपले स्वातंत्र्य इतरांच्या स्वातंत्र्याला नाकारू नये. आपल्यावर ज्या प्रमाणात परिणाम होतो त्या प्रमाणात आपण निर्णय घेण्यास सहकार्य केले पाहिजे.
नियंत्रणासाठी आमच्याकडे कौशल्ये आणि माहिती विनामूल्य असणे आवश्यक आहे. आम्ही "स्वतंत्र" आहोत असे म्हणणे ही एक औपचारिकता आहे परंतु कौशल्ये आणि माहितीमध्ये प्रवेश नसणे म्हणजे आपल्या स्वातंत्र्यामध्ये कार्याचा अभाव आहे. यासाठी जीवनाच्या सर्व पैलूंमध्ये - म्हणजे, घर, शाळा, काम, सरकार, समुदाय आणि सांस्कृतिक संस्था इत्यादींमध्ये श्रमाचे समान विभाजन आवश्यक आहे - जेणेकरून सर्वांना निर्णय घेण्यामध्ये सहभागी होण्याचा अर्थपूर्ण मार्ग मिळू शकेल.
मार्क्सवाद हे कथितरित्या क्रांतीला चालना देण्यासाठी तयार केलेल्या सिद्धांतांचे संकलन आहे, परंतु काही सिद्धांत अनेक प्रकारे, प्रति-क्रांतिकारक असल्याचे दर्शविले गेले आहेत आणि सिद्ध झाले आहेत. ते रेजिमेंट करतात, अंतर्दृष्टी तिरपे करतात, दडपशाही कायम ठेवतात आणि त्याच्या अनेक अभ्यासकांनी त्यांना पवित्र म्हणून स्वीकारले आहे – अगदी अनेक अराजकवाद्यांमध्येही. कट्टरपणे स्वीकारलेले प्रति-उत्पादक सिद्धांत आणि तत्त्वज्ञान हे आमचे सहयोगी नसावेत.
द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, ऐतिहासिक भौतिकवाद, मूल्याचा श्रम सिद्धांत आणि मार्क्सचा मोबदला आदर्श, "प्रत्येकाकडून त्याच्या क्षमतेनुसार, प्रत्येकाला त्याच्या गरजेनुसार" असे मला थोडक्यात हायलाइट करायचे आहे. हे चार पारंपरिक मार्क्सवादाचा आधार म्हणून काम करतात. त्यांना समजून घेणे आणि "बाल्कनाइझ" करणे या प्रकल्पासाठी मोलाचे ठरेल, किमान माझ्या मते.
द्वंद्वात्मक भौतिकवाद असा दावा करतो की इतिहास हा वर्ग संघर्षाचा आहे आणि तो सामंतवाद ते भांडवलशाही ते साम्यवाद ते समाजवाद असा दूरसंचार मार्ग अवलंबत आहे. तथापि, उत्क्रांतीचा कोणताही उद्देश किंवा उद्दिष्ट नाही. असे नाही की उत्क्रांतीचा हेतू मानवांना निर्माण करण्याचा होता आणि ते समाजवादाच्या चमकदार मार्गावर जातील. त्यामागे कोणताही हेतू नाही. विविध घटकांचा तो सततचा कळस आहे. ऐतिहासिकदृष्ट्या, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद हे रशिया, चीन, क्युबा आणि कोरियामधील कम्युनिस्ट क्रांतींद्वारे खोटे सिद्ध झाले आहे - खरेतर, प्रत्येक ऐतिहासिक उदाहरण. मार्क्सने दावा केल्याप्रमाणे कम्युनिस्ट होण्यापूर्वी यापैकी कोणतीही भांडवलशाही समाज नव्हती.
आणि जसे आपण मार्क्सच्या उर्वरित कल्पनांसह पाहणार आहोत, अर्थशास्त्र हे मानवी आणि सामाजिक विकासाचे प्राथमिक स्पष्टीकरण आहे, असे मानणे अपेक्षित आहे. जेव्हा मी मार्क्सवाद्यांना हे आव्हान देतो तेव्हा ते म्हणतात, "आम्ही आधी जेवायला हवे." पण आपण श्वास घेतो आणि प्रजनन आणि समाजीकरण करत नाही का? सर्वात वाईट गोष्ट म्हणजे मी अनेक अराजकवाद्यांना ओळखतो जे एकाच गोष्टीसाठी दोषी आहेत आणि संस्कृती आणि लिंग यासारख्या समस्यांना सोडून देतात - म्हणजे, "अनार्को-फेमिनिझम" हा शब्द मला निरर्थक वाटतो म्हणून मला नेहमीच वेदना होत आहे. जर खरं तर आपल्याला ते सुरुवातीला सर्वसमावेशक वाटत नसेल तर आपण हायफनेटेड मोनिझम का जोडतो?
ऐतिहासिक भौतिकवादाबद्दल, हा सिद्धांत म्हणतो की, पुन्हा, अर्थशास्त्र आणि वर्ग इतिहासाचे स्पष्टीकरण देतात. अर्थशास्त्र हा समाजाचा पाया आहे आणि बाकी सर्व अधिरचना आहे. विचारप्रयोगासाठी आपण विचार करू शकतो की आपण आपल्यासारख्या समाजात राहणाऱ्या “रंगाच्या” गरीब स्वदेशी स्त्री असलो तर जिथे लैंगिकतावादी, वर्णद्वेषी, वर्गवादी आणि राजकीयदृष्ट्या हुकूमशाही कायदे आपल्याला काचेची छत प्रदान करतात. हे खरे आहे की अर्थशास्त्र उर्वरित समाजाला आकार देते. त्याचा प्रभाव आपल्याला राजकारण, कुटुंब, शाळा, सैन्य, सत्ता आणि अधिकार यांवर दिसतो, परंतु या सर्वांचाही आपल्याला अर्थशास्त्रावर प्रभाव पडतो. कोणताही समाज सारखा नसतो; विकासाचे स्पष्टीकरण देणारा कोणताही टेलीलॉजिकल मार्ग नाही, ज्याप्रमाणे सर्व इकोसिस्टम समान उत्क्रांतीच्या मार्गावर चालत नाहीत. नैसर्गिक नियम आहेत, त्यांच्या उत्क्रांतींना नियंत्रित करणारे परिस्थितींसह एकत्रितपणे. जीवन आणि मानवी समाज कसे आकारले जाऊ शकतात यात इतकी विविधता आहे की "एकच आकार सर्वांसाठी योग्य आहे" सिद्धांत प्रदान करणे हा निव्वळ मूर्खपणा आहे. ते "बाल्कनाइज्ड" करणे आवश्यक आहे.
मार्क्सचा लेबर थिअरी ऑफ व्हॅल्यू हे मूल्य हे श्रमाच्या किमतीवरून ठरवले जाते असे पाहते. हे अपूर्ण आहे. उदाहरणार्थ, आरोग्य आणि पर्यावरणाचे काय? जर दोन कामगार समान प्रमाणात श्रम खर्च करतात परंतु पहिले स्वच्छ, पर्यावरणास अनुकूल वातावरणात आणि दुसरे धोकादायक आणि पर्यावरणास हानिकारक वातावरणात खर्च करतात, तर आम्ही याचा विचार करून नंतरचे मूल्य वाढवणार नाही का? अतिरिक्त खर्च? आमच्या क्रियाकलापांची किंमत केवळ श्रमांची किंमत नाही.
आणि हे मला “प्रत्येकाकडून त्याच्या कुवतीनुसार, प्रत्येकाला त्याच्या गरजेनुसार” या मोबदल्याच्या नियमावर आणते. हे मानक सांगते की आपण जास्तीत जास्त काढले पाहिजे परंतु किमान बक्षीस दिले पाहिजे. हे जबरदस्ती, जाचक आहे आणि अजिबात प्रोत्साहन सुसंगत नाही. आणि मुक्त झालेल्या समाजात नक्कीच काहीही मिळण्याची अपेक्षा नाही. कोणाला हाडासाठी परिश्रम करावेसे वाटेल आणि "आवश्यक" तेच परत मिळवावे लागेल? आम्ही किती धोकादायक, कठोर आणि दीर्घकाळ काम करतो यासाठी अधिक योग्य मानक दिले जाईल. जर एखाद्या व्यक्तीने अधिक धोकादायक किंवा कंटाळवाणा कामावर जास्त आणि जास्त वेळ काम केले तर असमानता निर्माण होण्याचा एकमेव नैतिक मार्ग आहे. मालकी किंवा आउटपुट किंवा आमच्या नियंत्रणाबाहेरील इतर गोष्टींना बक्षीस देणे अनैतिक आहे.
मार्क्सवादाचा पुनर्विचार या विषयावरील नुकत्याच झालेल्या परिषदेत, झेड येथील लोकांपैकी एक, ख्रिस स्पॅनोस, यांनी शोषण आणि मोबदला यावर एक सादरीकरण दिले ज्यामध्ये तो म्हणाला की,
केवळ एक घटक ज्यावर आपले वैयक्तिक नियंत्रण आहे, आणि म्हणूनच लोकांना शक्य तितके उत्पादन करण्यास प्रवृत्त करण्यासाठी बक्षीस देण्यात अर्थपूर्ण एकमेव घटक म्हणजे प्रयत्न. केवळ फायद्याचा प्रयत्नच नाही, ज्याद्वारे माझा अर्थ असा आहे की सामाजिकदृष्ट्या मौल्यवान श्रमात सहभागी होण्याच्या असह्यता, कालावधी किंवा तीव्रतेमध्ये केलेला वैयक्तिक त्याग, मोबदल्याची एकमेव न्याय्य प्रणाली ही कामगिरी सुधारण्यासाठी सर्वात प्रभावी प्रोत्साहन देखील आहे.
जर मी लोकप्रिय टेनिस शूज बनवणार्या कारखान्यात काम करत असाल आणि तुम्ही साध्या घरातील चप्पल बनवणार्या कारखान्यात काम करत असाल आणि माझ्याकडे अधिक आधुनिक साधने आणि तंत्रज्ञानाचा प्रवेश असेल आणि तुम्ही जुने तंत्रज्ञान वापरत असाल आणि माझा जन्म अनुवांशिक असेल तर तुमच्यापेक्षा जास्त आउटपुट बाहेर थुंकण्यास मला सक्षम बनवलेले प्रतिभा, परंतु आम्ही दोघांनीही तितकेच कठोर आणि दीर्घ परिश्रम केले आणि आमच्या नोकऱ्यांचा कंटाळा खूपच समान होता, मग तुमच्यापेक्षा जास्त नुकसानभरपाईची अपेक्षा करण्यासाठी मी कोणत्या नैतिक आधारावर उभे राहावे?
समाजाला कसे पहायचे यावरील संभाव्य सुधारणा म्हणजे सर्व समाजांच्या पायावर हे-आणि-ते आहे असे सांगणारा सिद्धांत प्रस्थापित करणे आणि या-आणि-त्या मार्गाचे अनुसरण करणे नव्हे, तर विविध समाजांकडे एक अनुभवजन्य दृष्टीकोन घेणे आणि सर्व समाज कसे आहेत हे पाहणे. समाजाच्या वैशिष्ट्यांनी ते कोण आणि काय आहेत हे तयार करण्यात मदत केली आहे. कोणत्या वैशिष्ट्यांमुळे प्रगती होण्यास मदत झाली आहे आणि त्यात कशामुळे अडथळा आला आहे? हा सिद्धांत अस्तित्वात आहे आणि त्याला पूरक होलिझम किंवा कधीकधी मूलगामी सिद्धांत म्हणतात.
नवीन सहभागी समाज निर्माण करण्याच्या दृष्टीकोन आणि धोरणांकडे जाण्यापूर्वी आपण प्रथम जग कसे पहावे आणि आपण काय पाहतो हे समजून घेतले पाहिजे. तिथून आपण आपली कल्पनाशक्ती वापरून आपल्याला कुठे जायचे आहे आणि कोणते मार्ग आपल्याला तिथे पोहोचवतील हे शोधण्यासाठी चांगल्या स्थितीत असू.
आपण उत्तर-लिंगवादी, उत्तर-वंशवादी, पोस्ट-भांडवलवादी आणि पोस्ट-राजकीयदृष्ट्या हुकूमशाही समाज कसा समजून घेऊ आणि तयार करू? आपण लैंगिक आणि लिंग विभाजनाची कल्पना कशी करू; वांशिक, वांशिक आणि सांस्कृतिक फरक पाहिले आणि वागवले जातील याची आपण कल्पना कशी करू; आपण आर्थिक उत्खनन, उत्पादन, वाटप, उपभोग आणि विल्हेवाट याची कल्पना कशी करू; आम्ही सरकारची कल्पना कशी करणार? सर्व प्रभावित व्यक्तींना त्यांच्या जीवनावर अर्थपूर्ण नियंत्रण ठेवण्यासाठी आवश्यक कौशल्ये आणि माहिती देणार्या या गोष्टी आम्ही कशा करू? उत्स्फूर्तपणे किंवा वरून उत्तरे सादर करण्याची आम्ही अपेक्षा करू शकत नाही. त्यांना सैद्धांतिक आणि व्यवहारात साकार करण्यासाठी आपल्याकडून प्रयत्न करावे लागतील - हे सांगायला नको की आपल्याला ऐकण्याची आणि टीकात्मक विचार करण्याची कला वाढवणे आवश्यक आहे.
ZNetwork ला केवळ त्याच्या वाचकांच्या उदारतेने निधी दिला जातो.
दान