वंश आणि वंशवादाचे काय - भांडवलशाहीमध्ये वर्णद्वेष खरोखरच स्थानिक आहे?

भांडवलशाहीच्या परिभाषित संस्थांमध्ये असे काहीही नाही जे म्हणते की एका सांस्कृतिक समुदायातील लोकांना अर्थव्यवस्थेने इतर कोणत्याही लोकांपेक्षा वेगळ्या पद्धतीने वागवले पाहिजे यापेक्षा भांडवलशाहीच्या परिभाषित संस्थांमध्ये असे काहीही नाही जे म्हणते की भिन्न उंचीच्या लोकांना किंवा वेगळ्या आवाजाने वेगळ्या पद्धतीने वागावे.

याउलट, भांडवलशाही, ज्याला आपण समान संधी शोषक म्हणू शकतो. तुमच्याकडे आवश्यक नशीब, क्रूरता, किंवा क्वचित प्रसंगी प्रतिभा आणि शक्ती आणि उत्पन्न वाढण्यासाठी आवश्यक उदासीनता असल्यास, कोणत्याही सांस्कृतिक किंवा जैविक वैशिष्ट्यांची पर्वा न करता, तुम्ही मालक बनू शकता आणि नफा मिळवू शकता, किंवा, एक पायरी खाली, तुम्हाला मिळेल. सशक्त परिस्थितीची मक्तेदारी घेणे आणि कामगार वर्गाऐवजी समन्वयक म्हणून राहण्याचे फळ उपभोगणे.

दुसरीकडे, तुमची वंश, राष्ट्रीयता, धर्म इ.ची पर्वा न करता, भांडवलशाहीमध्ये यश मिळवण्यासाठी तुमच्याकडे कोणतीही आवश्यकता नसल्यास, तुम्ही स्वत: ला एक मजूर गुलाम म्हणून विकू शकाल, ज्यामध्ये जबरदस्त रोट आणि आज्ञाधारक काम केले जाईल, ऑर्डर घ्या आणि फक्त खिशात ठेवा. लहान बदल.

या अंतर्दृष्टीचे कमी अपमानास्पद सादरीकरण केले जाते, उदाहरणार्थ, नोबेल पारितोषिक विजेते अर्थशास्त्रज्ञ मिल्टन फ्रीडमन जेव्हा ते म्हणतात, “मुक्त बाजार व्यवस्थेचा मोठा गुण म्हणजे लोक कोणत्या रंगाचे आहेत याची पर्वा करत नाही; त्यांचा धर्म काय आहे याची पर्वा नाही; आपण खरेदी करू इच्छित असलेले काहीतरी ते तयार करू शकतात की नाही याची काळजी घेते. एकमेकांचा तिरस्कार करणाऱ्या लोकांना एकमेकांशी व्यवहार करण्यास आणि एकमेकांना मदत करण्यास सक्षम करण्यासाठी आम्ही शोधलेली ही सर्वात प्रभावी प्रणाली आहे.

फ्रीडमनच्या निरीक्षणाचा पहिला भाग भांडवलशाहीबद्दल खरा आहे, परंतु एकमेकांचा तिरस्कार करणाऱ्या लोकांमध्ये भांडवलशाहीचा नाही, ज्यामुळे त्याच्या विधानाचा दुसरा भाग एक हेराफेरी करणारा खोटा आहे.

फ्रेडमनच्या विश्लेषणातील सुरकुत्या असा आहे की भांडवलशाही ही वंश आंधळी, धर्म आंधळी, जातीय आंधळी किंवा इतर कोणत्याही सांस्कृतिक वैशिष्ट्याप्रती आंधळी नसते जेव्हा अर्थव्यवस्थेबाहेरील समाजाच्या व्यापक सामाजिक संरचना या वैशिष्ट्याच्या धारकाला गौण सांस्कृतिक स्थानावर सोपवतात किंवा संदेश देतात. त्यांच्यासाठी प्रबळ सांस्कृतिक स्थान. अशा परिस्थितीत, भांडवलशाहीचे आर्थिक तर्क अतिरिक्त-आर्थिक भिन्नता लक्षात घेईल आणि त्यांच्याकडे दुर्लक्ष करण्याऐवजी त्यांच्या प्रकाशात कार्य करेल. अर्थव्यवस्थेबाहेरील द्वेषावर भांडवलशाहीने मात केली नाही, जसे फ्रेडमनने सुचवले आहे, परंतु भांडवलशाहीद्वारे पुनरुत्पादित आणि वाढविले जाते.

जर एखाद्या समाजातील वर्णद्वेष, उदाहरणार्थ, किंवा धार्मिक कट्टरता, किंवा इतर काहीही, एखाद्या समुदायाला कमी दर्जा आणि प्रभाव मिळवून देत असेल, तर भांडवलशाही अर्थव्यवस्थेत त्या समुदायाचे सदस्य सर्वसाधारणपणे त्यांच्या "वरिष्ठ" पेक्षा वरचेवर असतील पण, त्याऐवजी, सामान्यतः त्यांच्या अधीन केले जावे. समाजातील सदस्यांच्या विद्यमान अपेक्षा जसे की गोरे लोक कृष्णवर्णीयांपेक्षा श्रेष्ठ आहेत ही अपेक्षा लागू करण्यासाठी आणि शक्य असेल तिथे शोषणाची स्वतःची आर्थिक श्रेणी वाढवण्यासाठी अर्थव्यवस्था वापरेल. त्याऐवजी ते स्वतःच्या ऑपरेशन्सच्या संभाव्य खर्चावर त्या बाह्य पदानुक्रमांचे उल्लंघन करणार नाही.

अशाप्रकारे, भांडवलदार नियोक्ता, जो वैयक्तिकरित्या वर्णद्वेषाच्या श्रद्धेपासून मुक्त आहे किंवा वैयक्तिकरित्या वर्णद्वेषाचा शत्रु आहे, सर्वसाधारणपणे, जर व्यापक समाजात वर्णद्वेष वाढला असेल, तर त्या प्रमाणात काळ्या लोकांना व्यवस्थापक म्हणून किंवा गोऱ्यांवर राज्य करण्यासाठी नियुक्त करणार नाही. सापेक्ष आदर आणि प्रभावाची इतर पदे, परंतु त्याऐवजी कृष्णवर्णीयांपेक्षा गोऱ्यांची नियुक्ती करतील. पहिली निवड नाकारली जाते कारण ती अवज्ञा आणि मतभेद होण्याचा धोका असतो. भांडवलशाही, दुसऱ्या शब्दांत, अर्थव्यवस्थेतील इच्छित नमुने वाढविण्यासाठी सांस्कृतिक जीवनातील नित्याचे नमुने वापरते.

त्याचप्रमाणे, जर एखाद्या समुदायाला त्याच्या सांस्कृतिक स्थानामुळे कमी मोबदला दिला जाऊ शकतो, तर त्याला बाजारातील स्पर्धा कमी करण्यासाठी कमी पैसे दिले जातील, पुन्हा काही नियोक्ताच्या वैयक्तिक पसंतींच्या विरोधातही.

त्याच वेळी, हे देखील खरे आहे की वर्णद्वेषाचा वाढता विरोध ज्या प्रमाणात वांशिक पदानुक्रमांना अपेक्षा आणि इच्छांशी विसंगत बनवू लागतो आणि मतभेद आणि प्रतिकार करण्यास अनुकूल बनतो, भांडवलदार नियोक्ते त्यांच्या वंशाच्या अधिक उघड शोषणापासून दूर राहतील परंतु ते चालूच राहतील. उत्पादने विकताना किंवा लोकांची काम करण्याची क्षमता विकत घेताना ते मिळवू शकतील असे कोणतेही पौंड मांस काढण्याचा प्रयत्न करणे. अशाप्रकारे समाजातील वर्णद्वेषाला तीव्र विरोध होत असताना, शार्प्टनने आधी नमूद केल्याप्रमाणे, आपण जिम क्रो वर्णद्वेषापासून जेम्स क्रो एस्क्वायर ज्युनियर वर्णद्वेषाकडे बदललेले पाहणार आहोत.

वर्णद्वेष आणि इतर सांस्कृतिक दडपशाही आणि आर्थिक जीवनाची आकडेवारी आणि इतर लेखाजोखा अगणित अभ्यास आणि स्त्रोतांमध्ये सुप्रसिद्ध आणि स्पष्ट आहेत. इष्ट अर्थव्यवस्था अशा घटनांना कसे उलट करते?

 

पॅरेकॉन - वर्णद्वेषाचे काय?

वंश, धर्म इत्यादींची सांस्कृतिक पदानुक्रमे असलेल्या समाजात पॅरेकॉन अस्तित्वात असल्यास, त्याचे काय योगदान आहे? त्याऐवजी पदानुक्रमांशिवाय इष्ट समुदाय असलेल्या समाजात ते अस्तित्वात असल्यास, मग काय? सर्वसाधारणपणे, पॅरेकॉनच्या स्वतःच्या ऑपरेशन्सच्या गरजा संस्कृतींवर काही बंधने घालतात का?

यूएस वांशिक, धार्मिक आणि वांशिक लँडस्केपमध्ये बदल न करता यूएस अर्थव्यवस्था पॅरेकॉनमध्ये बदला आणि तुमच्यामध्ये विरोधाभास आहे. विद्यमान वांशिक आणि इतर गतिशीलता एकमेकांच्या विरोधात गट बनवतात आणि लोकांना श्रेष्ठ आणि कनिष्ठतेच्या अपेक्षा देतात. तथापि, सहभागी अर्थव्यवस्था या अंदाजांचे उल्लंघन करते आणि एकता निर्माण करते.

Parecon सांस्कृतिक पदानुक्रमांशी विसंगत उत्पन्न आणि परिस्थिती प्रदान करते. हे सशक्तीकरणाद्वारे सांस्कृतिक पदानुक्रम मोडून काढण्याकडे झुकते आणि याचा अर्थ असा होतो की ते प्रत्येकाच्या तळाशी असलेल्यांना परवडते.

पॅरेकॉनमधील लोक वंशवाद आणि इतर सांस्कृतिक अन्यायांचे पद्धतशीर आर्थिक शोषण करू शकत नाहीत आणि करू शकत नाहीत. पॅरेकॉनमधील व्यक्ती अर्थातच हे करण्याचा प्रयत्न करू शकतात, आणि ते नक्कीच भयानक वृत्ती बाळगू शकतात, परंतु वर्णद्वेषांना पूर्ववत शक्ती किंवा संपत्ती जमा करण्याची कोणतीही यंत्रणा नाही, जरी काही समुदायाच्या सदस्यांपेक्षा कमी व्यक्ती आहेत.

तुम्ही कृष्णवर्णीय किंवा गोरे, लॅटिनो किंवा इटालियन अमेरिकन, ज्यू किंवा मुस्लिम, प्रेस्बिटेरियन किंवा कॅथलिक, दक्षिणेकडील किंवा उत्तरेकडील, किंवा तुमच्याकडे काय आहे- व्यापक समाजात अस्तित्त्वात असलेल्या सांस्कृतिक पदानुक्रमांची पर्वा न करता, पॅरेकॉनमध्ये तुमच्याकडे संतुलित जॉब कॉम्प्लेक्स आहे. आणि तुमच्या परिस्थितीवर न्याय्य उत्पन्न आणि स्व-व्यवस्थापन शक्ती, सर्व इतरांप्रमाणे.

रेंगाळणे किंवा अगदी सतत पुनरुत्पादित होणारे वर्णद्वेष किंवा इतर सांस्कृतिक अन्याय अभिनेत्यांच्या भूमिकेच्या परिभाषेत प्रवेश करू शकतात, परंतु ते आर्थिक शक्ती किंवा भौतिक संपत्ती किंवा आर्थिक सुखसोयी अन्यायकारकपणे प्रदान करतील अशा पद्धतीने करू शकत नाहीत. अशा प्रकारे, बदललेल्या यूएस मधील कृष्णवर्णीय, लॅटिनो, आशियाई इत्यादींच्या संतुलित जॉब कॉम्प्लेक्समध्ये सांख्यिकीयदृष्ट्या भिन्न वैशिष्ट्ये असू शकतात, परंतु हे फरक त्या कॉम्प्लेक्सच्या संतुलनाचे उल्लंघन करू शकत नाहीत. अशा असमानतेने वितरित केलेल्या जॉब वैशिष्ट्यांमध्ये अन्यथा अपमानास्पद गुणधर्म असू शकतात, हे खरे आहे, जरी असे केले तर, अर्थव्यवस्थेच्या स्व-व्यवस्थापन गतिशीलतेमुळे त्या अन्यायांवर अन्याय होईल.

खरंच, एखादी व्यक्ती कल्पना करू शकते आणि असा अंदाज देखील लावू शकतो की पॅरेकॉनमध्ये अल्पसंख्याक समुदायातील सदस्यांना कामाच्या ठिकाणी एकत्र भेटण्याचे साधन असते ज्याला सामान्यत: कॉकस म्हणतात अशा घटना आणि परिस्थितींचे मूल्यांकन करण्यासाठी वांशिक किंवा इतर अपमानकारक गतिशीलतेपासून एकत्रितपणे संरक्षण करण्यासाठी जे अन्यथा उद्भवू शकतात. , किंवा भूतकाळातील अवशेष म्हणून किंवा सामाजिक जीवनाच्या इतर क्षेत्रांमधील वाढ म्हणून उपस्थित असलेल्यांविरुद्ध लढा. सांस्कृतिक अन्याय चालू राहण्यास किंवा उदयास येण्यास अडथळा आणणाऱ्या अर्थव्यवस्थेबद्दल कोणी विचारू शकतो हे सर्वात चांगले आहे असे दिसते.

पण इष्ट समाजातील पॅरेकॉन आणि इष्ट संस्कृतींचे काय? समाजाच्या इतर भागांमध्ये प्रस्थापित सांस्कृतिक नियमांचा आर्थिक जीवनावर परिणाम होऊ शकत नाही असे कोणतेही कारण नाही आणि मला वाटते की ते होईल असे आपण भाकीत करू शकतो. भिन्न प्रथा, धर्म, साजरे करण्याच्या पद्धती आणि नैतिक विश्वास असलेल्या विविध सांस्कृतिक समुदायातील लोकांच्या दैनंदिन पद्धती, त्यांचे सदस्य कामावरून कोणत्या सुट्ट्या घेतात, एवढेच नव्हे, तर कामाच्या दरम्यान किंवा उपभोगाच्या वेळी त्यांच्या दैनंदिन व्यवहारात नक्कीच फरक असू शकतो. जसे की प्रार्थनेच्या कालावधीची व्यवस्था करणे किंवा सांस्कृतिकदृष्ट्या प्रतिबंधित किंवा सांस्कृतिकदृष्ट्या प्राधान्य असलेल्या विशिष्ट प्रकारच्या क्रियाकलापांमध्ये असमानतेने व्यस्त असणे. संपूर्ण उद्योग किंवा अर्थव्यवस्थेचे क्षेत्र असू शकतात जे समुदायाचे सदस्य सांस्कृतिकदृष्ट्या टाळतील, उदाहरणार्थ, यूएस मधील अमीश प्रमाणे.

अर्थव्यवस्थेवर अशा सांस्कृतिक लादण्याची मर्यादा अशी असेल की सांस्कृतिक समुदायांच्या विशेष आर्थिक गरजा त्या समुदायांच्या बाहेरील तसेच त्यांच्या अंतर्गत असलेल्यांच्या स्व-व्यवस्थापन इच्छांशी सुसंगत असाव्यात.

उदाहरणार्थ, एक शक्यता अशी आहे की अधिक मागणी असलेल्या प्रकरणांमध्ये कामाच्या ठिकाणी जवळजवळ सर्वच सदस्य एकाच समुदायाचे असावेत, जेणेकरून त्यांना सहजपणे सुट्ट्या, कामाच्या दिवसाचे वेळापत्रक आणि इतरांना मिळतील अशा विविध दैनंदिन व्यवहारांबद्दलचे नियम मिळू शकतील. पालन ​​करणे अशक्य. स्वयं व्यवस्थापन अशा व्यवस्थांना प्रतिबंध करत नाही आणि कधीकधी त्यांना आदर्श बनवते.

वैकल्पिकरित्या, कामाच्या ठिकाणी अनेक विविध समुदायांचे सदस्य समाविष्ट केले जाऊ शकतात, जसे की मोठ्या आणि कधीकधी लहान ग्राहक युनिट्स देखील. अशा प्रकरणांमध्ये येथे अगदी किरकोळ परस्पर राहण्याची सोय असू शकते-काही सदस्य ख्रिसमस साजरे करतात आणि इतर हनुक्का किंवा इतर काही सुट्ट्या साजरे करतात आणि वेळापत्रक दिलेले असते-किंवा कदाचित वेळापत्रकातील अधिक वारंवार फरक किंवा इतर पद्धतींवर परिणाम करणा-या इतर पद्धतींशी संबंधित अधिक विस्तृत निवास व्यवस्था असू शकते. काही लोक कोणत्या प्रकारचे काम करू शकतात.

मुद्दा असा आहे की, parecon ची कार्यस्थळे, ग्राहक एकके आणि नियोजन प्रक्रिया अतिशय लवचिक पायाभूत सुविधा आहेत ज्यांची परिभाषित वैशिष्ट्ये वर्गविरहित करण्यासाठी डिझाइन केलेली आहेत, परंतु ज्यांचे तपशील लोकांच्या सामुदायिक पद्धती आणि विश्वासांमुळे विविध सांस्कृतिक लादणे सामावून घेण्यासह अंतहीन क्रमपरिवर्तनांमध्ये बदलू शकतात. 

शेवटी, पॅरेकॉन संस्कृतींवर कसे लादतो? पेरेकॉनमधील कामगार, ग्राहक आणि नियोजक यांच्या भूमिकांच्या गरजा आणि आवश्यकता संस्कृती स्वतःच्या अंतर्गत बाबींमध्ये कोणत्या पद्धती वाढवू शकते यावर मर्यादा घालतात का?

उत्तर काही अर्थाने होय, असे आहे. पॅरेकॉन असलेल्या समाजातील सांस्कृतिक समुदाय मोठ्या घर्षणाशिवाय अंतर्गत नियम आणि व्यवस्था समाविष्ट करू शकत नाहीत ज्यात भौतिक फायदे किंवा इतर अनेकांच्या खर्चावर काही लोकांसाठी महान शक्ती आवश्यक आहे.

अशी संस्कृती अस्तित्त्वात असू शकते, जे याजक किंवा कलाकार किंवा ज्योतिषी, किंवा वडीलधारी किंवा इतर कोणीही आणि इतर सर्व सदस्यांनी त्यांचे पालन करणे आवश्यक आहे किंवा त्यांना भेटवस्तू इत्यादींचा वर्षाव करणे आवश्यक आहे. असा सांस्कृतिक समुदाय दीर्घकाळ टिकून राहण्याची शक्यता पॅरेकॉनमध्ये खूपच कमी असेल.

कारण असे आहे की सहभागी लोक त्यांचा आर्थिक वेळ अशा वातावरणात घालवतील जे इक्विटी, एकता आणि स्व-व्यवस्थापन, तसेच विविधतेसाठी प्रवृत्ती निर्माण करतील आणि इतरांचा आदर करतील परंतु त्यांचे पालन न करतील. मग ते त्यांच्या जीवनाच्या दुसऱ्या भागात असमान परिस्थिती आणि विसंगत निर्णय घेण्याच्या नियमांना का अधीन होतील?

एका चांगल्या समाजात लोक संस्कृती सोडण्यास मोकळे असतील असे गृहीत धरून, आणि अशा वैयक्तिक स्वातंत्र्यावर बंदी घालणाऱ्या समाजात अशा प्रकारची कल्पना करणे कठिण आहे, कारण लोकांकडे आर्थिक क्षमता आणि शिक्षण आणि स्वतःचे व्यवस्थापन करण्यासाठी स्वभाव दोन्ही असेल, आम्ही अंदाज लावू शकतो. ज्याने त्यांना त्यांच्या श्रमाचे फळ नाकारले किंवा त्यांचे स्वव्यवस्थापन नाकारले अशा कोणत्याही सांस्कृतिक समुदायाला सोडण्याचे स्वातंत्र्य अनेकजण वापरतील. निदान माझी तरी ती अपेक्षा असेल.

 

==

या विषयावर जस्टिन पोडूर यांचे बोलणे येथे आहे…

वर्णद्वेषानंतरचे जीवन?

जागतिक सामाजिक मंच, पोर्टो अलेग्रे, जानेवारी 2003 येथे भांडवलशाही परिषदेनंतर जीवनासाठी तयार केलेले चर्चा
जस्टिन पॉडूर द्वारे

 

इतिहासाचे वजन

तेथील स्थानिक रहिवाशांची हत्या करून आणि त्या भूमीवर काम करण्यासाठी आफ्रिकेतून गुलाम आणून अमेरिका बांधली गेली. तो इतिहास 510 वर्षांचा आहे. आपल्याकडे अमेरिकेत वर्णद्वेष आहे आणि उत्तर अमेरिकेत आपण ज्याला 'व्हाईट वर्चस्व' म्हणतो त्याचे कारण म्हणजे ज्यांना तो सहन करण्यास भाग पाडले गेले त्यांच्याकडून त्या इतिहासाचे वजन कधीही उचलले गेले नाही. 

आज उत्तर अमेरिकेतील आदिवासी हे काही गरीब लोक आहेत, ज्यांना राज्ये आणि कॉर्पोरेशन्स यांच्याकडून सतत हल्ले आणि दबाव येत आहे ज्यांना त्यांच्याकडे किती जमीन आणि संसाधने उरली आहेत आणि वंशविद्वेषामुळे त्यांच्या विरुद्धच्या वंशसंहाराच्या इतिहासाचा कोणताही प्रतिकार आहे. 'विशेष उपचार'.

आज युनायटेड स्टेट्समधील आफ्रिकन अमेरिकन लोक तुरुंगातील लोकसंख्येच्या 50% पेक्षा जास्त आहेत जेव्हा ते लोकसंख्येच्या 13% आहेत. गरीब, बेरोजगार, आरोग्य विमा नसलेले, पोलिसांद्वारे मारले गेलेले लोक यांच्यातही त्यांचे प्रतिनिधित्व असमानतेने केले जाते.

आफ्रो-कोलंबियन लोकसंख्येच्या केवळ 70% असताना, त्या देशातील 2 दशलक्ष अंतर्गत विस्थापितांपैकी 25% आहेत. मेक्सिकन, ग्वाटेमालान्स, निकारागुआन्स, ब्राझिलियन—सर्वांना त्यांच्या स्थानिक लोकसंख्येविरुद्ध त्रास आणि खुनशी मोहीम माहीत आहे.

हा 510 वर्षांचा इतिहास आहे आणि तो केवळ अमेरिकेचा इतिहास नाही. आपण आपला इतिहास 1492 मध्ये सुरू करू शकतो, परंतु आपल्याला हे लक्षात घ्यावे लागेल की 1492 हे केवळ कोलंबस अमेरिकेत पोहोचले ते वर्ष नाही. युरोपने मुस्लिम स्पेनची शेवटची चौकी असलेल्या ग्रॅनाडा राज्यावर विजय मिळवला तेही ते वर्ष आहे. मुस्लिम स्पेनमध्ये ख्रिश्चन, मुस्लिम आणि ज्यू एकत्र होते. ख्रिश्चन युरोपने स्पेन जिंकल्यामुळे ते बदलले. ज्यू आणि मुस्लिमांना धर्मांतर करण्यास भाग पाडले गेले किंवा त्यांना बहिष्कृत केले गेले. मग खोट्या धर्मांतरांना उखडून टाकण्यासाठी, त्यांना जाळण्यासाठी, त्यांच्या जमिनी घेण्यासाठी इन्क्विझिशन तयार केले गेले. 

गुलामगिरी आणि अमेरिकेतील जमीन आणि संसाधनांची प्रचंड चोरी हा आधुनिक भांडवलशाहीचा पाया होता. ती भांडवलशाही तयार करण्यासाठी, संपूर्ण लोकांचा सर्वात भयानक मार्गांनी नाश करणे आवश्यक होते. अशाप्रकारे लोकांचा नाश करण्यासाठी, एक मिथक तयार करणे आवश्यक होते की हे लोक युरोप पूर्णतः मानव नव्हते - स्थानिक लोक पूर्णपणे मानव नव्हते; काळे फारसे मानव नव्हते. जेव्हा या मिथकांचा विकास झाला तेव्हा युरोप शून्यातून काम करत नव्हता: अमानवीकरण प्रथम युरोपमध्ये किंवा मध्य पूर्वमध्ये ज्यू आणि मुस्लिमांवर (मूर्स) केले गेले. आणि मला वाटते की आधुनिक वर्णद्वेषी पौराणिक कथांची मुळे रक्त आणि शुद्धतेच्या या मध्ययुगीन संकल्पनांमध्ये, काफिरांच्या आणि बाहेरच्या लोकांमध्ये आढळू शकतात, तर आधुनिक संस्थात्मक वर्णद्वेषाची मुळे भांडवलशाहीच्या निर्मितीमध्ये, नरसंहार, गुलामगिरी आणि वसाहतवाद जो भांडवलशाहीच्या बांधकामाचा एक आवश्यक भाग होता.

भांडवलशाही आणि वर्णद्वेष अजूनही चोरी आणि लुटीबद्दल आहे. ते अजूनही अमानवीकरण, युद्ध, असहाय्य लोकांच्या हत्याकांडाबद्दल आहेत ज्यांना मानवापेक्षा कमी वागणूक दिली जाते. आजच्या दहशतवादाविरुद्धच्या युद्धाला जवळजवळ 'दुष्टाविरुद्ध धर्मयुद्ध' असे संबोधले जात होते. आता अनेक वेळा, अमेरिकेत हजारो मुस्लिमांना पकडले गेले आहे आणि त्यांना अटक करण्यात आली आहे. ऐतिहासिक समांतर आहेत. 

म्हणून जर आपल्याला अंगावर पडायचे असेल आणि स्वतःला विचारायचे असेल की वर्णद्वेषानंतरचे जीवन जगण्याचा काय अर्थ आहे, तर आपल्याला ते भांडवलशाही नंतरच्या जीवनासह घ्यावे लागेल. वर्णद्वेषानंतरचे जीवन म्हणजे भांडवलशाही नंतरचे जीवन सूचित करते कारण संसाधनांची असमान वाटणी, काही लोकांच्या फायद्यासाठी लाखो लोकांची उपासमार आणि त्या वितरणाचे समर्थन करण्यासाठी डिझाइन केलेले सर्व पौराणिक कथा आणि ऐतिहासिक सामान यांच्याद्वारे वंशविद्वेष कार्य करते. 

परंतु केवळ अर्थशास्त्रापेक्षा वर्णद्वेषात बरेच काही आहे आणि भांडवलशाहीविरोधी नसलेल्या वर्णद्वेषाला अधिक आहे. मी म्हणेन की वर्णद्वेषानंतरच्या जीवनासाठी आवश्यक घटक चार आहेत: बहुसांस्कृतिकता, स्वायत्तता, एकता, पुनर्स्थापना. वर्णद्वेषानंतरच्या जीवनाबद्दलच्या माझ्या कल्पनेचा सारांश 'एकीकरणाशिवाय एकत्रीकरण आणि वेगळेपणाशिवाय स्वायत्तता' असा करता येईल. मी या मुद्द्यांवर तपशीलवार जाईन, परंतु प्रथम राष्ट्रवादाबद्दल एक टीप.

 

राष्ट्रवाद हे उत्तर नाही

जागतिक भांडवलशाही, साम्राज्यवाद आणि वंशवाद यांच्यातील सर्व दुव्यांसह, एखाद्याला असा विचार करण्याचा मोह होऊ शकतो की राष्ट्रवाद हा उपाय आहे. जागतिक भांडवलशाही व्यवस्थेपासून मुक्त करण्यासाठी तिसऱ्या जगातील लोकांचा मुक्त राष्ट्रवाद. विशिष्ट संदर्भात असे राष्ट्रीय लढे स्वातंत्र्याचे असू शकतात. त्यातला प्रश्नच नाही. पण खबरदारी आवश्यक आहे. 

अरुंधती रॉय म्हणतात तसे

“राष्ट्रवाद फॅसिझममध्ये किती सुबकपणे प्रवेश करतो हे पाहणे त्रासदायक आहे. राष्ट्र म्हणजे काय किंवा ते कोणाचे आहे याची व्याख्या आपण फॅसिस्टांना करू देऊ नये, परंतु हे लक्षात ठेवण्यासारखे आहे की राष्ट्रवाद, त्याच्या अनेक अवतारांमध्ये-समाजवादी, भांडवलशाही आणि फॅसिस्ट- जवळजवळ सर्व नरसंहारांच्या मुळाशी आहे. विसाव्या शतकातील. राष्ट्रवादाच्या मुद्द्यावर, सावधगिरीने पुढे जाणे शहाणपणाचे आहे. ” 
अरुंधती रॉय, एप्रिल 2002

राष्ट्रीय मुक्ती चळवळ औपनिवेशिक दडपशाहीशी लढा आणि त्या जुलमाशी लढण्यासाठी एकत्र येणारा समुदाय यावर आधारित असताना, तो सामायिक इतिहास अनेकदा तयार करण्यासाठी अपुरा असल्याचे सिद्ध झाले आहे. जेव्हा राष्ट्र-राज्ये निर्माण होतात, तेव्हा ते पाळत असलेला राष्ट्रवाद एखाद्या गोष्टीवर आधारित असतो-प्रदेश, किंवा भाषा, किंवा इतिहास, किंवा सामायिक सांस्कृतिक पद्धती किंवा काही संयोजन. राष्ट्रवाद म्हणतो की यापैकी काही गोष्टी सामायिक करणारा गट नैसर्गिकरित्या एकत्र असतो. हे नैसर्गिकरित्या इतके एकत्र आहे की एक व्यक्ती ज्याचा तो प्राथमिक समुदाय आहे. ते सार्वभौम आहे, याचा अर्थ अंतिम म्हणणे आहे. तुम्ही इतर गोष्टी विचारात घेऊ शकता, परंतु राष्ट्राचे अंतिम म्हणणे आहे. 

आज, कॉर्पोरेशनचे सर्व नियंत्रण असूनही, अंतिम म्हणणे जमिनीवर, लोकांवर, कायद्यावर आहे—राष्ट्र राज्यांचे आहे आणि या राष्ट्र राज्यांनी भांडवल सक्षम करण्यासाठी त्यांची शक्ती वापरली आहे. खाजगी मालमत्तेची अंमलबजावणी करणारे कायदे कोण करतात? कामगार किंवा समाज संघटना तोडण्यासाठी पोलिसांचा वापर कोण करतो? स्वदेशी लोकसंख्येवर किंवा वांशिक अल्पसंख्याकांवर हल्ला करून कोण नष्ट करतो? राष्ट्र-राज्ये आणि राष्ट्र-राज्ये जे या सर्व गोष्टी राष्ट्राच्या नावाने करतात. मला इथे साम्राज्यवादाच्या भूमिकेवर ताव मारायचा नाही. परकीय हल्ले आणि हस्तक्षेप नेहमीच लोकांच्या स्वातंत्र्याला खीळ घालण्यात महत्त्वाची भूमिका बजावतात- पण स्थानिक अभिजात वर्ग आणि राष्ट्रीय अराजकताही.

मी पुन्हा पुन्हा सांगू इच्छितो की राष्ट्रे देखील प्रतिकारासाठी आधार आहेत. भांडवल किंवा साम्राज्यवाद यांच्या दडपशाहीविरुद्ध संस्कृती हा प्रतिकाराचा आधार आहे. - प्रतिकाराला समाजात आधार हवा असतो. नातेसंबंधांचे जाळे, सामायिक भाषा आणि संस्कृती घडवणारा इतिहास हा असा समुदाय आहे. पण समाजाचे अनेक प्रकार आहेत. आणि एका प्रकारच्या समुदायाला विशेषाधिकार देण्याचे आणि त्याचे अंतिम म्हणणे आहे असे म्हणण्याचे कोणतेही कारण नाही. भाषिक दुवे आहेत, धार्मिक दुवे आहेत, आवडीचे किंवा मैत्रीचे दुवे आहेत. त्यापैकी कोणीतरी निवडले पाहिजे का? त्झोत्झिल आणि मेक्सिकन, किंवा क्वेबेकोई आणि कॅनेडियन, किंवा मल्याळी, ख्रिश्चन आणि भारतीय, किंवा मुस्लिम, पंजाबी आणि पाकिस्तानी यापैकी एक निवडणे आवश्यक आहे का? राष्ट्रवादाचे सूत्र जे व्यक्तींना एकाच अस्मितेपर्यंत कमी करते, हे सत्य नाकारते की आपल्याकडे अनेक, आच्छादित ओळख आहेत आणि अनेक समुदायांचे आहेत, ते सभ्य जगाशी सुसंगत नाही. 

बहुसांस्कृतिकता

त्यामुळे राष्ट्रवाद हे उत्तर नाही. 'शुद्ध' राष्ट्रे किंवा 'शुद्ध' संस्कृती ज्यांच्याशी आपली निष्ठा आहे ही कल्पना एक समस्या आहे. तो साम्राज्यवादावरचा उपाय नाही किंवा वंशवादावरची निरोगी प्रतिक्रियाही नाही. पण सर्व संस्कृती 'बुर्जुआ' आहे आणि भांडवलशाहीनंतर सांस्कृतिक फरक नाहीसे होतील आणि आपल्याकडे चांगली समाजवादी संस्कृती असेल, अशी काही, बहुतेकदा मार्क्सवाद्यांची कल्पनाही नाही. ही राष्ट्रीय शुद्धतेची फक्त एक दुसरी बाजू आहे - यावेळी ती 'समाजवादी शुद्धता' आहे, जबरदस्तीने आत्मसात करणे, जे बहुतेक लोकांसाठी एक भयानक स्वप्न आहे. परस्परसंवाद न करणाऱ्या विभक्त संस्कृतींच्या शुद्धतेऐवजी किंवा सर्वांना एकाच संस्कृतीत आत्मसात करण्याच्या शुद्धतेऐवजी, मी बहुसांस्कृतिकता सुचवेन.

विजय प्रसाद विचारतात:

संस्कृती वेगळ्या आणि बद्ध आहेत का? संस्कृतींना इतिहास आहे की ते स्थिर आहेत? संस्कृतीच्या सीमा कोण परिभाषित करतात किंवा बदल करण्यास परवानगी देतात? संस्कृती एकमेकांत शिरतात का? … संस्कृतीच्या फेटिशचा आदर करणे हे गृहीत धरते की एखाद्याला ते मानवजातीच्या संग्रहालयात ठेवायचे आहे, त्यामध्ये मुक्ती किंवा बदलाची क्षमता शोधण्याऐवजी. एखाद्याच्या संस्कृतीच्या विकृत व्याख्येचा आदर करण्याच्या सेवेसाठी आपल्याला होमोफोबिया आणि लैंगिकता, वर्ग क्रूरता आणि वंशवाद स्वीकारावा लागेल.

'बहुसांस्कृतिकते'च्या विरोधात, प्रसाद 'बहुसांस्कृतिकतेचा' युक्तिवाद करतात. 

बहुसांस्कृतिकतावादी सांस्कृतिक स्वरूपांच्या अदलाबदलीद्वारे तयार झालेले जग पाहतो, तर बहुसांस्कृतिकता (बहुतेक अवतारांमध्ये) जगाला वेगवेगळ्या (आणि स्वतंत्र) संस्कृतींनी आधीच तयार केलेले दिसते ज्यांना आपण श्रेणींमध्ये ठेवू शकतो आणि आदराने अभ्यास करू शकतो. बहुसांस्कृतिक दृष्टीकोनातून इतिहास कसा दिसेल? बरं, हाँगकाँगच्या व्यवसायाला केवळ प्राचीन कन्फ्यूशियझम आणि आधुनिक भांडवलशाहीचा संकर म्हणून पाहण्यापेक्षा, तु-वेई मिंगच्या कार्याप्रमाणे, आपण सुरुवातीच्या आधुनिक "कन्फ्यूशियनवाद" च्या निर्मितीमध्ये जेसुइटच्या भूमिकेकडे लक्ष देऊ शकतो. लिओनेल जेन्सनच्या उत्कृष्ट कार्यात... येल येथील भारतीय विद्यार्थ्यांना एलियन म्हणून वागवण्याऐवजी, आपण असे मानू शकतो की विद्यापीठाला मद्रासचे एकेकाळचे गव्हर्नर एलिहू येल यांच्याकडून बियाणे पैसे मिळाले होते, ज्यांची संपत्ती भारतीय शेतकऱ्यांच्या बळकावलेल्या श्रमातून आली होती.

या विचारांची बीजे आपण विविध ठिकाणी पाहू शकतो.

चियापासमध्ये स्वायत्तता आणि एकता

मार्च 2001 मध्ये मेक्सिको सिटीमध्ये, झापटीस्टासच्या कमांडंटा एस्थर यांनी स्वदेशी हक्क आणि संस्कृतीवरील कायद्यासाठी युक्तिवाद केला. मेक्सिकन स्थानिक लोकांच्या स्वायत्ततेचा स्पष्टपणे आदर करून स्वदेशी हक्क आणि संस्कृतीसाठी कायदा असल्‍याने पृथक्करण आणि संघर्ष आणि 'बाल्कनीकरण' होईल या आरोपावर एस्थरची प्रतिक्रिया होती:

“देश आधीच विभागलेला आहे याकडे दुर्लक्ष करून या प्रस्तावावर देशाचे बाल्कनीकरण केल्याचा आरोप करण्यात आला. एक मेक्सिको जो संपत्ती निर्माण करतो, दुसरा जो त्या संपत्तीचा वापर करतो आणि दुसरा ज्याला परोपकारासाठी हात पुढे करावा लागतो. आम्ही, स्वदेशी, या खंडित देशात राहतो, आम्ही ज्या रंगाचे आहोत, आम्ही बोलतो त्या भाषेसाठी, आम्हाला झाकणारे कपडे, संगीत आणि नृत्य जे आमचे दुःख आणि आनंद सांगतात, आमचा इतिहास यासाठी लज्जास्पद आहे.

या प्रस्तावावर भारतीय आरक्षणे निर्माण केल्याचा आरोप आहे, त्याकडे दुर्लक्ष करून, आपण मूळ निवासी आधीच वेगळे राहत आहोत, बाकीच्या मेक्सिकन लोकांपासून वेगळे आहोत आणि त्याव्यतिरिक्त, नामशेष होण्याचा धोका आहे.

या प्रस्तावावर मागासलेल्या कायदेशीर व्यवस्थेला चालना दिल्याचा आरोप आहे, त्याकडे दुर्लक्ष करून, सध्याची ही केवळ संघर्षाला प्रोत्साहन देते, गरिबांना शिक्षा देते आणि श्रीमंतांना शिक्षा देते. हे आपल्या रंगाचा निषेध करते आणि आपली भाषा गुन्हेगारीत बदलते.

या प्रस्तावावर राजकीय जीवनात अपवाद निर्माण केल्याचा आरोप आहे, याकडे दुर्लक्ष करून, सध्याच्या काळात जो शासन करतो तो शासन करत नाही, उलट तो आपले सार्वजनिक स्थान स्वतःच्या संपत्तीचे स्रोत बनवतो, आणि तो स्वतःला शिक्षेच्या पलीकडे आणि अस्पृश्य म्हणून ओळखतो. जोपर्यंत पदाचा कार्यकाळ संपत नाही तोपर्यंत.”

Zapatista प्रस्ताव, त्याऐवजी, अशा देशासाठी होता जेथे "प्रत्येक व्यक्तीला वेगळे बनविणारी गोष्ट न गमावता, एकता टिकवून ठेवली जाते, आणि त्यासह, परस्पर कराराद्वारे पुढे जाण्याची शक्यता असते. हाच देश आम्हा झापतिवाद्यांना हवा आहे. असा देश जिथे फरक ओळखला जातो आणि त्याचा आदर केला जातो. जिथे असणं आणि वेगळा विचार करणं हे तुरुंगात जाण्याचं, छळायचं किंवा मरायचं कारण नाही.

स्वदेशी हक्क आणि संस्कृतीवरील कायदा हा असा आहे की झापटीस्टा त्यांच्या स्वायत्त नगरपालिकांसह कोणत्याही परिस्थितीत तयार करत आहेत. व्यापक समुदायाशी संवाद साधत नसलेली लहान बेटे तयार करण्याची कल्पना नाही - ज्या प्रमाणात ते बेटे आहेत कारण ते मेक्सिकन सैन्य आणि निमलष्करी सहाय्यकांनी वेढलेले आणि वेढलेले आहेत. त्याऐवजी समुदाय स्वायत्त, स्वयंशासित नगरपालिका आहेत जे त्यांच्या स्वत: च्या अटींवर मोठ्या समुदायाशी संबंध ठेवण्याचा प्रयत्न करतात. या प्रकारच्या स्वायत्ततेच्या विरोधकांना भीती वाटणारे 'बाल्कनीकरण' हे आत्मनिर्णयामुळे नाही तर सक्तीने आत्मसात करण्याच्या प्रयत्नांमुळे किंवा त्याहून वाईट, हकालपट्टी आणि विनाशामुळे उद्भवते. 

Zapatistas च्या सराव दर्शविते की स्वायत्तता म्हणजे बहिष्कार नाही. त्यापासून दूर. खरंच, झापटिस्टा समुदायामध्ये आणि तुम्ही चियापासमधील स्थानिकांना भेटाल, परंतु तुम्ही देशातील कोठूनही मेक्सिकन लोकांना, खंडातील कोठूनही लॅटिन अमेरिकन, उत्तर अमेरिकन आणि युरोपियन लोकांना भेटण्याची शक्यता आहे, ज्यांना आमंत्रित केले नाही. झापॅटिस्टांना दान द्या पण त्यांच्यासोबत समानता आणि एकता या आधारावर काम करा. मुख्य प्रवक्ता आणि लष्करी कमांडर, सबकमांडंट मार्कोस, चियापासमधील स्थानिक नसून शहरी मेक्सिकोमधील मेस्टिझो आहे. जेव्हा तो चियापासमधील त्याच्या पहिल्या अनुभवांबद्दल बोलला तेव्हा तो म्हणाला:

“हे एक दुःस्वप्न होते… एखाद्या शहरातून आलेला, विद्यापीठात शिक्षण घेऊन, अशा ठिकाणी येणारा माणूस तुम्हाला समजून घ्यावा लागेल जिथे प्रत्येकजण तुम्हाला म्हणत असेल, 'चले जा. ही जागा तुमच्यासाठी नाही.' पृथ्वी तुम्हाला हे सांगते, हवामान हे सांगते, माती जेव्हा चिखलात बदलते तेव्हा पाऊस, हे सर्व म्हणतात 'ही तुमची जागा नाही' आणि ती तुम्हाला न समजणाऱ्या भाषेत असे म्हणते.

स्वदेशी लोकांमध्ये सामील होऊन, त्यांच्याशी संघर्ष करून, त्यांना जे काही सोसावे लागते ते सहन करून आणि वर्षानुवर्षे विश्वास प्रस्थापित करून, मार्कोस हे उदाहरण आहे की 'फरक' आणि 'संस्कृती' या अशुद्ध रेषा किती अशुद्ध असू शकतात जेव्हा एकता आणि एकतेच्या आधारावर लोकांमध्ये खरा, शाश्वत सामना असतो. इक्विटी

 

अँडीजमध्ये स्वायत्तता आणि एकता

कोलंबियामध्ये, आफ्रो-कोलंबियन आणि स्थानिक प्रादेशिक स्वायत्ततेसाठी संघटित होतात. कोलंबियन राज्यघटनेने आफ्रो-कोलंबियन आणि स्थानिकांना प्रादेशिक स्वायत्ततेचे अधिकार मान्य केले आहेत-परंतु जमिनीवर, लोकांची कत्तल केली जाते. असे असतानाही ते संघर्ष करत आहेत. PCN, (ब्लॅक पीपल्स प्रोसेसेस) आणि ONIC (नॅशनल इंडिजिनस काँग्रेस), प्रदेश आणि संस्कृती यासारख्या संघटनांची संकल्पना त्यांच्या लोकांच्या आणि युद्धाच्या आणि जागतिक भांडवलशाहीच्या हल्ल्यापासून त्यांच्या उपजीविकेच्या संरक्षणासाठी महत्त्वाच्या आहेत. युद्ध आणि भांडवल या लोकांना त्यांच्या जमिनीतून काढून टाकण्याचा प्रयत्न करतात, मग ते त्यांच्या खालच्या खनिजांसाठी असोत किंवा त्यांच्याकडून मिळू शकणाऱ्या भाड्यासाठी. 

Zapatistas प्रमाणे, आणि धार्मिक उजव्या चळवळींच्या विपरीत, या कोलंबियन चळवळी सामाजिक न्यायासाठी संघर्ष सोडल्यानंतर काही मूलभूत 'संस्कृती'कडे मागे हटत नाहीत. त्यांच्यासाठी संस्कृती हा त्यांच्या संघर्षाचा एक भाग आहे, त्यांच्या प्रतिकाराचा एक भाग आहे आणि त्यांच्या जगण्याची गुरुकिल्ली आहे. झापटीस्टांप्रमाणेच त्यांचे उद्दिष्ट त्यांच्या संस्कृतींना बाहेरील लोकांपासून बंद करून त्यांचे जतन करणे हे नसून त्यांचे जगणे आणि त्यांची संपत्ती वाटून घेणे हे आहे. 

यामुळे त्यांचा संघर्ष केवळ यूएस आणि बहुराष्ट्रीय भांडवल आणि कोलंबियाचे अधिकारी आणि निमलष्करी यांच्याशीच नाही तर काही वेळा कोलंबियाच्या गनिमी बंडाशी देखील होतो जे 'जातीय' मागण्या आणि दाव्यांना बंडखोरीची प्रतिक्रांतीवादी साधने मानतात. या चळवळी सामाजिक न्यायासाठी बंडखोरांच्या इच्छेला सामायिक करत असताना, स्वायत्ततेची त्यांची मागणी बंडासाठी आक्षेपार्ह आहे कारण त्याला अपवाद नाहीत: आफ्रो-कोलंबियन आणि स्थानिकांना कोलंबियन सरकार आणि गनिमांकडून स्वायत्तता हवी आहे. ते ध्रुवीकरणाला विरोध करतात आणि विरोधी बंडखोरीची साधने म्हणून वापरण्यास नकार देतात. ते कोलंबिया आणि जगाच्या लोकांपर्यंत पोहोचतात कारण ते एकीकडे आर्थिक लूट आणि वंशवादी बहिष्कार आणि दुसरीकडे जबरदस्तीने आत्मसात करण्याच्या शक्तींविरूद्ध स्वायत्तता, एकता आणि सामाजिक न्याय यांचा समतोल साधण्याचा प्रयत्न करतात.

इक्वाडोर आणि बोलिव्हियाने भांडवलशाही शोषण आणि जबरदस्ती आत्मसात करणे आणि वर्णद्वेष या दोन्हींच्या विरोधात स्वदेशींच्या नेतृत्वाखाली चळवळी पाहिल्या आहेत.

 

पॅलेस्टाईनमध्ये स्वायत्तता आणि एकता

कोलंबिया सारख्या संघर्षाच्या दरम्यान, हे विचार करणे उल्लेखनीय आहे की स्वायत्तता आणि एकतेची बीजे आहेत जी वर्णद्वेषाला कमी करतात. पॅलेस्टाईनमध्येही हेच सत्य आहे: येथे एक सामर्थ्यशाली वसाहत करणारे राज्य आणि इस्रायल आणि पॅलेस्टिनी यांच्यासारख्या विस्थापित लोकसंख्येमधील एक स्पष्ट जातीय संघर्ष आहे. नवीन राष्ट्र-राज्य निर्माण करू पाहणार्‍या राष्ट्रीय मुक्तीच्या चळवळीला जातीयवादी, राष्ट्रवादी केंद्रस्थानाशिवाय दुसरे कसे काय असू शकते? 

पॅलेस्टिनींना इस्रायली स्थायिक आणि सैनिक यांच्या हल्ल्यांपासून वाचवण्यासाठी इस्रायलींना पॅलेस्टाईनमध्ये आणणाऱ्या हालचाली आहेत. एक चळवळ जी जगभरातील अधिकाधिक सामान्य लोकांना पाहण्यासाठी, जमिनीवर राहण्यासाठी आणि पॅलेस्टिनींना 'हस्तांतरित' करण्याचा प्रयत्न करत असलेल्या राज्याच्या हिंसाचारापासून संरक्षण करण्यासाठी मानवी ढाल म्हणून त्यांच्या उपस्थितीचा वापर करते. इस्रायलमध्ये शांततेच्या चळवळी आहेत, अमीरा हससारखे असंतुष्ट पत्रकार किंवा तान्या रेनहार्ट सारखे शिक्षणतज्ञ, व्याप्त पॅलेस्टिनी प्रदेशात सेवा करण्यास नकार देणारे 500 सेरुव्हनिकसारखे सैनिक, इस्रायली आणि पॅलेस्टिनी, जे सैनिकांना एकत्र सामोरे गेल्यानंतर, इस्रायली आणि पॅलेस्टिनी लोकांच्या केवळ उपस्थितीनंतर. आंतरराष्ट्रीय लोकांनी पॅलेस्टिनींवर लष्कराने सुरू केलेला हिंसाचार कमालीचा कमी केला, एकत्र बसून 'अरब आणि ज्यू... आम्ही चुलत भाऊ आहोत' अशी थट्टा केली. 

नेता गोलन आणि जॉर्ज रिश्मावी हे आंतरराष्ट्रीय एकता चळवळीचे सह-संस्थापक आहेत.

2002 मध्ये टोरंटोमध्ये, रिश्मावी या पॅलेस्टिनीने 1989 मध्ये बीट सहौरच्या वेढा बद्दल बोलले तेव्हा एकता वसाहतकर्त्याला कशी नि:शस्त्र करू शकते याचे उदाहरण दिले:

“वेळा तोडण्यासाठी आणि पॅलेस्टिनींसोबत राहण्यासाठी इस्रायली येत होते. पंतप्रधान राबिन यांच्या 'पॅलेस्टिनींची हाडे मोडणे' या धोरणाविरुद्धच्या प्रयत्नाचा तो एक भाग होता. आमच्या उपक्रमाचे नाव होते 'ब्रेड नॉट बोन्स'. एके दिवशी लष्कराने शहरातील सर्व इस्रायलींना ते त्यांच्यासाठी 'धोकादायक' असल्याच्या कारणावरून बाहेर काढण्याचे आदेश दिले. सुदैवाने आम्हाला भेट देणारे काही इस्रायली रब्बी होते आणि त्यांनी वाद घातला. हे शब्बाथ होते, ते म्हणाले - इस्रायली सरकार हे जगातील एकमेव सरकार असेल ज्याने ज्यूंना शब्बातला प्रवास करण्यास भाग पाडून त्यांच्या धार्मिक स्वातंत्र्यावर घाला घातला होता का?

नेता गोलन, एक इस्रायली शांतता कार्यकर्ता, जो व्यापलेल्या नाब्लसमध्ये राहतो, एकता मध्ये काम करण्यासाठी तिला काय मात करावी लागली याबद्दल बोलले:

"कंडिशनिंग खूप खोल चालते. इतकं खोल की ओस्लोच्या वेळी जेव्हा मी पहिल्यांदा वेस्ट बँकला गेलो तेव्हा मला चिंताग्रस्त झटके यायचे. आठवड्यातून एकदा मी जायचो आणि प्रत्येक सहलीत मी चिंतेने, भीतीने भरलेला असा विचार करत असे: “ते सगळे मला मारायचे आहेत!” आणि मी शांत होण्याआधी लोकांना त्यांच्या व्यवसायात जाताना, एकमेकांशी बोलणे, काम करणे, त्यांना मला किती मारायचे आहे याचा विचार करण्याव्यतिरिक्त जवळजवळ इतर काहीही करताना पाहण्यात किमान पंधरा मिनिटे लागली. त्यांचा मोकळेपणा पाहून, मला स्वीकारण्याची त्यांची इच्छा, त्यांची औदार्यता, ही माझ्या भीतीवर मात करण्याची सर्वात मोठी देणगी आहे - पॅलेस्टिनी लोकांचे शहाणपण, सौंदर्य शोधण्याची संधी. जे इस्रायली त्यांच्या भीतीवर मात करू शकत नाहीत ते तसे करण्याची संधी न मिळाल्यामुळे ते अधिक गरीब आहेत.

हे जवळजवळ एक विरोधाभास आहे: राष्ट्रीय मुक्ती चळवळीला मदत करण्याचा प्रयत्न करणारे आंतरराष्ट्रीय; वंशविद्वेषाचा फायदा म्हणून त्यांना मिळालेल्या विशेषाधिकारप्राप्त उपचारांचा उपयोग करून त्यांच्या बळींचे संरक्षण करण्यासाठी विशेषाधिकारी. परंतु स्वायत्तता आणि एकता हे मित्र आहेत, शत्रू नाहीत या ओळखीने विरोधाभास नाहीसा होतो.

उत्तर अमेरिकेत स्वायत्तता

स्वायत्तता आणि एकता कशी आणायची याच्या कल्पनांसाठी उत्तर अमेरिकन लोकांना दूर पाहण्याची गरज नाही. 

विनोना लाड्यूक म्हणाले:

“जागतिक स्तरावर, असे म्हटले जाते की स्थानिक लोकांची 5,000 राष्ट्रे आहेत; जगातील 500,000,000 स्थानिक लोक; 5,000 राष्ट्रे. ही राष्ट्रे हजारो वर्षांपासून राष्ट्र म्हणून अस्तित्वात आहेत. आंतरराष्ट्रीय कायद्यान्वये आमची राष्ट्रे म्हणून ओळख असल्याची आमची सामायिक भाषा, सामाईक प्रदेश आहे; प्रशासकीय संस्था, आर्थिक संस्था आणि इतिहास, लोकांच्या राष्ट्रांच्या आंतरराष्ट्रीय कायद्यानुसार सर्व निर्देशक. तरीही वास्तव हे आहे की आंतरराष्ट्रीय स्तरावर बहुतेक निर्णय राष्ट्रे आणि लोक घेत नाहीत. त्याऐवजी ते राज्यांनी बनवले आहेत. सुमारे 170 राज्ये संयुक्त राष्ट्रांचे सदस्य आहेत. त्यापैकी बहुतेक राज्ये केवळ दुसऱ्या महायुद्धापासून अस्तित्वात आहेत.

स्वदेशीचा प्रस्तावित उपाय म्हणजे हजारो अतिरिक्त राज्ये निर्माण करणे हा नाही तर त्याऐवजी खंडातील प्रत्येकाने आपली जमीन, अर्थशास्त्र, संस्कृती या संकल्पना बदलल्या पाहिजेत. 

Taiaiake Alfred, त्याच्या 'Peace, Power, Righteousness: an Indigenous Manifesto' या पुस्तकात, स्वदेशी 'सार्वभौमत्व' साठी नाही, तर 'सार्वभौमत्व' ही संपूर्ण संकल्पना सदोष आहे: केवळ स्वदेशींसाठीच नाही तर प्रत्येकासाठी. जर 'सार्वभौमत्व' च्या कल्पनेचा अर्थ असा होतो की एक राज्य, एका 'राष्ट्राच्या' नावाने कार्य करत आहे, काही भूभागावर प्राधान्याचा दावा करत आहे, तर ते 'शुद्ध संस्कृती' च्या कल्पनांशी साधर्म्य आहे ज्यावर एखाद्या व्यक्तीची प्राथमिक निष्ठा असली पाहिजे. सार्वभौमत्व आणि संस्कृतीच्या शुद्धतेचा उतारा समान आहे: कठोर सीमांशिवाय एकाधिक निष्ठा, आच्छादित वापर आणि अधिकार ओळखणे. 

वॉर्ड चर्चिलचा उत्तर अमेरिकेसाठीचा प्रस्ताव, ज्याचे वर्णन त्यांच्या 'मी स्वदेशी आहे' मध्ये केले आहे, ते पारंपारिकपणे दृष्टीकोनात राष्ट्रवादी आहे. गुलेर्मो बोनफिल बटाल्ला यांचा हवाला देऊन तो असा युक्तिवाद करतो की

“भारतीय विचारसरणी एका-अद्वितीय आणि भिन्न-भारतीय सभ्यतेच्या अस्तित्वाची पुष्टी करते, ज्यातून विविध लोकांच्या संस्कृतींचा विशिष्ट अभिव्यक्ती म्हणून विस्तार होतो. अशा प्रकारे, भारतीयांमधील ओळख आणि एकता. त्यांचे "भारतीयत्व" ही एक साधी युक्ती नाही, तर ती सामान्य सभ्यतेवर आधारित ऐतिहासिक एकतेची आवश्यक अभिव्यक्ती आहे, जी वसाहतकर्त्याला लपवायची आहे.” 

चर्चिल त्यांच्या 'द डिस्कव्हरी ऑफ इंडिया'मध्ये जवाहरलाल नेहरूंसारखाच युक्तिवाद करत आहेत. ते पुस्तक ब्रिटिश भारतातील तुरुंगाच्या कोठडीतून लिहिले गेले होते जे त्यांना त्यांच्या राष्ट्रवादी कार्यांसाठी ठेवण्यात आले होते. नेहरूंनी भारताच्या विशाल, वैविध्यपूर्ण इतिहासाचे सर्वेक्षण केले आणि तेथे सभ्यतेची एकता असल्याचा निष्कर्ष काढला. त्याबद्दल लिहून, तो वसाहतवादी जुलूमशाहीचा सामना करताना ती एकता मजबूत करू पाहत होता आणि चर्चिलचा हेतू सारखाच आहे. परंतु लाड्यूक आणि अल्फ्रेड प्रमाणे, जुन्या मॉडेलवर अधिक राज्ये निर्माण करण्यासाठी किंवा भूतकाळात परत येण्यासाठी वाद घालत नाहीत:

“म्हणजे, इथे लोकांना कशाची काळजी आहे? बोस्टन आणि न्यू यॉर्क सिटीच्या पायर्सवर उभे असलेले भारतीय, बिगर-भारतीय लोकांच्या लांबलचक रांगांना वॉटरविंग्सचे सेट जारी करतील जेणेकरून ते सर्वजण जुन्या जगात पोहू शकतील अशी तुमची खरोखरच अपेक्षा आहे का? ब्रेक द्या.” 

चर्चिल प्रादेशिक स्वायत्ततेसाठी आहे, ज्याचा अर्थ विभक्त होणे आवश्यक नाही:

“माझा स्वत:चा कल… पूर्ण सार्वभौम स्वातंत्र्याकडे धाव घेण्याकडे झुकतो, पण… मला वसाहतवादी शक्तींपेक्षा स्वदेशी राष्ट्रांवर माझी प्राधान्ये लादण्याचा अधिकार नाही; प्रत्येक स्वदेशी राष्ट्र स्वतःची स्वायत्तता, सार्वभौमत्व व्यक्त करण्यासाठी नेमकी पद्धत आणि मर्यादेची निवड करेल.[11]

चर्चिलच्या मुद्द्यावर जोर देण्यासारखे आहे की 'स्वायत्ततेची नेमकी पद्धत आणि व्याप्ती' यावर वाटाघाटी करता येऊ शकतात, परंतु ते अत्याचारित समाजाला ठरवायचे आहे. 

 

पुनर्वसन

स्वदेशी प्रस्ताव लोकांमध्ये पुन्हा वाटाघाटी केलेल्या राजकीय संबंधाचे स्वरूप अधोरेखित करतात. परंतु असे संबंध समान आधारावर सुरू होण्यासाठी, वर्णद्वेषाच्या इतिहासाने आपल्याला सोडलेल्या असमानतेची परतफेड करणे आवश्यक आहे. 

मॅनिंग मॅरेबल म्हणतो:

“सर्व आफ्रिकन-अमेरिकन कुटुंबांपैकी एक तृतीयांश कुटुंबांकडे आज नकारात्मक निव्वळ संपत्ती आहे. कृष्णवर्णीय कुटुंबाची सरासरी संपत्ती सामान्य पांढऱ्या कुटुंबांच्या 15 टक्क्यांपेक्षा कमी आहे. आपले बहुतेक लोक अशा जवळजवळ अथांग आर्थिक खड्ड्यात अडकले आहेत ज्यातून सुटका होणार नाही - जोपर्यंत आपण आपल्या राजकीय मागण्या आणि धोरण उदारमतवादी एकात्मतेपासून आर्थिक संसाधनांच्या पुनर्रचनेपर्यंत बदलत नाही आणि कृष्णवर्णीय आणि गोरे यांना वेगळे करणारी संरचनात्मक तूट दूर करत नाही. असमान वांशिक विश्व."

हे मूल्यांकन जागतिक स्तरावर तितकेच वैध आहे जितके ते अमेरिकेत आहे. काळ्या प्रतिफळाची मागणी, तिसऱ्या जगाच्या नुकसानभरपाईच्या मागणीप्रमाणे, गरीबांनी शतकानुशतके भोगलेली लूट दूर करण्याची आणि समानता आणण्याची मागणी आहे. परतफेड जिंकण्यासाठी, राष्ट्र, संस्कृती किंवा रंगाच्या ओळींमध्ये एकता निर्माण करणे आवश्यक आहे. 

निष्कर्ष

या चार कल्पना वर्णद्वेषाशिवाय जगापर्यंत पोहोचण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी महत्त्वपूर्ण आहेत.

पुनर्वसन नरसंहार, गुलामगिरी, भांडवलशाही आणि साम्राज्यवादी शोषणाचा वारसा असलेल्या संपत्ती आणि सत्तेचे असमान वितरण रद्द करण्यासाठी;

एकता त्या वारशाचा भाग असलेल्या रंग, वंश आणि संस्कृतीच्या ओळींवर मात करण्यासाठी आणि लोकांना एकमेकांना शोधण्यापासून किंवा एकत्र संघर्ष करण्यापासून रोखण्यासाठी;

स्वायत्तता कारण स्वैच्छिक नसलेले लोक किंवा लोक यांच्यात समान संबंध असू शकत नाहीत आणि संस्कृतींमध्ये एकता येण्यासाठी पर्याय आणि स्वायत्ततेचा व्यायाम आवश्यक आहे;

बहुसांस्कृतिकता कारण 'शुद्ध संस्कृती' असे काही नाही. एचएल मेनकेन यांनी 19व्या शतकात लिहिले की 'वंशाची शुद्धता अस्तित्वात नाही. आम्ही ऊर्जावान मंग्रल्सची शर्यत आहोत'. संस्कृतीच्या बाबतीतही असेच आहे - मानव हे सर्व 'ऊर्जावान मुंगळे' आहेत, आणि आम्हाला राष्ट्राच्या-किंवा धर्माच्या-किंवा वंशाच्या काही 'शुद्ध' कल्पनेत भाग पाडण्याचा प्रयत्न करणे हे जॉर्ज डब्ल्यू. बुश सारख्या कट्टरपंथीयांसाठी एक भयानक स्वप्न आहे. किंवा ओसामा बिन लादेन.  

पुढील प्रवेश: पॅरेकॉन आणि धर्म