I സോഷ്യലിസ്റ്റ് ഫെമിനിസത്തേക്കാൾ ഫെമിനിസ്റ്റ് സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഓക്സ്ഫോർഡിലെ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയെന്ന നിലയിൽ, ഞാൻ നേരിട്ട് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും അതിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്തു ആദ്യ സമ്മേളനം 1970-ൽ റസ്കിൻ കോളേജിൽ നടന്ന വിമൻസ് ലിബറേഷൻ മൂവ്മെന്റിന്റെ. എന്റെ ലോകം മുഴുവൻ നടുങ്ങി. അതുവരെയുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് വളരെ ശ്രേണിപരമായിരുന്നു. സ്ത്രീകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് ശ്രേണിയിലേക്ക് കയറുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്: അവിടെ ആയിരിക്കുക, അവിടെ കയറുക, അങ്ങനെ പലതും.
ആ ഘട്ടത്തിൽ ഫെമിനിസം ഉടലെടുത്ത രീതി അതിനെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റിമറിച്ചു. അത് അടിസ്ഥാനപരമായി ആ ശ്രേണികളെ വെല്ലുവിളിച്ചു.
ഒരു കാർട്ടൂൺ ഉണ്ടായിരുന്നു, “സമത്വമോ? ഞങ്ങൾക്ക് നല്ല എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലുണ്ട്. ” അതായിരുന്നു ആശയം: ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ "തുല്യ അവസരങ്ങൾ" അല്ലെങ്കിൽ നിലവിലുള്ള സിസ്റ്റത്തിനുള്ളിലെ സമത്വം അല്ല - ഞങ്ങൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചായിരുന്നു, ഞങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലൂടെ ഈ സമൂലമായ ബദൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയയിൽ ഞങ്ങൾ പരീക്ഷണം നടത്തുകയായിരുന്നു.
അതേസമയം, ഫെമിനിസം തികച്ചും വ്യക്തിപരമായിരുന്നു. ലോകത്തെ മാറ്റാൻ, ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിച്ചത്, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ വളരെ അടുപ്പമുള്ള രൂപങ്ങളുടെ ഫലമായി ഈ അപാരമായ വ്യക്തിപരമായ ആത്മവിശ്വാസവും അധികാരബോധവും ഉണ്ടായി, പ്രത്യേകിച്ചും എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ബോധവൽക്കരിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് മാത്രമല്ല. മാറ്റം നമ്മിൽ നിന്ന് തന്നെ തുടങ്ങും എന്ന ബോധം അത് നമുക്ക് നൽകി.
ഈ മുൻരൂപം - നാം കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ച മാറ്റം നമ്മുടെ സ്വന്തം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും അതിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ബോധപൂർവ്വം സ്വയം മാറുന്നതിന്റെ രൂപമെടുത്തു.
കുട്ടിയായിരിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ വളരെ ശല്യക്കാരനും ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഓക്സ്ഫോർഡ് വിപ്ലവ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിദ്യാർത്ഥികളെപ്പോലെ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ ഈ മീറ്റിംഗുകളിൽ, ഞാൻ ശരിക്കും നിശബ്ദനായിരുന്നു, എനിക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഇത് ഭാഗികമായി മുറിയിലെ ബ്ലോക്കുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, ഒന്നോ രണ്ടോ ഞാൻ വിചാരിച്ചിരിക്കാം. എങ്ങനെയോ ഇത് എന്നെ ശാന്തനായ, മടിയുള്ള വ്യക്തിയാക്കി, അത് വിചിത്രമായി തോന്നി.
ഫെമിനിസവും മറ്റ് സ്ത്രീകളുമായി ദുരവസ്ഥ പങ്കിടുന്നതും ഇതിന്റെ വേരുകൾ മനസ്സിലാക്കാനും മറ്റ് സ്ത്രീകളുമായി സംഘടിക്കുന്നതിലൂടെ അത് സൃഷ്ടിച്ച ബന്ധങ്ങളും സംസ്കാരവും എങ്ങനെ മാറ്റാമെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ എന്നെ അനുവദിച്ചു. രാഷ്ട്രീയമായി, ആ സമയം ('68-ന്റെ ആത്മാവ് ഇപ്പോഴും ശക്തമായി അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ അത് നല്ല സമയമായിരുന്നു) എനിക്ക് പോരാട്ടം തുടരാനും, വളരെ സമൂലമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഭാഗമാകാനുള്ള സാധ്യത കാണുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം നിലനിർത്താനും എനിക്ക് ആത്മവിശ്വാസം നൽകി. മാറ്റം.
ഞാൻ ഒരു ലിബറൽ ആയി വളർന്നു, പക്ഷേ '68 ആയപ്പോഴേക്കും ഞാൻ ലിബറലിസത്തെ നിരസിച്ചു; സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ സമത്വത്തെക്കുറിച്ചും വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചും അവകാശപ്പെടുന്ന ലിബറലിസം അത് നേടിയെടുക്കാൻ പോകുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. സമ്പത്തിന്റെ നികുതിയും കോർപ്പറേറ്റ് ലാഭത്തിന്മേലുള്ള ഉയർന്ന നികുതിയും പോലെ സമത്വത്തിലേക്കുള്ള ചുവടുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ ആവശ്യമായ നയങ്ങൾ മുതലാളിത്തത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ പോകുകയാണെന്നും ലിബറലുകൾ അത് ചെയ്യാൻ പൊതുവെ തയ്യാറായിട്ടില്ലെന്നും എനിക്ക് വ്യക്തമായി.
ഞാൻ ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റായിത്തീർന്നു, പക്ഷേ സോവിയറ്റ് മോഡലും സോഷ്യലിസ്റ്റും ഞാൻ നിരസിച്ചുവെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു ഹരോൾഡ് വിൽസൺ, ഫാബിയൻ മോഡൽ. സോഷ്യലിസം എന്താണെന്നറിയാതെ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അന്ത്യം അനിവാര്യമാണെന്ന അറിവ് പരീക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു ഞാൻ.
അതിനാൽ, എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഫെമിനിസവും ഫെമിനിസവും സോഷ്യലിസത്തിന്റെ നിർമ്മാണവും എന്റെ മനസ്സിൽ ഒത്തുചേരുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്തു. തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, ഫെമിനിസം എനിക്ക് ഒരു പുതിയ തരം സോഷ്യലിസത്തിനുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ നൽകി.
എന്റെ ഫെമിനിസത്തിലൂടെ ഞാൻ പഠിച്ച മൂന്ന് "ഉപകരണങ്ങൾ" ഞാൻ പരാമർശിക്കും, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഒരു ഫെമിനിസ്റ്റ് സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്. ഫെമിനിസ്റ്റ് സോഷ്യലിസം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, എന്നിട്ടും അത് വളരെ വ്യക്തമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
സോഷ്യലിസത്തിന്റെ പുനർവിചിന്തനത്തിന് ഫെമിനിസത്തിന്റെ പ്രസക്തി എടുത്തിട്ടില്ല എന്നതും ഇടതുപക്ഷം പതിവുപോലെ തെറ്റുകൾ വരുത്തി ഫെമിനിസം ഒരിക്കലും ചെയ്തിട്ടില്ലെന്ന മട്ടിൽ തപ്പിത്തടഞ്ഞതും എന്നെ ആവർത്തിച്ച് ഞെട്ടിച്ചു. സ്ത്രീകളെ അജണ്ടയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ. ഇടതുപക്ഷം സ്ത്രീകളോട് നയങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു, എന്നാൽ സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ച് അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു പുനർവിചിന്തനം നടത്തിയിട്ടില്ല, അതാണ് ഫെമിനിസം നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നത് എന്ന് എനിക്ക് തോന്നി.
ഒന്നാമത്തെ ഉപകരണം ശക്തിയെക്കുറിച്ചും രണ്ടാമത്തേത് അറിവിനെക്കുറിച്ചും മൂന്നാമത്തേത് വ്യക്തിയും സാമൂഹികവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുമാണ്. അധികാരത്തിന്റെ പരിവർത്തന സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയത് ദൈനംദിന അർത്ഥത്തിൽ നമുക്ക് ശക്തിയുണ്ടെന്നതാണ്. ഞങ്ങൾ പരോക്ഷമായി - ബെറ്റി ഫ്രീഡൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു - ലൈംഗിക പങ്കാളികൾ, അമ്മമാർ, തൊഴിലാളികൾ എന്നീ നിലകളിൽ ഞങ്ങളുടെ അടിച്ചമർത്തലുകൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു - എല്ലാത്തരം വഴികളിലും: നമ്മുടെ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിൽ, നമ്മുടെ പ്രതിനിധാനങ്ങളിൽ. പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതോ നിരസിക്കുന്നതോ തമ്മിലുള്ള ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ ഞങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിച്ചു; നിരസിക്കുക എന്നത് രൂപാന്തരപ്പെടാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചെറിയ ചുവടുവെപ്പ് മാത്രമാണ്.
അതിനാൽ, നമ്മുടെ സ്വന്തം പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള നമ്മുടെ ഉള്ളിലും നമ്മുടെ സ്വന്തം കഴിവിലും ഉള്ള ഒരു ശക്തിയുടെ ബോധം ഉണ്ടായിരുന്നു. സംസ്ഥാന അധികാരത്തിന്റെയും പാർട്ടി അധികാരത്തിന്റെയും ലെനിനിസ്റ്റ് ബന്ധങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതും നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് വരുന്ന അധികാരത്തിന് പകരം ഭരണകൂടം ഇളവുകളും നയങ്ങളും നൽകുന്ന അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഫാബിയൻ ധാരണകളും എന്തുകൊണ്ട് ഞാൻ നിരസിച്ചുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കാൻ ഇത് എന്നെ സഹായിച്ചു.
വ്യത്യസ്ത ശക്തികളുടെ രൂപങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ ആളുകൾ ചെയ്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്നെ ആകർഷിക്കാൻ അത് എന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ചു - ഉദാഹരണത്തിന്, വളരെ വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ, ജോൺ ഹോളോവേ, സ്റ്റീവൻ ലൂക്ക്സ്, റോയ് ഭാസ്കർ. ആധിപത്യമെന്ന നിലയിൽ അധികാരമുണ്ട്, ഗവൺമെന്റിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നത് ഫലപ്രദമായി ആയിരിക്കാം: നയങ്ങൾ നൽകുന്നതിന് ഗവൺമെന്റിന്റെ ലിവറുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് അധികാരമേറ്റെടുക്കൽ. ചിലപ്പോൾ അത് "പവർ ഓവർ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
അപ്പോൾ പരിവർത്തന ശേഷി എന്ന നിലയിൽ ശക്തിയുണ്ട്: കാര്യങ്ങൾ മാറ്റാനും കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുമുള്ള ശക്തി. ചിലപ്പോൾ "പവർ ടു" എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള ശക്തിയാണ് സ്ത്രീകളുടെ പ്രസ്ഥാനം ചിത്രീകരിക്കുന്നത്, പരിവർത്തന ശക്തിയും ശേഷിയും, അത് ഇപ്പോൾ വളരെ ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു ആശയമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഭൂരിഭാഗം അധിനിവേശവും പ്രകോപിതനായി പരിവർത്തന ശേഷി എന്ന നിലയിൽ ശക്തിയായിരുന്നു. അവർ സ്ക്വയറിലായിരുന്നു, അവർ ഒരു വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവരുടെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സമൂഹത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
ഷോപ്പ് സ്റ്റുവാർഡ്/ട്രേഡ് യൂണിയൻ പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ഏറ്റവും സമൂലവും ബദലുമായി എന്നെ സ്വാധീനിച്ചു - അവർ ഫാക്ടറികൾ പിടിച്ചടക്കുന്നതിലൂടെ പിരിച്ചുവിടലും അടച്ചുപൂട്ടലും നിരസിക്കുകയായിരുന്നില്ല, മറിച്ച്, “ഞങ്ങൾക്ക് കഴിവുകളും പ്രായോഗിക കഴിവുകളും ഉണ്ട്. ഉൽപ്പാദന തരങ്ങൾ." മിസൈലുകളേക്കാൾ സാമൂഹികമായി ഉപയോഗപ്രദമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, അല്ലെങ്കിൽ അതിനായി പ്രവർത്തിക്കുക പരിവർത്തനം കുറഞ്ഞ കാർബൺ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് വ്യവസായം.
ജനങ്ങളുടെ ഇടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന പരിവർത്തന ശേഷിയുടെ ഈ തിരിച്ചറിവ് സോഷ്യലിസത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റുന്നു, അത് മിക്കപ്പോഴും അധികാരം എന്ന ആശയത്തെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - നിങ്ങൾ ഉൽപ്പാദനത്തിന് മേലുള്ള അധികാരത്തിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, വിഭവങ്ങളുടെ മേൽ, അത് വിതരണം ചെയ്യുമ്പോൾ ഈ പിതൃത്വപരമായ രീതിയിൽ, നിരസിക്കാനും മാറ്റാനുമുള്ള സ്വന്തം കഴിവിൽ ആളുകൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ള അധികാരത്തിന്റെ തരം തിരിച്ചറിയാതെ തന്നെ. അറിവും സൃഷ്ടിപരവുമായ മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ യഥാർത്ഥ മനുഷ്യരെ നിലവിലുള്ള അധികാര ഘടനകളുടെ ആശ്രിതത്വത്തിന് യാതൊരു അംഗീകാരവുമില്ലാതെ.
രണ്ടാമതായി, അറിവ്. ബോധവൽക്കരണ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നും കടയുടെ കാര്യസ്ഥരിൽ നിന്നും ഞാൻ പഠിച്ചത് - പ്രധാനമായും പുരുഷന്മാരായിരുന്നു, എന്നാൽ എന്തായാലും താൽപ്പര്യമുള്ളവർ - വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യമാണ്. മിക്ക പരമ്പരാഗത സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടികളും, അവർ ലെനിനിസ്റ്റ് അല്ലെങ്കിൽ ഫാബിയൻ ആകട്ടെ, ബൗദ്ധിക നേതൃത്വത്തിലാണ് വിശ്വസിക്കുന്നത്. (ബിയാട്രിസ് വെബ് ക്ലാസിക് ഫാബിയൻ പ്രസ്താവന നടത്തി, "ശരാശരി മനുഷ്യന് പ്രശ്നം വിവരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, അയാൾക്ക് പരിഹാരം നൽകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല; അതിന് പ്രൊഫഷണൽ വിദഗ്ദ്ധർ ആവശ്യമാണ്.")
വിജ്ഞാനം പരമ്പരാഗതമായി വളരെ സങ്കുചിതമായ ശാസ്ത്രീയമായ രീതിയിലാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്, കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും പരസ്പര ബന്ധമായി മനസ്സിലാക്കിയ നിയമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന, അത് ക്രോഡീകരിക്കാനും കേന്ദ്രീകൃതമാക്കാനും തുടർന്ന് ഒരു കേന്ദ്ര ഉപകരണത്തിലൂടെ ശാസ്ത്രീയമായ ആസൂത്രണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം നൽകാനും കഴിയും.
എന്നാൽ ബോധവൽക്കരണ ഗ്രൂപ്പുകളുള്ള സ്ത്രീകളുടെ പ്രസ്ഥാനം, പലപ്പോഴും ഗോസിപ്പിലൂടെയാണ് ആരംഭിച്ചത് - അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്ത അറിവിന്റെ രൂപങ്ങൾ, വികാരങ്ങളിലും ദൈനംദിന അനുഭവങ്ങളിലും ഉള്ള അറിവ്, എന്നാൽ അത് നയങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ അവസാനിച്ചു: നല്ല സ്ത്രീ ക്ലിനിക്കുകൾ, ഒരു വലിയ ശ്രേണി. വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതികൾ, ബലാത്സംഗ പ്രതിസന്ധി കേന്ദ്രങ്ങൾ - എല്ലാത്തരം സ്ത്രീകളുടെ കേന്ദ്രങ്ങളും.
സ്ത്രീകൾ അവരുടെ അനുഭവങ്ങളും പ്രശ്നങ്ങളും അവരുടെ പ്രായോഗിക അറിവിൽ വേരൂന്നിയ രീതിയിൽ നിർവചിച്ചുകൊണ്ട് വികസിപ്പിച്ച നയങ്ങളായിരുന്നു ഇത്. അതുപോലെ, റാഡിക്കൽ ഷോപ്പ് ഭാരവാഹികൾ ശാസ്ത്രീയ നിയമങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നീണ്ട പേപ്പറുകൾ എഴുതുകയല്ല, മറിച്ച് യഥാർത്ഥത്തിൽ ബദൽ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുകയാണ്; അവരുടെ അറിവ് നിശ്ശബ്ദവും പ്രായോഗികവുമാണെന്ന് അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, എന്നിരുന്നാലും, പരിശീലനത്തിലൂടെ പങ്കിടാനും സ്പഷ്ടമാക്കാനും അങ്ങനെ സാമൂഹികവൽക്കരിക്കാനും കഴിയും.
ഒരിക്കൽ ഞാൻ ഹയെക്കിനെ എന്റെ പാപങ്ങൾക്കായി വായിച്ചു, അത് ഒരു ഞെട്ടലായിരുന്നു, കാരണം അവൻ ആയിരുന്നു എഴുത്തു നിശബ്ദമായ അറിവിനെക്കുറിച്ച്, നമുക്ക് അറിയാവുന്നതും എന്നാൽ പറയാൻ കഴിയാത്തതുമായ കാര്യങ്ങൾ; അറിവ് വ്യക്തിയാൽ രൂപീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, കമ്പോളത്തിന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ ചലനത്തിലൂടെ മാത്രമേ അതിനെ ഏകോപിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. നവലിബറലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിത്തറയായി അദ്ദേഹം പ്രായോഗിക വിജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആശയം ഉപയോഗിച്ചു.
സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ നമ്മൾ പഠിച്ചത് ശാസ്ത്രീയ അറിവും പ്രായോഗിക അറിവും തമ്മിലുള്ള ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ചോദ്യമല്ലെന്നാണ് ഞാൻ വാദിക്കുന്നത്; അല്ലെങ്കിൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ഹയേക്ക് നിർബന്ധിച്ചതുപോലെ, പ്രായോഗികമായി വ്യക്തിഗതമല്ല. സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകളുടെ പ്രസ്ഥാനം, പങ്കിടാവുന്നതും സാമൂഹികവൽക്കരിക്കാവുന്നതുമായ മൗനമായ അറിവ് കണ്ടെത്തുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഇതാണ് ഞങ്ങൾ ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നത്. ബന്ധങ്ങൾ പ്രധാനമായിരുന്നു.
ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് ആവശ്യമായ ബന്ധങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? പ്രായോഗിക അറിവ് സാമൂഹികവൽക്കരിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്, ഒരു പുതിയ തരം ആസൂത്രണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറണം, തുടർച്ചയായി പരീക്ഷണാത്മകവും കണ്ടെത്തിയ കാര്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതുമായി മുന്നോട്ട് നോക്കുക എന്ന അർത്ഥത്തിൽ. ശക്തിയെ കഴിവും ആധിപത്യവും ആയി മനസ്സിലാക്കുക, അറിവ് പ്രായോഗികവും മൗനവും ശാസ്ത്രീയവും ആയി മനസ്സിലാക്കുക, സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാരണയ്ക്ക് അടിത്തറയിട്ടു.
മൂന്നാമത്തെ ഉപകരണം വ്യക്തിയും സാമൂഹികവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. സ്ത്രീകളുടെ പ്രസ്ഥാനം വ്യക്തിഗത തിരിച്ചറിവായിരുന്നു. ഞങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ വേദന, അടിച്ചമർത്തൽ, വികാരങ്ങൾ എന്നിവ കാരണം ഞങ്ങൾ വ്യക്തികളായി അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു; എന്നാൽ ആ അടിച്ചമർത്തൽ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾക്ക് അടിവരയിടുന്ന ഘടനയിൽ മാറ്റം വരുത്താതെ, ഒരു സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനവുമില്ലാതെ, ഒരു ശക്തിയും ഇല്ലാതെ - പലപ്പോഴും മറ്റ് സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായി സഖ്യത്തിലേർപ്പെട്ട് - സ്ത്രീകൾ എന്ന നിലയിലുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് ഒരു തരത്തിലും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ വളരെ വേഗം മനസ്സിലാക്കി.
ഇന്ന്, പുതിയ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന സംഘടനയുടെ പുതിയ രൂപങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് നേരിട്ടുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, തിരശ്ചീനതയിലും സമവായത്തിലും ഊന്നൽ നൽകുന്നത് വളരെ ആവേശകരമാണ്. എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ അവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു - പ്രത്യേകിച്ച് ചെറുപ്പക്കാർ - അവർ തികച്ചും പുതിയവരാണെന്ന മട്ടിൽ. ഇപ്പോൾ, ഞങ്ങൾ നെറ്റ്വർക്കുകളെ കുറിച്ച് ഒരേ ഭാഷയല്ല ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്, എന്നാൽ ഞങ്ങളുടെ ആദ്യ വനിതാ ഗ്രൂപ്പുകൾ തന്നെ നെറ്റ്വർക്കുകളായിരുന്നു, അവ നെറ്റ്വർക്കുകളായിരുന്നു. ഈ നെറ്റ്വർക്ക് രൂപത്തിലുള്ള ഓർഗനൈസേഷൻ രൂപങ്ങൾ പ്രായോഗികവും വേരുപിടിച്ചതുമായ രീതിയിൽ ഞങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയായിരുന്നു.
“ഞങ്ങൾക്ക് അത് ആദ്യം അറിയാമായിരുന്നു!” എന്ന് പറയുന്ന വ്യക്തിയാകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. പക്ഷേ: ഈ ചിന്തകൾക്കും പുതുമകൾക്കും വേരുകൾ ഒരു വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഉണ്ടെന്നത് ഒരു വ്യത്യാസം ഉണ്ടാക്കുന്നുണ്ടോ, പ്രത്യേകിച്ച് അടുപ്പമുള്ളതും സാമൂഹികമായി ഉൾച്ചേർത്തതുമായ ശ്രേണിയുടെ ഒരു വിമോചനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ അനുഭവത്താൽ രൂപപ്പെട്ട ഒരു പ്രസ്ഥാനം?
ആളുകൾക്ക് സമരം ചെയ്യുമ്പോൾ അത്തരം ഉൾക്കാഴ്ചകൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക് നമുക്ക് എങ്ങനെ ശ്രദ്ധിക്കാനാകും?
പവർ-ആസ്-ട്രാൻസ്ഫോർമേറ്റീവ്-കപ്പാസിറ്റി, പവർ-ആസ്-ആധിപത്യം എന്നിവ എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാം എന്നതാണ് മറ്റൊരു ചോദ്യം. സ്ത്രീകളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ, ശിശു സംരക്ഷണ കേന്ദ്രങ്ങൾ, ബലാത്സംഗ പ്രതിസന്ധി കേന്ദ്രങ്ങൾ, വനിതാ കേന്ദ്രങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി പൊതു വിഭവങ്ങൾ നേടാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചു. ഇതെല്ലാം ശക്തിയായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന-ശേഷി വിനിയോഗിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, എന്നാൽ ഞങ്ങൾക്ക് പൊതുവിഭവങ്ങളും ആവശ്യമാണ്, അത് ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നി.
വളരെ സ്വാധീനമുള്ള ഒരു പുസ്തകത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, സംസ്ഥാനത്തിനകത്തും പ്രതികൂലമായും പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതായിരുന്നു, അതിന്റെ പുനർവിതരണ, സാമൂഹിക സംരക്ഷണ, ബഹിരാകാശ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തികളെ പ്രതിരോധിക്കാനും വിപുലീകരിക്കാനും, എന്നാൽ അതേ സമയം ഈ പൊതു വിഭവങ്ങൾ എങ്ങനെ, ആരിലൂടെ, വഴി സമൂലമായി മാറ്റണം. നടപ്പിലാക്കുകയും ഭരിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഞാൻ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന ഗ്രേറ്റർ ലണ്ടൻ കൗൺസിലിൽ കെൻ ലിവിംഗ്സ്റ്റൺനേതൃത്വം, ഞങ്ങൾ അത് ഒരു പ്രധാന തത്വമാക്കി. ഈ സൗകര്യങ്ങളെല്ലാം സംസ്ഥാനം നൽകില്ല; ഞങ്ങൾ അവയെ കമ്പോളത്തിന് കൈമാറുകയുമില്ല, കാരണം അതിന് പരിചരണത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളോ പൊതു പ്രയോജനത്തിന്റെ പണേതര നടപടികളോ ഇല്ല: മുതലാളിത്ത വിപണിയിലെ എല്ലാം ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. എന്നാൽ ഞങ്ങൾ വിഭവങ്ങൾ "പരിവർത്തന ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക്" നൽകി: വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള സ്ത്രീകളുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക്, ഉദാഹരണത്തിന്. ഗ്രേറ്റർ ലണ്ടൻ എന്റർപ്രൈസ് ബോർഡ് വഴിയും സഹകരണ സ്ഥാപനങ്ങളുമായുള്ള ഞങ്ങളുടെ ഇടപഴകലിലും ഞങ്ങൾ വിപണിയിലും പ്രതികൂലമായും പ്രവർത്തിച്ചു.
അതുപോലെ, ഇപ്പോൾ, പോഡെമോസ്, സിറിസ തുടങ്ങിയ സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയ പാർട്ടികൾ (എങ്ങനെയായാലും അവ്യക്തമായും അനിശ്ചിതത്വത്തിലും) അധികാരം തേടുകയോ അധികാരമേറ്റെടുക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഭരണകൂടത്തിനകത്തും പ്രതികൂലമായും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഫെമിനിസ്റ്റ് സോഷ്യലിസത്തിന്റെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്ത് മനസ്സിലാക്കാനാകും?
യഥാർത്ഥത്തിൽ അതൊരു നാശമായിരുന്നോ? നാം എമാസ്ക്കുലേറ്റ് ചെയ്യപ്പെടുകയും ഉൾപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തിരുന്നോ? അല്ലെങ്കിൽ, ഫെമിനിസ്റ്റ് സോഷ്യലിസം വേണ്ടത്ര സമഗ്രമായിരുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ മാർഗരറ്റ് താച്ചറും നവലിബറൽ ആക്രമണവും തോൽപ്പിച്ച് നിർത്തിയതിനാലോ, കൂടുതലോ കുറവോ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പതിവ് തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ മറികടന്ന് മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള സംസ്ഥാനത്തിന് സാധ്യതയുണ്ടായിരുന്നോ? ?
മാൻഡി മെർക്ക്, നിര യുവാൽ-ഡേവിസ്, ഡെബോറ ഗ്രേസൺ എന്നിവരുമായി നടത്തിയ വട്ടമേശ ചർച്ചയിൽ നിന്നാണ് ഈ ലേഖനം തയ്യാറാക്കിയത്. സൗണ്ടിംഗ്സ് ജേണൽ.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക
1 അഭിപ്രായം
സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പ്രബന്ധത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ബാക്കിയുള്ളവർക്ക് എന്ത് ബുള്ളറ്റ് പോയിന്റുകൾ എടുക്കാം? പരാമർശിച്ചതും വാചാടോപത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടതുമായ മൂന്ന് ഉപകരണങ്ങൾ ഒഴികെ, നമുക്ക് ഇവിടെ നിന്ന് എവിടേക്ക് പോകാനാകും?