ഉറവിടം: ക്രിട്ടിക്കൽ ലീഗൽ തിങ്കിംഗ്
പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകനായ ബറൂക്ക് ഡി സ്പിനോസ, രണ്ട് അടിസ്ഥാന മാനുഷിക വികാരങ്ങൾ (അല്ലെങ്കിൽ "സ്നേഹബന്ധങ്ങൾ" എന്ന് അദ്ദേഹം വിളിച്ചത്) ഭയവും പ്രതീക്ഷയും ആണെന്ന് എഴുതി, ഭയം കലരാത്തതിനാൽ ഇവ രണ്ടിനും ഇടയിൽ ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥ കൈവരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. പ്രത്യാശയോടെ നിരാശയിലേക്കും പ്രത്യാശ ഭയത്തോടും കലരാത്തതും വിനാശകരമായ ആത്മവിശ്വാസത്തിലേക്കും നയിക്കും. ഈ ആശയം സമകാലിക സമൂഹങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും, പ്രത്യേകിച്ചും സൈബർസ്പേസ്, തൽക്ഷണ ഇൻ്റർപേഴ്സണൽ ഡിജിറ്റൽ ആശയവിനിമയങ്ങൾ, വ്യാവസായിക വിനോദത്തിൻ്റെ വൻതോതിലുള്ള വ്യാപനം, വാണിജ്യപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മൈക്രോ ടാർഗെറ്റിംഗിൻ്റെ വൻതോതിലുള്ള ഇഷ്ടാനുസൃതമാക്കൽ, കൂട്ടായ വികാരം കൂടുതൽ കൂടുതൽ “ഇഷ്ടമുള്ള” വ്യക്തികളായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സമയത്ത്. വികാരങ്ങൾ, അത് ഇപ്പോഴും സെലക്ടീവ് അഗ്രഗേറ്റുകളാൽ നിർമ്മിച്ചതാണെങ്കിലും. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതോ വായിക്കുന്നതോ ആയ തിരിച്ചറിയൽ ഈ ദിവസങ്ങളിൽ വളരെ പെട്ടെന്ന് സംഭവിക്കുന്നത് ("ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നത് അതാണ്" - നിങ്ങൾ "അതിനെ കുറിച്ച്" ഇതുവരെ ചിന്തിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും), വെറുപ്പിൻ്റെ കാര്യത്തിലും ("എനിക്ക് എന്നെ അറിയാമായിരുന്നു" അതിനെ വെറുക്കാൻ കാരണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു - നിങ്ങൾ മുമ്പ് ഒരിക്കലും "അതിനെ" വെറുത്തിട്ടില്ലെങ്കിലും). അങ്ങനെ, കൂട്ടായ വികാരം വ്യക്തികളുടെ ഭൂതകാലത്തിൻ്റെ ഭാവിയിൽ എവിടെയോ എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടുപിടിച്ച മെമ്മറിയായി മാറുന്നു. തീർച്ചയായും ഇത് സാധ്യമായതിൻ്റെ ഒരേയൊരു കാരണം, ഒരു ബദലിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ, ജീവിതത്തിൻ്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ അധഃപതനം, തൽസ്ഥിതിയുടെ ഉറപ്പ് നൽകുന്ന അംഗീകാരങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളെ ദുർബലരാക്കുന്നു എന്നതാണ്.
ഒരിക്കൽ നാം പ്രതീക്ഷയെയും ഭയത്തെയും കൂട്ടായ വികാരമാക്കി മാറ്റിയാൽ, ഭയത്തിൻ്റെയും പ്രതീക്ഷയുടെയും ഇത്രയും അസമമായ ആഗോള വിതരണം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ലെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി. ലോകജനസംഖ്യയുടെ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും ഭയപ്പാടിലാണ് ജീവിക്കുന്നത് - പട്ടിണി, യുദ്ധം, അക്രമം, രോഗം, തൊഴിലുടമകൾ, തൊഴിൽ നഷ്ടം അല്ലെങ്കിൽ ഒരിക്കലും ജോലി കണ്ടെത്താനുള്ള സാധ്യത, അടുത്ത വരൾച്ച അല്ലെങ്കിൽ അടുത്ത വെള്ളപ്പൊക്കം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം. കാര്യങ്ങളെ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ ആ ഭയം അനുഭവപ്പെടുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ലോകജനസംഖ്യയുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം അമിതമായ പ്രതീക്ഷയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അവർ തീർത്തും ഭയമില്ലാത്തവരാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അവർ ശത്രുക്കളെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം രണ്ടാമത്തേത് നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ നിരായുധീകരിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യപ്പെടുമെന്ന് അവർ കരുതുന്നു; ഭാവിയിലെ അനിശ്ചിതത്വങ്ങളെ അവർ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം സാധ്യമായ എല്ലാ അപകടസാധ്യതകൾക്കും എതിരായി അവർ നന്നായി ഇൻഷ്വർ ചെയ്തിരിക്കുന്നു; വീട്ടിലെ അനിശ്ചിതത്വങ്ങളെ അവർ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം അവർക്ക് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും മറ്റേതെങ്കിലും രാജ്യത്തിലേക്കോ ഭൂഖണ്ഡത്തിലേക്കോ നീങ്ങാൻ കഴിയും (കൂടാതെ മറ്റ് ഗ്രഹങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്താനുള്ള സാധ്യത പോലും നോക്കുന്നു); അവർ അക്രമത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല.
ഭയത്തിൻ്റെയും പ്രതീക്ഷയുടെയും ആഗോള സാമൂഹിക വിഭജനം വളരെ അസമമാണ്, മുപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അചിന്തനീയമായിരുന്ന നിരവധി പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഒരു പുതിയ സാധാരണ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ സാധാരണ സവിശേഷതകളായി നമ്മെ സ്പർശിക്കുന്നു. യാതൊരു അവകാശവുമില്ലാതെ, അധ്വാനത്തിലൂടെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് തൊഴിലാളികൾ "അംഗീകരിക്കുന്നു"; യുവസംരംഭകർ സ്വയം അടിമത്തം കൊണ്ട് സ്വയംഭരണത്തെ "കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു"; വംശീയമായ ജനവിഭാഗങ്ങൾ വംശീയ മുൻവിധികളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും വംശീയവാദികളല്ലെന്ന് കരുതുന്നവരുടെ ഭാഗത്ത്; ഫെമിനിസ്റ്റ്, ഹോമോഫോബിക് വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ എല്ലാ നേട്ടങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സ്ത്രീകളും LGBTQ ആളുകളും ലിംഗാധിഷ്ഠിത അക്രമത്തിൻ്റെ ഇരകളായി തുടരുന്നു; അവിശ്വാസികളും അതുപോലെ "തെറ്റായ" മതങ്ങളുടെ വിശ്വാസികളും ഏറ്റവും മോശമായ മതമൗലികവാദത്തിൻ്റെ ഇരകളാണ്. രാഷ്ട്രീയ തലത്തിൽ, അനേകർക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പലരുടെയും ഭരണമെന്ന നിലയിൽ ജനാധിപത്യം കുറച്ചുപേർക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ചിലരുടെ ഭരണമായി മാറാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു; ജനാധിപത്യ സാമാന്യത സ്വയം ഫാസിസ്റ്റ് ചായ്വുള്ള അപവാദമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറാൻ അനുവദിക്കുന്നു, അതേ സമയം ശക്തരുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ ശക്തിക്കെതിരെ ദുർബലരെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമത്തിൻ്റെ സാമ്രാജ്യമായി മനസ്സിലാക്കിയ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥ ക്രമേണ മാറുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്കെതിരെ ശക്തരും ജനാധിപത്യവാദികൾക്കെതിരെ ഫാസിസ്റ്റുകളും നടത്തുന്ന നിയമയുദ്ധം.
മനുഷ്യരാശിയുടെ ബഹുഭൂരിപക്ഷത്തിനും ജീവിതം തീർത്തും അസഹനീയമാകാതിരിക്കാൻ, ഈ അവസ്ഥ മാറ്റേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ആ മഹാഭൂരിപക്ഷത്തിനും അവശേഷിക്കുന്ന ഒരേയൊരു സ്വാതന്ത്ര്യം ദയനീയമായി ദരിദ്രരാകാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം മാത്രമായിരിക്കും, ആ നിമിഷം നാം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ ദുരിതത്തോട് മുഖാമുഖം കാണും. അത്തരം നരകത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുന്നതിന്, അത്യാഗ്രഹവും തികച്ചും ബുദ്ധിശൂന്യവുമായ രൂപകൽപ്പനയാൽ പ്രോഗ്രാം ചെയ്യപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു, ഭയത്തിൻ്റെയും പ്രതീക്ഷയുടെയും അസമമായ വിതരണത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തേണ്ടതുണ്ട്. ബഹുഭൂരിപക്ഷത്തിനും ചില പ്രതീക്ഷകൾ വീണ്ടെടുക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്, അത് സംഭവിക്കണമെങ്കിൽ അമിതമായ പ്രതീക്ഷയിൽ നിറയുന്ന ചെറുന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ (ഉള്ളവരുടെ ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെ ഭയക്കാതെ ഭയം കാരണം) വീണ്ടും ഭയം അനുഭവിക്കേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ഇതിന് സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവും ആത്മനിഷ്ഠവും അന്തർമുഖവുമായ തലങ്ങളിൽ നിരവധി വിള്ളലുകളും പോരാട്ടങ്ങളും ആവശ്യമായി വരും. ഭയത്തോടുകൂടിയ വിള്ളലുകളും പ്രതീക്ഷയ്ക്കായുള്ള പോരാട്ടങ്ങളും അടുത്തിരിക്കുന്നുവെന്നും അവ വിജയിക്കുമെന്നും കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ട് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തോടെയാണ് ആരംഭിച്ചത്. തുടക്കത്തിൽ, ആ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെയും കമ്മ്യൂണിസത്തിൻ്റെയും തുടക്ക നാമങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി. റിപ്പബ്ലിക്കനിസം, സെക്യുലറിസം, ലയിസിസം എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകളുടെ ഒരു പുതിയ നക്ഷത്രസമൂഹം പിന്നീട് ഇവയുമായി ചേർന്നു. നൂറ്റാണ്ട് പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനം, സ്വയം നിർണ്ണയാവകാശം, ജനാധിപത്യം, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, സ്ത്രീകളുടെ വിമോചനം, വീട് എന്നിങ്ങനെയുള്ള മറ്റ് പേരുകളും ശൈലികളും വന്നു, കാരണം അവർക്ക് മറ്റേതെങ്കിലും രാജ്യത്തിലേക്കോ ഭൂഖണ്ഡത്തിലേക്കോ എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും നീങ്ങാൻ കഴിയും. മറ്റ് ഗ്രഹങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്താനുള്ള സാധ്യതയിലേക്ക്); അവർ അക്രമത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല.
ഭയത്തിൻ്റെയും പ്രതീക്ഷയുടെയും ആഗോള സാമൂഹിക വിഭജനം വളരെ അസമമാണ്, മുപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അചിന്തനീയമായിരുന്ന നിരവധി പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഒരു പുതിയ സാധാരണ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ സാധാരണ സവിശേഷതകളായി നമ്മെ സ്പർശിക്കുന്നു. യാതൊരു അവകാശവുമില്ലാതെ, അധ്വാനത്തിലൂടെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് തൊഴിലാളികൾ "അംഗീകരിക്കുന്നു"; യുവസംരംഭകർ സ്വയം അടിമത്തം കൊണ്ട് സ്വയംഭരണത്തെ "കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു"; വംശീയമായ ജനവിഭാഗങ്ങൾ വംശീയ മുൻവിധികളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും വംശീയവാദികളല്ലെന്ന് കരുതുന്നവരുടെ ഭാഗത്ത്; ഫെമിനിസ്റ്റ്, ഹോമോഫോബിക് വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ എല്ലാ നേട്ടങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സ്ത്രീകളും LGBTQ ആളുകളും ലിംഗാധിഷ്ഠിത അക്രമത്തിൻ്റെ ഇരകളായി തുടരുന്നു; അവിശ്വാസികളും അതുപോലെ "തെറ്റായ" മതങ്ങളുടെ വിശ്വാസികളും ഏറ്റവും മോശമായ മതമൗലികവാദത്തിൻ്റെ ഇരകളാണ്. രാഷ്ട്രീയ തലത്തിൽ, അനേകർക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പലരുടെയും ഭരണമെന്ന നിലയിൽ ജനാധിപത്യം കുറച്ചുപേർക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ചിലരുടെ ഭരണമായി മാറാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു; ജനാധിപത്യ സാമാന്യത സ്വയം ഫാസിസ്റ്റ് ചായ്വുള്ള അപവാദമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറാൻ അനുവദിക്കുന്നു, അതേ സമയം ശക്തരുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ ശക്തിക്കെതിരെ ദുർബലരെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമത്തിൻ്റെ സാമ്രാജ്യമായി മനസ്സിലാക്കിയ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥ ക്രമേണ മാറുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർക്കെതിരെ ശക്തരും ജനാധിപത്യവാദികൾക്കെതിരെ ഫാസിസ്റ്റുകളും നടത്തുന്ന നിയമയുദ്ധം.
മനുഷ്യരാശിയുടെ ബഹുഭൂരിപക്ഷത്തിനും ജീവിതം തീർത്തും അസഹനീയമാകാതിരിക്കാൻ, ഈ അവസ്ഥ മാറ്റേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ആ മഹാഭൂരിപക്ഷത്തിനും അവശേഷിക്കുന്ന ഒരേയൊരു സ്വാതന്ത്ര്യം ദയനീയമായി ദരിദ്രരാകാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം മാത്രമായിരിക്കും, ആ നിമിഷം നാം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ ദുരിതത്തോട് മുഖാമുഖം കാണും. അത്തരം നരകത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുന്നതിന്, അത്യാഗ്രഹവും തികച്ചും ബുദ്ധിശൂന്യവുമായ രൂപകൽപ്പനയാൽ പ്രോഗ്രാം ചെയ്യപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു, ഭയത്തിൻ്റെയും പ്രതീക്ഷയുടെയും അസമമായ വിതരണത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തേണ്ടതുണ്ട്. ബഹുഭൂരിപക്ഷത്തിനും ചില പ്രതീക്ഷകൾ വീണ്ടെടുക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്, അത് സംഭവിക്കണമെങ്കിൽ അമിതമായ പ്രതീക്ഷയിൽ നിറയുന്ന ചെറുന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ (ഉള്ളവരുടെ ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെ ഭയക്കാതെ ഭയം കാരണം) വീണ്ടും ഭയം അനുഭവിക്കേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. ഇതിന് സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവും ആത്മനിഷ്ഠവും അന്തർമുഖവുമായ തലങ്ങളിൽ നിരവധി വിള്ളലുകളും പോരാട്ടങ്ങളും ആവശ്യമായി വരും. ഭയത്തോടുകൂടിയ വിള്ളലുകളും പ്രതീക്ഷയ്ക്കായുള്ള പോരാട്ടങ്ങളും അടുത്തിരിക്കുന്നുവെന്നും അവ വിജയിക്കുമെന്നും കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ട് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തോടെയാണ് ആരംഭിച്ചത്. തുടക്കത്തിൽ, ആ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെയും കമ്മ്യൂണിസത്തിൻ്റെയും തുടക്ക നാമങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി. റിപ്പബ്ലിക്കനിസം, സെക്യുലറിസം, ലയിസിസം എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകളുടെ ഒരു പുതിയ നക്ഷത്രസമൂഹം പിന്നീട് ഇവയുമായി ചേർന്നു. നൂറ്റാണ്ട് പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, സ്വയം നിർണ്ണയാവകാശം, ജനാധിപത്യം, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ, സ്ത്രീകളുടെ വിമോചനം, സോഷ്യലിസ്റ്റ് സംഘത്തിൻ്റെ കമ്മ്യൂണിസത്തിൻ്റെ തരത്തിനെതിരായി മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ മേൽക്കോയ്മയെ ഊന്നിപ്പറയുക എന്നിങ്ങനെയുള്ള മറ്റ് പേരുകളും ശൈലികളും വന്നു. സോവിയറ്റ്, ചൈനീസ് ഭരണകൂടങ്ങൾ. ആ വാചാടോപമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങൾ ഈ ബ്ലോക്കിനുള്ളിലും അതിൻ്റെ പക്ഷത്തോ അതിൻ്റെ അധീനതയിലോ ഉള്ള എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും മാത്രമായി സംഭവിച്ചു. "സൗഹൃദ" പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ലംഘനങ്ങൾ, യുഎസ് കൂടുതലായി സ്വന്തം അധികാരം വിപുലീകരിച്ചു, ഒന്നുകിൽ അവഗണിക്കുകയോ നിശബ്ദമാക്കുകയോ ചെയ്തു. വളരെക്കാലമായി, പോർച്ചുഗീസ് ഫാസിസം ഈ "അസാന്നിദ്ധ്യത്തിൻ്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിൽ" നിന്ന് പ്രയോജനം നേടിയിട്ടുണ്ട്, ഇന്തോനേഷ്യ കിഴക്കൻ തിമോറിനെയോ ഇസ്രായേലിനെയോ പലസ്തീനിലെ കൊളോണിയൽ അധിനിവേശത്തിൻ്റെ തുടക്കം മുതൽ ഇന്നുവരെ ആക്രമിച്ച് കീഴടക്കിയപ്പോൾ ചെയ്തതുപോലെ. പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, യൂറോപ്യൻ കൊളോണിയലിസം വളരെക്കാലമായി ഈ അസാന്നിധ്യങ്ങളുടെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഗുണഭോക്താവായിരുന്നു. പാശ്ചാത്യ ലോകത്തെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടികളുടെ സജീവ സഹകരണത്തോടെ സോഷ്യലിസത്തെക്കാൾ മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക മേധാവിത്വം ഈ രീതിയിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഈ പ്രക്രിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായിരുന്നില്ല. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉടനീളം, മുതലാളിത്ത രാജ്യങ്ങളിലെയും യു.എസ് സ്വാധീനത്തിലുള്ള രാജ്യങ്ങളിലെയും സാമൂഹിക സംഘടനകളും പ്രസ്ഥാനങ്ങളും, ആ അവകാശങ്ങളുടെ കടുത്ത ലംഘനങ്ങൾക്കെതിരായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിൻ്റെ ഒരു രൂപമായി പലപ്പോഴും മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ, യുണൈറ്റഡ് കിംഗ്ഡവും യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും അമേരിക്ക ലാറ്റിനമേരിക്കയിലും 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലുടനീളം നടത്തിയ സാമ്രാജ്യത്വ ഇടപെടലുകൾ മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, നിരവധി മനുഷ്യാവകാശ പ്രവർത്തകർ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും. അവരെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ജീവൻ ബലിയർപ്പിച്ചു. മറുവശത്ത്, പല രാജ്യങ്ങളിലും പ്രത്യേകിച്ച് വടക്കൻ അറ്റ്ലാൻ്റിക് മുതലാളിത്ത രാജ്യങ്ങളിലും നടത്തിയ രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടങ്ങൾ ക്രമേണ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ എണ്ണം വിപുലീകരിച്ചു, സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവും സാംസ്കാരികവുമായ അവകാശങ്ങളെ പൗര-രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങളുടെ പട്ടികയിലേക്ക് ചേർത്തു.
1989-ലെ ബെർലിൻ മതിലിൻ്റെ പതനം മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ നിരുപാധികമായ വിജയമായാണ് വീക്ഷിക്കപ്പെട്ടത്. എന്നിരുന്നാലും, സോഷ്യലിസ്റ്റ് ബ്ലോക്കിനൊപ്പം മനുഷ്യാവകാശങ്ങളും തകർന്നതായി തുടർന്നുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര രാഷ്ട്രീയം കാണിച്ചു. അന്നുമുതൽ, 1980-കൾ മുതൽ (നവലിബറലിസവും ആഗോള സാമ്പത്തിക മൂലധനവും) സ്വയം സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ആഗോള മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ രൂപം മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ കൂടുതൽ സങ്കുചിതമായ ആഖ്യാനത്തെ വളർത്തി. അത് ആദ്യം സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ അവകാശങ്ങൾക്കെതിരെ പോരാടി, ഇപ്പോൾ, സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യം മറ്റെല്ലാ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളേക്കാളും മുൻഗണന നേടുകയും തീവ്ര വലതുപക്ഷം ഉയരുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമയത്ത്, സിവിൽ, രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങൾ പോലും - ലിബറൽ ജനാധിപത്യം - വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുന്നു. മുതലാളിത്ത വളർച്ചയ്ക്ക് തടസ്സമായി. ഈ സംഭവവികാസങ്ങൾ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആധിപത്യ സങ്കൽപ്പവും ശീതയുദ്ധവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സ്ഥിരീകരിച്ചു.
ഇതെല്ലാം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, വിരോധാഭാസവും അസ്വസ്ഥജനകവുമായ രണ്ട് നിഗമനങ്ങളും വളരെ ആവശ്യപ്പെടുന്ന വെല്ലുവിളിയും ഞങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ വിജയം ലോകജനസംഖ്യയുടെ ഭൂരിഭാഗത്തിനും മാന്യമായ ഒരു ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രതീക്ഷകളുടെ അഭൂതപൂർവമായ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ ഒരു സോപാധികതയായി നിലച്ചിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ, മനുഷ്യാവകാശ വിഷയങ്ങളേക്കാൾ, വ്യക്തികളും ജനങ്ങളും, ഏറ്റവും മികച്ചത്, മനുഷ്യാവകാശ വാചാടോപത്തിൻ്റെ വസ്തുക്കളായി ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു. വെല്ലുവിളിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിനെ ഇനിപ്പറയുന്ന പദങ്ങളിൽ പദപ്രയോഗം നടത്താം: നിരാശയെ പ്രത്യാശയാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെ ജീവനുള്ള അവശിഷ്ടങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നത് ഇപ്പോഴും സാധ്യമാണോ? ഞാൻ തീർച്ചയായും അങ്ങനെ കരുതുന്നു. എൻ്റെ അടുത്ത കോളത്തിൽ, മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെ ജീവനുള്ള അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന പ്രതീക്ഷയുടെ വിത്തുകൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കും.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക