ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ പ്രസക്തി:
അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആദ്യകാല രാഷ്ട്രീയ ജീവിതവും അധ്യാപനങ്ങളും
നടേശൻ സത്യേന്ദ്ര
1985 ജൂലൈയിൽ തമിഴ് ഇൻ്റർനാഷണൽ ആദ്യമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു
ശ്രീ അരബിന്ദോ
എണ്ണകളിലെ യഥാർത്ഥ പെയിൻ്റിംഗിൽ നിന്ന്
ജയലക്ഷ്മി സത്യേന്ദ്രയുടെ
അവതാരിക
വർഷം 1909. ബോംബെയിലെ അല്ലിപൂർ ജയിലിലെ നീണ്ട വിചാരണ അതിൻ്റെ അവസാന ഘട്ടത്തിലെത്തി. ബ്രിട്ടീഷ് ജഡ്ജിയെ കൊലപ്പെടുത്താൻ ഗൂഢാലോചന നടത്തിയെന്നായിരുന്നു കുറ്റം. ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഡിഫൻസ് കൗൺസൽ യുവ ചിത്രഞ്ജൻ ദാസ് തൻ്റെ സമാപന പ്രസംഗം അവസാനിപ്പിച്ചിരുന്നു. അവൻ്റെ വാക്കുകൾ പ്രവചനാത്മകമായിരുന്നു:
"ഈ വിവാദം നിശ്ശബ്ദതയിൽ ഒതുങ്ങി, ഈ പ്രക്ഷുബ്ധവും ഈ പ്രക്ഷോഭവും അവസാനിച്ചിട്ട്, കടവിലുള്ള മനുഷ്യൻ മരിച്ച് പോയിട്ട് വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞ്, അവൻ ദേശസ്നേഹത്തിൻ്റെ കവിയായും ദേശീയതയുടെ പ്രവാചകനായും പരിഗണിക്കപ്പെടും. മനുഷ്യസ്നേഹി: അവൻ മരിച്ച് വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞിട്ടും അവൻ്റെ വാക്കുകൾ ഇന്ത്യയിൽ മാത്രമല്ല, വിദൂര കടലുകളിലും കരകളിലും പ്രതിധ്വനിക്കുകയും വീണ്ടും പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ചെയ്യും.
ഡോക്കിലെ മനുഷ്യൻ ശ്രീ അരബിന്ദോ ഘോഷ് [OrObin´dO gOsh] ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ ചുമത്തിയ കുറ്റത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം കുറ്റവിമുക്തനാക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിനെതിരായ കുറ്റാരോപിതനായ സഹോദരൻ കുറ്റക്കാരനാണെന്ന് കണ്ടെത്തി ആൻഡമാൻ ദ്വീപുകളിൽ ജീവപര്യന്തം തടവിന് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, 5 ഡിസംബർ 1950 ന്, അരബിന്ദോ പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ വച്ച് അന്തരിച്ചു. ഇന്ന്, അദ്ദേഹം പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ആശ്രമം ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് സന്ദർശകരെ ആകർഷിക്കുന്നു. അരബിന്ദോയുടെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനവും സ്വാധീനിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാക്കുകൾ ഇന്ത്യയിൽ മാത്രമല്ല, വിദൂര കടലുകളിലും കരകളിലും പ്രതിധ്വനിക്കുകയും പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
വിദ്യാർത്ഥി ദിനങ്ങൾ
15 ഓഗസ്റ്റ് 1872ന് കൽക്കത്തയ്ക്കടുത്താണ് അരബിന്ദോ ജനിച്ചത്. കിഴക്കൻ ബംഗാളിലെ ഖുൽനയിൽ ജില്ലാ മെഡിക്കൽ ഓഫീസറായിരുന്ന ഡോ. കൃഷ്ണധൻ ഘോഷിൻ്റെയും സ്വർണലത ദേവി ഘോഷിൻ്റെയും നാലാമത്തെ കുട്ടിയായിരുന്നു ശ്രീ അരബിന്ദോ. അരവിന്ദ അക്രോയിഡ് എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പേര്. ഏഴാം വയസ്സിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ അദ്ദേഹം 1893-ൽ കേംബ്രിഡ്ജ് സർവകലാശാലയിലെ ക്ലാസിക്കൽ ട്രിപ്പോസ് പരീക്ഷകളിൽ മികച്ച വിജയത്തോടെ ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങി. ഇന്ത്യൻ സിവിൽ സർവീസ് പരീക്ഷയെഴുതി വിജയിച്ചെങ്കിലും നിർബന്ധിത കുതിരസവാരി പരീക്ഷയ്ക്ക് ഹാജരാകുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. കേംബ്രിഡ്ജിലെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചിന്തകൾ ഇന്ത്യയിലേക്കും സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിലേക്കും തിരിഞ്ഞിരുന്നു. 1890-92-ലെ അരബിന്ദോയുടെ ആദ്യകാല കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ ഈ കുറിപ്പുകൾ ഉണ്ട്:
"മാറ്റത്തിൻ്റെയും പ്രക്ഷുബ്ധതയുടെയും കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു മഹത്തായ രാഷ്ട്രത്തിന് ഉപദേശം നൽകുന്ന ദേശസ്നേഹി, സംസാരിക്കാൻ തുനിഞ്ഞിറങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് തനിക്ക് എന്തെങ്കിലും പറയേണ്ടതുണ്ടെന്ന് വളരെ ആത്മവിശ്വാസം ഉണ്ടായിരിക്കണം; എന്നാൽ ഒരു സുപ്രധാന ചോദ്യത്തിന് എന്തെങ്കിലും പുതിയ വശം സ്ഥാപിക്കാനോ എന്തെങ്കിലും ഊന്നിപ്പറയാനോ കഴിയുമെങ്കിൽ. അതിൻ്റെ വശം വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല, അവൻ എത്ര അവ്യക്തനാണെങ്കിലും അത് വായുസഞ്ചാരം നടത്തുക എന്നത് അവൻ്റെ പരിമിതമായ കടമയാണ്.
ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിൻ്റെ പരിഷ്കരണവാദം
ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് 1885-ൽ ഒരു വിരമിച്ച ബ്രിട്ടീഷ് സിവിൽ സർവീസ് ആയ AOHume സ്ഥാപിച്ചതാണ്, അതിൻ്റെ സ്ഥാപകൻ അതിനായി നിശ്ചയിച്ച പാത പിന്തുടരുകയായിരുന്നു.
"കോൺഗ്രസിൻ്റെ എല്ലാ അനുയായികളും, പ്രഖ്യാപനങ്ങളിൽ എത്ര ബഹളമുണ്ടെങ്കിലും, സംസാരത്തിൽ എത്ര കയ്പേറിയാലും, ബംഗ്ലാവുകൾ കത്തിക്കുന്നതിലും യൂറോപ്യന്മാരെയും മറ്റും കൊല്ലുന്നതിൽ നിന്നും സുരക്ഷിതരാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രതീക്ഷകൾ ബ്രിട്ടീഷ് രാഷ്ട്രത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, ഈ പ്രതീക്ഷകളെയും രാജ്യത്തിൻ്റെ രോഷത്തെയും അസാധുവാക്കാൻ അദ്ദേഹം ഒന്നും ചെയ്യില്ല. ."
ഹ്യൂം ഗ്രഹണശേഷിയുള്ളവനായിരുന്നു, പക്ഷേ പൂർണ്ണമായും യഥാർത്ഥമായിരുന്നില്ല. വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ്, 1835-ൽ, ബംഗാളിലെ പൊതുവിദ്യാഭ്യാസ സമിതിയുടെ പ്രസിഡൻ്റായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ഇംഗ്ലീഷ് കവിയും ചരിത്രകാരനുമായ തോമസ് ബി. മക്കാലെ, സമഗ്രമായ ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം ഇന്ത്യയ്ക്കായി ശുപാർശ ചെയ്തു. രക്തത്തിലും നിറത്തിലും ഇന്ത്യക്കാരനും എന്നാൽ രുചിയിലും ധാർമ്മികതയിലും ബുദ്ധിയിലും ഇംഗ്ലീഷുകാരായ വ്യക്തികളുടെ ഒരു വർഗ്ഗത്തെ സൃഷ്ടിക്കുക, ബ്രിട്ടീഷുകാർ അവരുടെ ഭരണം ശാശ്വതമാക്കാൻ ശ്രമിച്ചത് അത്തരമൊരു വർഗത്തിലൂടെയാണ്. 1836-ൽ തൻ്റെ പിതാവിന് എഴുതിയ കത്തിൽ മക്കാലെ കൂട്ടിച്ചേർത്തു.
"...നമ്മുടെ വിദ്യാഭ്യാസ പദ്ധതികൾ പിന്തുടർന്നാൽ, മുപ്പത് വർഷത്തിന് ശേഷം ബംഗാളിലെ ബഹുമാന്യ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു വിഗ്രഹാരാധകൻ പോലും ഉണ്ടാകില്ലെന്നാണ് എൻ്റെ വിശ്വാസം. മതപരിവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു ശ്രമവും കൂടാതെ, മതത്തിൽ ചെറിയ ഇടപെടലും കൂടാതെ ഇത് നടപ്പിലാക്കും. അറിവിൻ്റെയും പ്രതിഫലനത്തിൻ്റെയും സ്വാഭാവിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ സ്വാതന്ത്ര്യം. പദ്ധതിയിൽ ഞാൻ ഹൃദ്യമായി സന്തോഷിക്കുന്നു."
എന്നാൽ, ബംഗാളിയായ അരബിന്ദോ ഘോഷ്, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ 14 വർഷത്തെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് ശേഷം, ആദ്യം ലണ്ടനിലെ സെൻ്റ് പോൾസിലും അതിനുശേഷം കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ കിംഗ്സ് കോളേജിലും പഠിച്ച ശേഷം ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങി, ഹ്യൂമും മക്കാലെയും തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ വേഗം തുടങ്ങി.
1893-ൽ അരബിന്ദോയുടെ ആദ്യത്തെ രാഷ്ട്രീയ രചന, കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളുടെ പരിഷ്കരണവാദത്തിനെതിരായ സുസ്ഥിരവും യുക്തിസഹവുമായ ആക്രമണമായിരുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയെടുക്കാനുള്ള മാർഗമെന്ന നിലയിൽ അപേക്ഷയുടെയും യാചനയുടെയും പാത പരാജയപ്പെട്ടതിൽ ഇന്ത്യയിലെ വിദ്യാസമ്പന്നരായ യുവാക്കൾ കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥരാകുന്ന സമയമായിരുന്നു അത്. ചില അധ്യാപകർ പൂർണ്ണമായി പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത ചക്രവാളങ്ങൾ വിശാലമാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗം വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുണ്ട്. അരബിന്ദോ 1893-ൽ ഇന്ദു പ്രകാശിൽ എഴുതി:
"കോൺഗ്രസ് ഒരുതരത്തിലുള്ള എക്സിക്യൂട്ടീവ് ജോലികൾ ചെയ്യാനുള്ള കഴിവില്ലാത്ത ഒരു സംഘടനയാണ്.. ഒരു ബാനർ ഒരു ബാനറായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ തൃപ്തരല്ല, ഞങ്ങളുടെ ശത്രുവിൻ്റെ തല തകർക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിൻ്റെ സ്റ്റാഫിനെ പിടികൂടിയത്. ഒരുമിച്ചു പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞങ്ങളെ ശീലമാക്കിയത് കോൺഗ്രസ് ആണെന്ന് ജനങ്ങളോട് പറയാൻ ബാറിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ രീതികൾ വളരെ ഇഷ്ടമാണ്, ശരി, അത് ശരിയല്ല, ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ പഠിച്ചുവെന്നതിന് ഒരു ചെറിയ തെളിവുമില്ല; ഞങ്ങൾ പഠിച്ച ഒരു പാഠം ഒരുമിച്ച് സംസാരിക്കുക എന്നതാണ്, അത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ കാര്യമാണ്…
നമ്മുടെ അഭ്യർത്ഥന, ഉയർന്ന ആത്മാഭിമാനമുള്ള, ആത്മാഭിമാനമുള്ള ഓരോ രാജ്യത്തിൻ്റെയും അഭ്യർത്ഥന, ബ്രിട്ടീഷ് നീതിബോധത്തോടല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ സ്വന്തം പൗരുഷബോധത്തിലേക്കായിരിക്കണം, നമ്മുടെ ആത്മാർത്ഥമായ സഹാനുഭൂതിയിലേക്കാണ് - അതിനെ ആത്മാർത്ഥമെന്ന് വിളിക്കാവുന്നിടത്തോളം - ഇന്ത്യയിലെ നിശബ്ദരായ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്ന ജനങ്ങൾക്കൊപ്പം. ആത്യന്തികമായി, നമ്മിലെ ശ്രേഷ്ഠമായ ഭാഗം വിജയിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട് - നമ്മൾ മേലാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തിൻ്റെ കൽപ്പനകൾ അനുസരിക്കാതെ, മറിച്ച്, മലിനമായ നുറുക്കുകൾക്കായി കൊതിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുമ്പോൾ, വലുതും യഥാർത്ഥവുമായ രാജ്യസ്നേഹത്തിൻ്റെ തൊഴിലിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ. ഇംഗ്ലണ്ട് അവളുടെ മേശയിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളെ എറിഞ്ഞേക്കാം, അപ്പോൾ അത് ആ പൗരുഷബോധത്തിലേക്കാണ്, ആ ആത്മാർത്ഥമായ സഹാനുഭൂതിയിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ഒടുവിൽ നിർബന്ധിതമായി അപേക്ഷിക്കും.
ഒപ്പം, അരബിന്ദോ ഉപസംഹരിച്ചു:
"ഞങ്ങൾക്കിടയിൽ തെറ്റായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആ കുലീനരായ ആത്മാക്കളോട് ഞാൻ വീണ്ടും വിളിക്കുന്നു, പക്ഷേ, അത് തുടക്കത്തിലോ വളരുന്ന ആത്മാർത്ഥതയിലോ ആയിരിക്കാം, അവരുടെ കഠിനമായ പരിശ്രമത്തെ ഇടുങ്ങിയ വർഗ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ ഉന്നമനത്തിൽ നിന്നും, ഓഫീസുകളെയും ശമ്പള സ്ഥാനങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള മണ്ടത്തരങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിലേക്ക് വഴിതിരിച്ചുവിടാൻ. അവരുടെ രോഗബാധിതരും പീഡിതരുമായ രാജ്യത്തിൻ്റെ ചുണ്ടുകളിലേക്ക് രോഗശാന്തി ജലം എത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിശാലമായ ചാനൽ മാത്രം."
എൻ്റെ ബൗദ്ധിക വികാസത്തിൻ്റെ മൂലധന കാലഘട്ടം
1892 മുതലുള്ള വർഷങ്ങൾ ശ്രീ അരബിന്ദോയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൻ്റെയും ആന്തരിക അന്വേഷണത്തിൻ്റെയും വർഷങ്ങളായിരുന്നു. ബറോഡ സ്റ്റേറ്റ് സർവീസിലും ആദ്യം റവന്യൂ വകുപ്പിലും പിന്നീട് ഇംഗ്ലീഷ് അധ്യാപകനായും ജോലി ചെയ്താണ് അദ്ദേഹം ഉപജീവനം കണ്ടെത്തിയത്. അവർ വർഷങ്ങളുടെ തയ്യാറെടുപ്പുകളായിരുന്നു. അവൻ ആർത്തിയോടെ വായിച്ചു. മാതൃഭാഷയായ ബംഗാളി ആദ്യമായി പഠിച്ചു. ഉപനിഷത്തുകൾ ഒറിജിനലിൽ വായിക്കാൻ അദ്ദേഹം സംസ്കൃതത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടി. എന്നാൽ വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു:
"എൻ്റെ ബൗദ്ധിക വികാസത്തിൻ്റെ മൂലധന കാലഘട്ടം, ബുദ്ധി പറഞ്ഞത് ശരിയാണെന്നും ശരിയല്ലെന്നും, ബുദ്ധി ന്യായീകരിച്ചത് ശരിയാണെന്നും അതിൻ്റെ വിപരീതവും ശരിയാണെന്നും എനിക്ക് വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിഞ്ഞതാണ്. ഞാൻ ഒരിക്കലും ഒരു സത്യം മനസ്സിൽ സമ്മതിച്ചിട്ടില്ല. അതിനു വിരുദ്ധമായി തുറന്ന് വെച്ചത്.. ബുദ്ധിയുടെ അന്തസ്സ് പോയി എന്നതായിരുന്നു ആദ്യ ഫലം.
മനസ്സിൻ്റെ അതിരുകളിൽ എത്തിയ അരബിന്ദോ ആ അതിർത്തി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിൽ ശ്രദ്ധാലുവായിരുന്നു. 1900-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ യോഗാഭ്യാസത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹത്തെ നയിച്ച പരിണാമ പ്രക്രിയയായിരുന്നു അത്. എന്നാൽ ലോകം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആവശ്യമായ ഒരു യോഗ തനിക്കുള്ളതല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. അവൻ എല്ലായ്പ്പോഴും എന്നപോലെ, തൻ്റെ സത്യസന്ധതയിൽ ധാർഷ്ട്യമുള്ളവനായിരുന്നു:
"അജ്ഞേയവാദി എന്നിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, നിരീശ്വരവാദി എന്നിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, സന്ദേഹവാദി എന്നിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഒരു ദൈവമുണ്ടെന്ന് എനിക്ക് തീർത്തും ഉറപ്പില്ലായിരുന്നു ... ഈ യോഗയിൽ എവിടെയെങ്കിലും ഒരു ശക്തമായ സത്യം ഉണ്ടെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി ... അങ്ങനെ ഞാൻ തിരിഞ്ഞു. യോഗയിലേക്ക് പോയി, അത് പരിശീലിക്കാനും എൻ്റെ ആശയം ശരിയാണോ എന്ന് കണ്ടെത്താനും തീരുമാനിച്ചു, ഈ ആത്മാവിൽ ഞാൻ അത് ചെയ്തു, അവനോടുള്ള ഈ പ്രാർത്ഥനയോടെ, 'നീ ആണെങ്കിൽ, എൻ്റെ ഹൃദയം നിനക്കറിയാം, ഞാൻ മുക്തി ചോദിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിനക്കറിയാം. (വിമോചനം), മറ്റുള്ളവർ ആവശ്യപ്പെടുന്ന യാതൊന്നും ഞാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല, ഈ രാജ്യത്തെ ഉയർത്താനുള്ള ശക്തി മാത്രമാണ് ഞാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നത്, ഞാൻ സ്നേഹിക്കുന്ന ഈ ജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ജീവിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും അനുവദിക്കണമെന്ന് മാത്രം.
തീവ്രവാദ പ്രസ്ഥാനവുമായുള്ള അരബിന്ദോയുടെ ഇടപെടൽ
ശ്രീ അരബിന്ദോ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിൽ കൂടുതലായി ഇടപെടാൻ തുടങ്ങി. ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ വൈസ്രോയിയായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ച കഴ്സൺ പ്രഭുവിൻ്റെ കടുത്ത സമീപനത്തിൻ്റെ വർഷങ്ങളായിരുന്നു ഇത്. ഫലപ്രദമായ നേതൃത്വം നൽകുന്നതിൽ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് തന്നെ പരാജയപ്പെട്ടു. പരിഷ്കരണവാദത്തിൻ്റെയും ചർച്ചയുടെയും സംവാദത്തിൻ്റെയും പാതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാൻ ശ്രമിച്ച 'മിതവാദികൾ' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ, അപേക്ഷയുടെയും അനുനയത്തിൻ്റെയും പാതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാൻ ശ്രമിച്ചവരും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം നിലനിറുത്തുന്ന രീതികളായിരുന്ന 'പോരാളികളും' തമ്മിൽ അത് കീറിമുറിച്ചു.
ശക്തമായ സാഹിത്യ-സർവകലാശാല പാരമ്പര്യമുള്ള ബംഗാളിലേതിനേക്കാൾ വലിയ തീവ്രവാദം മറ്റൊരിടത്തും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. അരബിന്ദോ പല തീവ്രവാദികളുമായും ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സഹോദരൻ ബരിന്ദ നേരിട്ട് വിപ്ലവ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. 1903-ൽ, തൻ്റെ സഹോദരൻ്റെ മാതൃകയിൽ അദ്ദേഹം 'ഭവാനി മന്ദിർ' എന്ന ലഘുലേഖ എഴുതി. വിപ്ലവ സമരത്തിനായി ആളുകളെ പരിശീലിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അത്. അവന് എഴുതി:
"സ്നേഹം, ഉത്സാഹം, ഭക്തി എന്നിവയാണോ വേണ്ടത്? ഇവ ഇന്ത്യൻ പ്രകൃതിയിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, എന്നാൽ ശക്തിയുടെ അഭാവത്തിൽ നമുക്ക് കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, നമുക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയില്ല ... ഭക്തി കുതിച്ചുയരുന്ന ജ്വാലയാണ്, ശക്തിയാണ് ഇന്ധനം, ഇന്ധനം തുച്ഛമാണെങ്കിൽ. ജ്വാല എത്ര നാൾ സഹിക്കും?...ജഡത്വത്തിൻ്റെ ഇരുണ്ടതും കനത്തതുമായ തമസ്സിനെ കീഴടക്കിയ നമ്മളിൽ പലരും ഇക്കാലത്ത് പറയുന്നത് അസാധ്യമാണ്, ഇന്ത്യ ജീർണിച്ചതും രക്തരഹിതവും നിർജീവവുമാണ്, ഒരിക്കലും വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം ദുർബലമാണ്. വിഡ്ഢിത്തവും നിഷ്ക്രിയവുമായ ഒരു വാചകം, ഒരു മനുഷ്യനോ രാഷ്ട്രമോ മനപ്പൂർവ്വം വംശനാശം തിരഞ്ഞെടുക്കാത്തിടത്തോളം നശിക്കേണ്ടതില്ല... എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് ഒരു രാഷ്ട്രം?... അത് ഭൂമിയുടെ ഒരു കഷണമോ സംസാരത്തിൻ്റെ രൂപമോ മനസ്സിൻ്റെ കെട്ടുകഥയോ അല്ല. രാഷ്ട്രം നിർമ്മിക്കുന്ന ദശലക്ഷക്കണക്കിന് യൂണിറ്റുകൾ ചേർന്നതാണ് ശക്തനായ ശക്തി."
ബംഗാളിലെ വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഹിന്ദുക്കളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന തീവ്രവാദത്തോടുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് പ്രതികരണം പ്രവചനാതീതമായിരുന്നു. ഒരു വശത്ത് അവർ നിയമത്തിൻ്റെ ശക്തമായ കരം ഉപയോഗിച്ചു, എന്നാൽ രക്തസാക്ഷികളുടെ പിറവിയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാവുന്ന നടപടി ഒഴിവാക്കാൻ അവർ ശ്രമിച്ചു. അവർ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നു, കാരണം അത് "അവരും" "ഞങ്ങളും" തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ നയിക്കും. പ്രധാനമായും ഇന്ത്യക്കാർ തന്നെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന പോലീസിനെ ഉപയോഗിക്കാൻ അവർ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു.
മറുവശത്ത്, ബ്രിട്ടീഷുകാർ ബംഗാളിൻ്റെ അതിർത്തികൾ വീണ്ടും വരച്ചും അതിനെ വിഭജിച്ചും പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ഐക്യദാർഢ്യത്തെ തുരങ്കം വയ്ക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, രണ്ട് പുതിയ പ്രവിശ്യകളിലൊന്നിലും ഹിന്ദു ബംഗാളികൾ ഭൂരിപക്ഷമാകാത്ത വിധത്തിൽ. കഴ്സൺ പ്രഭുവിൻ്റെ വാക്കുകളിൽ, 'ബംഗാൾ വിഭജിക്കപ്പെട്ടാൽ വീഴും'. വിഭജനം 1904-ൽ പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുകയും 1905-ൽ നിയമപരമായ വസ്തുതയായി മാറുകയും ചെയ്തു.
ഞാൻ മൂന്ന് ഭ്രാന്തുകളുടെ ഇരയാണ്
1905 ഓഗസ്റ്റിൽ, അരബിന്ദോ തൻ്റെ ഉള്ളിലെ ചില ചിന്തകൾ ഭാര്യക്കെഴുതിയ കത്തിൽ കുറിച്ചു. അവന് എഴുതി:
"ഒരുപക്ഷേ ഈ സമയമാകുമ്പോഴേക്കും നിങ്ങളുടെ ഭാഗ്യം ലഭിച്ച വ്യക്തി വളരെ വിചിത്രനായ ഒരു മാന്യനാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കാം... ആളുകൾ എങ്ങനെയാണ് അസാധാരണമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ, അസാധാരണമായ ശ്രമങ്ങൾ, ഉയർന്ന അഭിലാഷങ്ങൾ എന്നിവ പരിഗണിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. അവർ അതിനെ ഭ്രാന്ത് എന്ന് വിളിക്കുന്നു ... ഞാൻ മൂന്ന് ഭ്രാന്തുകളുടെ ഇരയാണ്. , ഞാൻ അവരെ അങ്ങനെ വിളിക്കാമെങ്കിൽ.
ദൈവം എനിക്ക് തന്ന യോഗ്യതകളും ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസവും പഠനവും സമ്പത്തും എല്ലാം അവനുള്ളതാണെന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസത്തിലാണ് എൻ്റെ ആദ്യത്തെ ഭ്രാന്ത്. കുടുംബത്തിൻ്റെ പരിപാലനത്തിന് ആവശ്യമായതും തികച്ചും ആവശ്യമുള്ളതുമായ തുക മാത്രം ചെലവഴിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്. ബാക്കിയുള്ളത് ദൈവത്തിന് തിരികെ നൽകണം. എനിക്കുള്ളതെല്ലാം എനിക്കായി, എൻ്റെ സുഖത്തിനും, ആഡംബരത്തിനും വേണ്ടി ചിലവഴിച്ചാൽ, ഞാൻ ഒരു യഥാർത്ഥ കള്ളനാണ്...
എന്നെ പിടികൂടിയ രണ്ടാമത്തെ ഭ്രാന്ത്, എന്തും സംഭവിക്കാം, ദൈവത്തെ മുഖാമുഖം കാണണം, എന്തുതന്നെയായാലും നിശ്ചയദാർഢ്യമാണ്. എത്ര ദുഷ്കരമായാലും ദൈവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു. സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ, സ്വന്തം മനസ്സിലാണ് പാത സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതെന്ന് ഹിന്ദുവിന് അറിയാം. പാത പിന്തുടരുന്ന എല്ലാവരിലും സിദ്ധി അല്ലെങ്കിൽ പൂർത്തീകരണം അനിവാര്യമാണ്....
എൻ്റെ മൂന്നാമത്തെ ഭ്രാന്ത് ഭാരതമാതാവിനെ സംബന്ധിച്ചുള്ളതാണ്. ഞാൻ ഇന്ത്യയെ എൻ്റെ അമ്മയായി കാണുന്നു, ഞാൻ അവളോട് അർപ്പിക്കുന്നു, ഞാൻ അവളെ ആരാധിക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും അമ്മയുടെ നെഞ്ചിൽ കയറി അവളുടെ രക്തം കുടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവളുടെ മകൻ എന്തു ചെയ്യും? ഭാര്യയോടും മക്കളോടുമൊപ്പം ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ ശാന്തവും ശാന്തവുമായ മനസ്സോടെ അവൻ ഭക്ഷണത്തിന് ഇരിക്കുകയാണോ? അതോ അവൻ കഷ്ടപ്പെടുന്ന അമ്മയുടെ സഹായത്തിനായി ഓടുകയാണോ?
അക്രമവും അഹിംസയും
1906-ൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, അരബിന്ദോ ബറോഡ വിട്ട് കൽക്കട്ടയിലേക്ക് പോയി, തുടർന്നുള്ള രണ്ട് വർഷം തീവ്രമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വർഷങ്ങളായിരുന്നു. 'ബന്ദേമാതരം' എന്ന വാരികയിലെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ രചനകൾ അഖിലേന്ത്യാ മനസ്സിനെ പിടിച്ചുലച്ചു. സ്റ്റേറ്റ്സ്മാൻ ഓഫ് കൽക്കട്ടയുടെ അന്നത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് എഡിറ്റർ വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം 1950-ൽ മാഞ്ചസ്റ്റർ ഗാർഡിയനിൽ എഴുതി:
"...കഴ്സൻ്റെ വിരമിക്കലിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, 1906-ലാണ്, ശ്രീ അരബിന്ദോയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സുഹൃത്തുക്കളും ചേർന്ന് ബന്ദേമാതരം ആരംഭിച്ചത്...ഇന്ത്യൻ പത്രങ്ങളിൽ ഇതുവരെ നേടിയിട്ടില്ലാത്ത തിളക്കത്തോടെയും തീവ്രതയോടെയും ഇംഗ്ലീഷിൽ എഴുതിയ പ്രമുഖവും പ്രത്യേകവുമായ ലേഖനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു. അത് ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായിരുന്നു. അന്ന് നമ്മൾ ദേശീയ തീവ്രവാദം എന്ന് വിളിച്ചതിൻ്റെ ശബ്ദം.."
ബംഗാൾ വിഭജനം ഉയർന്നുവരുന്ന ബംഗാളി ദേശീയത സൃഷ്ടിച്ച പ്രശ്നം പരിഹരിച്ചില്ല. ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഭരണാധികാരിയും ഭരിക്കുന്നവരും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ രൂക്ഷമാക്കി. ഇംഗ്ലീഷ് തുണിത്തരങ്ങൾ ബഹിഷ്കരിക്കുന്നതിനൊപ്പം ഒരു സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കുകയും ഇത് ചില പ്രാരംഭ വിജയം നേടുകയും ചെയ്തു. ബന്ദേമാതരം ബഹിഷ്കരണം, സ്വദേശി, ദേശീയ വിദ്യാഭ്യാസം, നിഷ്ക്രിയമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് എന്നിവയുടെ ഒരു പരിപാടി രാജ്യത്തിന് മുന്നിൽ വെച്ചു. എന്നാൽ അരബിന്ദോയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അദ്ദേഹം 'നിഷ്ക്രിയ പ്രതിരോധം' എന്ന് വിളിച്ചത്, സാഹചര്യങ്ങൾ അനുയോജ്യമാണെങ്കിൽ മാത്രം പിന്തുടരേണ്ട ഒരു രീതിയായിരുന്നു. അവന് എഴുതി:
"നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിലുള്ള ആദർശത്തിന് സാധ്യമായതോ അസാധ്യമോ ആയ മൂന്ന് പാതകളുണ്ട്.
വളരെക്കാലമായി ഞങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന അപേക്ഷകൾ അസാധ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നു - ഭയങ്കരമായ അനുഭവത്തിൻ്റെ സ്വപ്നം, നമ്മെ ശാശ്വത വിധേയത്വത്തിൽ നിർത്താൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന വ്യാജ സുഹൃത്തുക്കളുടെ പഠിപ്പിക്കൽ, യുക്തിക്ക് വിഡ്ഢിത്തം, അനുഭവത്തിൽ തെറ്റ്.
നാം ഇപ്പോൾ പിന്തുടരാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന സ്വയം സഹായത്തിലൂടെയുള്ള സ്വയം വികസനം സാധ്യമായ ഒരു വഴിയാണ്, അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണെങ്കിലും, അത്തരം പ്രയാസങ്ങളിൽ ഇതുവരെ ശ്രമിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ മറ്റൊന്നിനും ആശ്രിതത്വത്തിൻ്റെയും നിസ്സഹായതയുടെയും ശീലത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാകണമെങ്കിൽ ശ്രമിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്…
ഈ ശ്രമത്തിന് സമാന്തരമായി, സംഘടിത ചെറുത്തുനിൽപ്പ് നയം രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ പഴയ പരമ്പരാഗത രീതിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അത് നാം ചവിട്ടേണ്ടതുമാണ്. സമരത്തിലൂടെയും യുദ്ധത്തിലൂടെയും കഷ്ടപ്പാടിലൂടെയും രക്തക്കണ്ണുനീരിലൂടെയും മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾ നേടിയത്, ഭീകരമായ ത്യാഗങ്ങളില്ലാതെ, പത്രപ്രവർത്തകൻ്റെയും ഹർജിക്കാരുടെയും മഷി പുരട്ടിയാൽ മാത്രം നമുക്ക് എളുപ്പത്തിൽ നേടിയെടുക്കാൻ അനുവദിക്കുമെന്ന് കരുതുന്നത് വ്യർത്ഥമായ സ്വപ്നമാണ്. പ്രാസംഗികൻ്റെ ശ്വാസം.
നിവേദനം നമ്മെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് ഒരടി പോലും അടുപ്പിക്കില്ല; സ്വയം വികസനം അതിൻ്റെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് മുന്നേറാൻ എളുപ്പമല്ല. സ്വയം വികസനം ഭരിക്കുന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൻ്റെ നാശത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് യജമാനനായ എല്ലാ കലയും ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് നമ്മുടെ പുരോഗതിയെ എതിർക്കണം; സംഘടിത ചെറുത്തുനിൽപ്പില്ലാതെ നമുക്ക് സ്വയം വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള ചില ചവിട്ടുപടികളിൽ കൂടുതൽ എടുക്കാൻ കഴിയില്ല.
എന്നാൽ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് പല തരത്തിലാകാം - സായുധ കലാപം, അല്ലെങ്കിൽ സായുധ കലാപത്തേക്കാൾ ആക്രമണാത്മക പ്രതിരോധം, അല്ലെങ്കിൽ നിഷ്ക്രിയമോ സജീവമോ ആയ പ്രതിരോധ പ്രതിരോധം; രാജ്യത്തിൻ്റെ സാഹചര്യങ്ങളും അത് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവവും ഏത് തരത്തിലുള്ള ചെറുത്തുനിൽപ്പാണ് ഏറ്റവും മികച്ചതും ഫലപ്രദവുമാകാൻ സാധ്യതയുള്ളതും നിർണ്ണയിക്കേണ്ടത്. "
സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി അരബിന്ദോ അക്രമാസക്തമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെ തള്ളിക്കളഞ്ഞില്ല. അവന് എഴുതി:
"ഇന്ത്യയിലെ നിലവിലെ സാഹചര്യങ്ങൾ നമ്മുടെ ഏറ്റവും സ്വാഭാവികവും അനുയോജ്യവുമായ ആയുധമായി നിഷ്ക്രിയമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നതായി തോന്നുന്നു. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും കുറ്റകരവും ന്യായീകരിക്കാനാകാത്തതുമായ മറ്റ് രീതികളെ അപലപിക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഈ നിഗമനം ഒരു നിമിഷം പോലും ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുകയില്ല.
സ്ഥാപിത ഗവൺമെൻ്റുകളുടെയും പ്രത്യേകിച്ച് അടിച്ചമർത്തുന്നവരുടെയും പൊതുവായ ശീലമാണ്, പ്രജകളിലെയും സമുദായങ്ങളിലെയും എല്ലാ അക്രമ രീതികളെയും കുറ്റകരവും ദുഷ്ടവുമാണെന്ന് മുദ്രകുത്തുന്നത്. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അടിമകളെ നിരായുധരാക്കുകയും നിങ്ങൾക്ക് എതിരായി സംസാരിക്കാനോ പ്രവർത്തിക്കാനോ ധൈര്യപ്പെടുന്ന ആരെങ്കിലുമൊക്കെ ബന്ധനങ്ങൾ, വരകൾ, മരണം എന്നിവ നിയമവിധേയമാക്കുമ്പോൾ, ധാർമ്മികവും നിയമപരവുമായ നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികവും സൗകര്യപ്രദവുമാണ്. അക്രമത്തിന് അക്രമത്തിലൂടെ മറുപടി നൽകാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും...
പക്ഷേ, ഒരു ജനതയും ഇതുവരെ പീഡകൻ്റെ വാശിക്ക് ചെവികൊടുത്തിട്ടില്ല, സ്വയം പരീക്ഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, മനുഷ്യരാശിയുടെ പൊതു മനസ്സാക്ഷി ഈ വിസമ്മതത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു ... സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരു രാജ്യത്തിൻ്റെ ജീവശ്വാസമാണ്; ജീവന് ആക്രമിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിനുള്ള എല്ലാ സാധ്യതകളും അക്രമാസക്തമായ സമ്മർദ്ദത്താൽ അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, സ്വയം സംരക്ഷണത്തിനുള്ള എല്ലാ മാർഗങ്ങളും ശരിയും ന്യായീകരിക്കാവുന്നതുമാണ്... അത് പ്രതിരോധത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സമ്മർദ്ദത്തിൻ്റെ സ്വഭാവമാണ്.
ഈ സമയത്ത്, ബംഗാളിൽ 40,000-ത്തിലധികം തൊഴിലില്ലാത്ത ബിരുദധാരികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ നിരവധി യുവാക്കളുടെ സംഘടനകളിൽ നിന്ന് ബംഗാളി തീവ്രവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു. ഇറ്റാലിയൻ ദേശീയ നേതാവായ ഗ്യൂസെപ്പെ മസിനിയുടെ ചൂഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് അവരിൽ ചിലരെ ബോംബ് നിർമ്മാണ വിദ്യ പഠിക്കാൻ യൂറോപ്പിലേക്ക് അയച്ചു. 'ഡക്കോയിറ്റി' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നൂറുകണക്കിന് കേസുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ബാങ്കുകളിലും ആയുധപ്പുരകളിലും റെയ്ഡ് നടന്നു.
പരസ്പരം കലഹിക്കുന്ന നിരവധി എതിരാളി ഗ്രൂപ്പുകൾ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. ഭരണകൂട സംവിധാനത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ശക്തിയും വഹിച്ച് പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ ബ്രിട്ടീഷുകാർ നിർബന്ധിതരായി. അതേ സമയം, വളരെ ഭാരമുള്ള ഒരു കൈ വിപരീത ഫലമുണ്ടാക്കുമെന്നത് ബ്രിട്ടീഷുകാർ ശ്രദ്ധിക്കാതിരുന്നില്ല. ലോർഡ് കഴ്സൻ്റെ പിൻഗാമിയായി വൈസ്രോയി ആയി അധികാരമേറ്റ മിൻ്റോ പ്രഭുവിനെ അന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ സ്റ്റേറ്റ് സെക്രട്ടറിയായിരുന്ന മോർലി പ്രഭു അഭിസംബോധന ചെയ്തു:
"രാജ്യദ്രോഹത്തിനും മറ്റും പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന ഇടിമുഴക്കമുള്ള വാചകങ്ങളെ ഞാൻ അതീവ ഉത്കണ്ഠയോടെ വീക്ഷിക്കുകയും പരിഭ്രാന്തരാവുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് ഏറ്റുപറയണം. നമ്മൾ ക്രമം പാലിക്കണം, എന്നാൽ അമിതമായ കാഠിന്യം ക്രമത്തിലേക്കുള്ള പാതയല്ല. നേരെമറിച്ച് അത് പാതയാണ്. ബോംബിലേക്ക്."
രക്തസാക്ഷിത്വത്തിൻ്റെ കണക്കാക്കാനാവാത്ത ശക്തി
എന്നിരുന്നാലും, ലോർഡ് മോർലിയുടെ ആശങ്കകൾ വകവയ്ക്കാതെ, തീവ്രവാദ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ പല നേതാക്കളും കൊല്ലപ്പെടുകയും മറ്റുള്ളവരെ ശിക്ഷിക്കുകയും ജയിലിൽ അടയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. രക്തസാക്ഷികൾ ജനിച്ചു. 1907-ൽ ബന്ദേമാതരത്തിൽ രക്തസാക്ഷിത്വത്തിൻ്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് അരബിന്ദോ എഴുതി. ലേഖനത്തിൻ്റെ തലക്കെട്ട്, 'ഒരു ആശയത്തിൻ്റെ ശക്തി' എന്നായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാക്കുകൾ അവയുടെ വാചാലതയും ഇന്നും പ്രസക്തി നിലനിർത്തുന്നു.
"...വിപ്ലവ ആശയത്തിന് പിന്നിലെ ശാരീരിക ശക്തിയും സംഘടനയും പരിഹാസ്യമാംവിധം ചെറുതാണ്, അടിച്ചമർത്തൽ ശക്തി വളരെ വലുതാണ്, അസാധ്യമാണ്, യുക്തിസഹമായ എല്ലാ മിതവാദികളും ചെറുത്തുനിൽപ്പിൻ്റെ തികഞ്ഞ വിഡ്ഢിത്തം കാണുകയും ആശയം ഉയർന്നുവരാനുള്ള ശ്രമത്തെ ഏതാണ്ട് ക്രിമിനൽ പ്രവൃത്തിയായി അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭ്രാന്ത്.
എന്നാൽ ആശയമുള്ള മനുഷ്യൻ ന്യായയുക്തനല്ല, വിവേകി അല്ല, മിതവാദിയല്ല. അവൻ ഒരു തീവ്രവാദിയാണ്, മതഭ്രാന്തനാണ്. ക്രൂരമായ ശക്തിയുമായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ആത്മാവ് കീഴടക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണെന്ന് അവനറിയാം ... സ്വന്തം ജീവനും മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവനും ഒരു വിലയുമില്ലെന്നും അവൻ്റെ ആശയത്തിൻ്റെ ജീവിതവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അവ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ വെറും പൊടി മാത്രമാണെന്നും അവനറിയാം.
ആശയം അല്ലെങ്കിൽ വികാരം ആദ്യം ചുരുക്കം ചില പുരുഷന്മാരിൽ ഒതുങ്ങുന്നു, അവരെ അവരുടെ അയൽക്കാരും സഹ നാട്ടുകാരും ഭ്രാന്തന്മാരോ മുയൽ മസ്തിഷ്ക പ്രേമികളോ എന്ന് പരിഹസിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത് പടർന്നുപിടിക്കുകയും ആദ്യ മിഷനറിമാരുടെ തീ പിടിക്കുകയും സ്വന്തം പ്രബോധകരെയും പിന്നീട് തളർത്തുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ അതിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന പ്രവർത്തകരെയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജോലി ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമം അവരെ സ്ഥാപിത ശക്തിയുമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്നു, അത് ആശയം ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും പീഡനം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ആശയം അതിൻ്റെ രക്തസാക്ഷികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. രക്തസാക്ഷിത്വത്തിൽ അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു കണക്കാക്കാനാവാത്ത ആത്മീയ കാന്തികതയുണ്ട്. ഒരു ജനത മുഴുവനും, ഒരു ലോകം മുഴുവനും ഏതാനും ഹൃദയങ്ങളിൽ എരിഞ്ഞുതീർന്ന തീ പിടിക്കുന്നു; രക്തസാക്ഷിയുടെ രക്തം കുടിച്ച മണ്ണ് ഒരുതരം ദൈവിക ഭ്രാന്താണ്, അത് അതിൻ്റെ എല്ലാ കുട്ടികളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ശ്വസിക്കുന്നു, ഒരു അതിരുകടന്ന ആശയം, മറ്റെല്ലാവരുടെയും മനസ്സിൽ മായാത്ത ഒരു പ്രമേയം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. താൽപ്പര്യങ്ങൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, അത് പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ, ഭൂമിക്കോ അതിൻ്റെ ഭരണാധികാരികൾക്കോ സമാധാനമോ വിശ്രമമോ ഉണ്ടാകില്ല.
ഈ നിമിഷത്തിലാണ് ആശയം അതിൻ്റെ നായകന്മാരെയും പോരാളികളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, അവരുടെ എണ്ണവും ധൈര്യവും തോൽവി വർദ്ധിക്കുകയും ആശയം തീവ്രവാദി ആശയം വിജയിക്കുന്നതുവരെ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആശയത്തിൻ്റെ ചരിത്രം ഇങ്ങനെയാണ്, അതിൻ്റെ വിശാലമായ രൂപരേഖകളിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതിനാൽ അത് ഒരു പ്രകൃതി നിയമത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനമാണ്."
ബ്രിട്ടീഷ് കാരറ്റും ബ്രിട്ടീഷ് വടിയും
ബ്രിട്ടീഷുകാർ തീവ്രവാദികൾക്കെതിരായ ആക്രമണവും ചില ഭരണഘടനാ പരിഷ്കാരങ്ങളും വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. കാരറ്റിൻ്റെയും വടിയുടെയും സാധാരണ മിശ്രിതമായിരുന്നു അത്. 1907-ലെ മോർലി മിൻ്റോ നിർദ്ദേശങ്ങൾ കാരറ്റ് രൂപീകരിച്ചു. ഭരിക്കുന്നവരിൽ നിന്നുള്ള സഹകാരികളുടെ സഹായത്തോടെ കൊളോണിയൽ ഭരണം ശാശ്വതമാക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരു നിയമ ചട്ടക്കൂടായിരുന്നു അത്. വളർന്നുവരുന്ന ദേശീയ ബോധവുമായി പോരാടാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ അത് ഒരു കൊളോണിയൽ ശക്തിയുടെ പരീക്ഷിച്ചുനോക്കിയ ഗംബിറ്റ് ആയിരുന്നു - ഇന്നത്തെ പ്രാധാന്യമില്ലാത്ത ഒരു ചൂതാട്ടം. മോർലി മിൻ്റോ പരിഷ്കാരങ്ങൾ പ്രവിശ്യാ നിയമനിർമ്മാണ സഭകൾ സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അവിടെ ഭൂരിപക്ഷം ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ നോമിനികളും, ബ്രിട്ടീഷുകാർ വീണ്ടും നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്യുന്ന കുറച്ച് ഇന്ത്യക്കാരുള്ള ഒരു കേന്ദ്ര കൗൺസിലും. അരബിന്ദോയുടെ പ്രതികരണം ഉടനടി കാസ്റ്റിക് ആയിരുന്നു. 'കോമിക് ഓപ്പറ റിഫോംസ്' എന്ന പേരിൽ 1907 ജൂണിൽ അദ്ദേഹം ബന്ദേമാതരത്തിൽ എഴുതി:
"Mr.Morley തൻ്റെ പ്രഖ്യാപനം നടത്തി, ദീർഘനാളത്തെ പ്രതീക്ഷയോടെ കാത്തിരിക്കുന്ന ലോകം, ഇന്ത്യയിലെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ മുമ്പത്തെപ്പോലെ തന്നെയായിരിക്കുമെന്ന തൃപ്തികരമായ ബോധ്യത്തോടെ ഇപ്പോൾ അതിൻ്റെ സാധാരണ ബിസിനസ്സിലേക്ക് പോകാം... മോർലിയുടെ പരിഷ്കാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. ഗുരുതരമായി, അവർ വളരെ അസംഭവ്യവും പ്രഹസനവുമാണ്, എന്നിട്ടും, ബ്രിട്ടീഷ് സ്വേച്ഛാധിപത്യം, അതേ പ്രതിസന്ധിയിലായ എല്ലാ സ്വേച്ഛാധിപത്യങ്ങളെയും പോലെ, സമയത്തെ മാന്യമായതും ഫലപ്രദമല്ലാത്തതുമായ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുന്നു. ഇപ്പോൾ ഡെമോഗോർഗ്നനോടുള്ള അസ്വീകാര്യമായ സോപ്പുകൾ."
മർദകൻ്റെ അക്രമത്തെയും ആ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരുടെ അക്രമത്തെയും തുലനം ചെയ്യുന്ന ഒരു വിശുദ്ധമായ ധാർമ്മികതയെ ആക്രമിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അരബിന്ദോ ഒതുങ്ങിയില്ല.
അരബിന്ദോ ജയിലിൽ
1908-ൽ അരബിന്ദോ 'ബഹിഷ്കരണത്തിൻ്റെ ധാർമികത" എന്ന ലേഖനം എഴുതി:
"യുഗങ്ങൾക്കുമുമ്പ് ബാലിൻ്റെ ഒരു പുരോഹിതൻ ഉണ്ടായിരുന്നു, തനിക്ക് മുട്ടുമടക്കാത്ത എല്ലാവരെയും കൊല്ലാൻ ദൈവം നിയോഗിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതി, പുരോഹിതൻ്റെ ശക്തിയിലും ക്രൂരതയിലും ഭയചകിതരായ എല്ലാ മനുഷ്യരും വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ കുമ്പിട്ട് അവൻ്റേതാണെന്ന് നടിച്ചു. ദാസന്മാർ, വിസമ്മതിച്ച കുറച്ചുപേർക്ക് കുന്നുകളിലും മരുഭൂമികളിലും അഭയം പ്രാപിക്കേണ്ടിവന്നു, ഒടുവിൽ, ഒരു വിമോചകൻ വന്ന് പുരോഹിതനെ കൊന്നു, ലോകത്തിന് വിശ്രമം ലഭിച്ചു, മതത്തെ നിശബ്ദമാക്കി നിഷ്ക്രിയത്വം ആദർശമായി മുന്നോട്ട് വച്ചവർ കൊലയാളിയെ കുറ്റപ്പെടുത്തി. ധാർമ്മികത, പക്ഷേ ലോകം അവനെ ദൈവത്തിൻ്റെ അവതാരമായി നോക്കി.
ഒരു പ്രത്യേക തരം മനസ്സ് ആക്രമണാത്മകതയിൽ നിന്ന് പാപം പോലെ ചുരുങ്ങുന്നു. യുദ്ധത്തിൻ്റെ ആനന്ദം അനുഭവിക്കാൻ അവരുടെ സ്വഭാവം അവരെ വിലക്കുന്നു, അവർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതിനെ ഭയങ്കരവും പാപകരവുമായ ഒന്നായി അവർ കാണുന്നു. 'സ്നേഹത്താൽ വിദ്വേഷം സുഖപ്പെടുത്തുക', 'നീതികൊണ്ട് അനീതിയെ തുരത്തുക', 'പാപത്തെ നീതിയാൽ കൊല്ലുക' എന്നിവയാണ് അവരുടെ നിലവിളി. സ്നേഹം ഒരു വിശുദ്ധ നാമമാണ്, എന്നാൽ സ്നേഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്. വെറുപ്പിനെ തുരത്തുന്ന സ്നേഹം ആയിരത്തിൽ ഒരാൾക്ക് മാത്രം കഴിവുള്ള ഒരു ദൈവിക ഗുണമാണ്. എല്ലാ മനുഷ്യവർഗത്തോടും നിറഞ്ഞ സ്നേഹം നിറഞ്ഞ ഒരു വിശുദ്ധന് അത് സ്വന്തമായുണ്ട്. എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ പിണ്ഡം ഉയരം വയ്ക്കുന്നില്ല, ഉയരാൻ കഴിയുന്നില്ല.
രാഷ്ട്രീയം മനുഷ്യരാശിയെക്കുറിച്ചാണ്, വ്യക്തികളോടല്ല. വിശുദ്ധരായി പ്രവർത്തിക്കാനും ദൈവിക സ്നേഹത്തിൻ്റെ ഉന്നതിയിലേക്ക് ഉയരാനും അവരുടെ എതിരാളികളുമായോ അടിച്ചമർത്തുന്നവരുമായോ ബന്ധപ്പെട്ട് അത് പ്രയോഗിക്കാൻ മനുഷ്യരാശിയിലെ ബഹുജനങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെ അവഗണിക്കലാണ്. സമരം ചെയ്യാൻ ഉയർത്തിയാൽ വിടുതൽ നൽകുന്നവൻ്റെ കൈ തളർത്തി അനീതിക്കും അക്രമത്തിനും ഒരു പ്രീമിയം നിശ്ചയിക്കുക എന്നതാണ്. യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പാപമായി ചുരുങ്ങുകയും ആക്രമണം ധാർമ്മികതയെ താഴ്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നവർക്കുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മറുപടിയാണ് ഗീത...
നീതിയും നീതിയും രാഷ്ട്രീയ ധാർമ്മികതയുടെ അന്തരീക്ഷമാണ്, എന്നാൽ ഒരു പോരാളിയുടെ നീതിയും നീതിയും, പുരോഹിതൻ്റേതല്ല. പ്രകോപനം കൂടാതെ മാത്രം അക്രമം അന്യായം; അക്രമം, അന്യായമായി അല്ലെങ്കിൽ അന്യായമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ അനീതി. എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും ഒരു യാന്ത്രിക നിയമം പ്രയോഗിക്കുന്ന, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വാക്ക് എടുത്ത് എല്ലാ മനുഷ്യജീവനും അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വന്ധ്യ തത്ത്വചിന്തയാണിത്."
ഈ വാക്കുകൾ ബന്ദേമാതരത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ എഴുതിയതാണെങ്കിലും കൈയെഴുത്തുപ്രതി പോലീസ് പിടിച്ചെടുത്തു. 1908 മെയ് മാസത്തിലെ അലിപൂർ ഗൂഢാലോചന കേസിൽ പ്രദർശന വസ്തു എന്ന നിലയിലാണ് ഈ ലേഖനം ഹാജരാക്കിയത്. ശ്രീ അരബിന്ദോ തൻ്റെ സഹോദരൻ ഉൾപ്പെടെ മുപ്പതോളം പേർക്കൊപ്പം ഇന്ത്യക്കാരോട് ഇടപെട്ട രീതിയിൽ കുപ്രസിദ്ധനായ ഒരു ബ്രിട്ടീഷ് ജഡ്ജിയെ കൊലപ്പെടുത്താൻ ഗൂഢാലോചന നടത്തിയെന്ന കുറ്റം ചുമത്തി. അവൻ്റെ മുമ്പിൽ കൊണ്ടുവന്നു. ജഡ്ജിയെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ബോംബ്, പകരം കൊല്ലപ്പെട്ടു, ഭാര്യയും കുട്ടിയും. ശ്രീ അരബിന്ദോ ഒരു വർഷത്തിലേറെയായി റിമാൻഡിൽ കഴിയുകയായിരുന്നു. തീവ്രമായ ചിന്തയുടെയും ധ്യാനത്തിൻ്റെയും കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. അദ്ദേഹം പിന്നീട് പറഞ്ഞു:
"... ആ കാലഘട്ടത്തിൽ എനിക്ക് എന്താണ് സംഭവിച്ചത് എന്ന് പറയാൻ ഞാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് ദിവസം തോറും അവൻ എനിക്ക് തൻ്റെ അത്ഭുതങ്ങൾ കാണിച്ചുതന്നു, ഹിന്ദു മതത്തിൻ്റെ പരമമായ സത്യം എന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി. അതിന് മുമ്പ് എനിക്ക് ഒരുപാട് സംശയങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നെ കൊണ്ടുവന്നു. വൈദേശിക ആശയങ്ങൾക്കും തികച്ചും വൈദേശികമായ അന്തരീക്ഷത്തിനും ഇടയിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ഉയർന്നുവന്നിരുന്ന ഹിന്ദുമതത്തിലെ പല കാര്യങ്ങളും ഭാവനകളാണെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ഞാൻ ചായ്വുള്ളവനായിരുന്നു... എന്നാൽ ഇന്ന് ഞാൻ മനസ്സിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ഹൃദയത്തിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ശരീരം ഹിന്ദു മതത്തിൻ്റെ സത്യങ്ങൾ എനിക്ക് ജീവസ്സുറ്റ അനുഭവങ്ങളായി മാറി, ഒരു ഭൗതിക ശാസ്ത്രത്തിനും വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ എനിക്ക് തുറന്നുകൊടുത്തു.
ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ ജയിലിൽ കഴിഞ്ഞത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വ്യക്തിപരമായ പരിണാമത്തിൽ ഒരു വഴിത്തിരിവായി. ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിൻ്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു വഴിത്തിരിവ് കൂടിയാണിത്. കുറ്റവിമുക്തനാക്കിയ ശേഷം, ചെറുത്തുനിൽപ്പ് പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ പിൻഭാഗം ബ്രിട്ടീഷുകാർ വിജയകരമായി തകർത്തതായി അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. 'നിഷ്ക്രിയ പ്രതിരോധ'ത്തിൻ്റെ പാതയും നേരിട്ടുള്ള അക്രമത്തിൻ്റെ മൗനാനുവാദവും (നീതീകരണവും) വിജയകരമായ ഒരു ചെറുത്തുനിൽപ്പ് പ്രസ്ഥാനത്തെ അണിനിരത്തുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. ഒരു അന്തർലീനമായ വൈരുദ്ധ്യം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ശക്തിയെ ഇല്ലാതാക്കി.
പത്രപ്രവർത്തകൻ്റെ മഷി പെറ്റീഷൻ ഡ്രോയറിൻ്റെ പേനയെക്കാൾ ഫലപ്രദമാണെന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. തീവ്രവാദിയുടെ കയ്യിലെ ബോംബ് വാഗ്മിയുടെ ശ്വാസത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണെന്ന് തെളിയിച്ചിട്ടില്ല. ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ അടിച്ചമർത്തൽ ശക്തി രണ്ടിനും മേൽ പ്രബലമായി. സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിൻ്റെ മിക്കവാറും എല്ലാ നേതാക്കളും ഒന്നുകിൽ ജയിലിലോ സ്വയം പ്രവാസത്തിലോ ആയിരുന്നു.
ജയിൽ മോചിതനായ ശേഷമുള്ള പ്രസിദ്ധമായ ഉത്തരപാര പ്രസംഗം
ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിതനായ ഉടൻ തന്നെ പ്രസിദ്ധമായ ഉത്തരപാര പ്രസംഗത്തിൽ അരബിന്ദോ തൻ്റെ വികാരങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു:
"ഇത്തവണ ഒരു വർഷം ഏകാന്തതയിൽ കഴിഞ്ഞത് ഞാനാണ്, ഇപ്പോൾ പുറത്തുവന്നപ്പോൾ എല്ലാം മാറിയിരിക്കുന്നു. എപ്പോഴും എൻ്റെ അരികിൽ ഇരുന്നു (തിലകൻ) എൻ്റെ ജോലിയിൽ പങ്കാളിയായ ഒരാൾ ബർമ്മയിൽ തടവുകാരനാണ്; മറ്റൊരാൾ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ തടങ്കലിൽ ദ്രവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു... ഉപദേശവും പ്രചോദനവും തേടി ഞാൻ പരിചിതരായവരെ ഞാൻ ചുറ്റും നോക്കി, ഞാൻ അവരെ കണ്ടെത്തിയില്ല, അതിലും കൂടുതൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.
ഞാൻ ജയിലിൽ പോയപ്പോൾ രാജ്യം മുഴുവൻ ബന്ദേമാതരത്തിൻ്റെ നിലവിളിയോടെ ജീവിച്ചിരുന്നു... ജയിലിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങിയപ്പോൾ ആ നിലവിളി കേട്ടു, പകരം ഒരു നിശബ്ദതയായിരുന്നു. നാട്ടിൽ ഒരു നിശ്ശബ്ദത വീണു, മനുഷ്യർ അന്ധാളിച്ചുപോയി... ഏത് വഴിയാണ് നീങ്ങേണ്ടതെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ലായിരുന്നു, എല്ലാ ഭാഗത്തുനിന്നും ഒരു ചോദ്യം ഉയർന്നു, 'ഇനി എന്ത് ചെയ്യും? അവിടെ നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും?' ഏത് വഴിയാണ് നീങ്ങേണ്ടതെന്ന് എനിക്കും അറിയില്ല, അടുത്തതായി എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല.
സ്വന്തം വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച്, 'ഇനി എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നു', എന്നിരുന്നാലും, ജയിലിൽ വെച്ച് താൻ കണ്ട വലിയ ദർശനത്തെ എങ്ങനെയെങ്കിലും വിവാഹം കഴിക്കാൻ അവൻ ശ്രമിച്ചു, അതിൽ പങ്കെടുക്കണം എന്ന ആഗ്രഹം അവനിൽ അവശേഷിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം. അദ്ദേഹം തൻ്റെ ഉത്തരപര പ്രസംഗം അവസാനിപ്പിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്.
"എന്നിലെ ഈ ശക്തിയോടെ ഞാൻ മുമ്പ് ഒരിക്കൽ സംസാരിച്ചു, ഈ പ്രസ്ഥാനം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനമല്ലെന്നും ദേശീയത രാഷ്ട്രീയമല്ല, മറിച്ച് ഒരു മതവും വിശ്വാസവും ഒരു വിശ്വാസവുമാണെന്ന് ഞാൻ അന്ന് പറഞ്ഞു, ഞാൻ അത് ഇന്ന് വീണ്ടും പറയുന്നു, പക്ഷേ ഞാൻ അത് മറ്റൊന്നിൽ ഇടുന്നു. ദേശീയത ഒരു മതം, ഒരു മതം, ഒരു വിശ്വാസം എന്ന് ഞാൻ ഇനി പറയുന്നില്ല, സനാതന ധർമ്മമാണ് നമുക്ക് ദേശീയത എന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു, ഈ ഹിന്ദു രാഷ്ട്രം ജനിച്ചത് സനാതന ധർമ്മത്തോടൊപ്പമാണ്, അതിനൊപ്പം ചലിക്കുകയും വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. സനാതന ധർമ്മം ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ രാഷ്ട്രം ക്ഷയിക്കുന്നു, സനാതന ധർമ്മം നശിക്കുകയാണെങ്കിൽ സനാതന ധർമ്മം നശിക്കും, സനാതന ധർമ്മം, അതാണ് ദേശീയത, ഇതാണ് എനിക്ക് നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കാനുള്ള സന്ദേശം."
അരബിന്ദോയ്ക്ക് രാഷ്ട്രീയം വളരെ കൂടുതലായിരുന്നു - വളരെ കുറവായിരുന്നു
അതിനാൽ, ജയിലിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയ അരബിന്ദോ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം വിട്ടുനിന്നില്ല. ബന്ദേമാതരം പ്രസിദ്ധീകരണം നിർത്തിയെങ്കിലും, അരബിന്ദോ കർമ്മ യോഗിൻ എന്ന പേരിൽ ഒരു പുതിയ വാരിക ആരംഭിച്ചു. ആ പേരിന് ഒരുപക്ഷെ ചില പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു - വ്യക്തിക്കും ഇന്ത്യയ്ക്കും സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കുന്നത് ജോലിയുടെ പാതയിലൂടെയാണെന്ന് അത് തിരിച്ചറിഞ്ഞു.
ചുറ്റുമുള്ളവരുടെ രാഷ്ട്രീയ തീക്ഷ്ണതയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം വിജയിച്ചില്ല. പരാജയത്തിൽ നിന്നുള്ള ഏക പോംവഴിയായി മോർലി മിൻ്റോ പരിഷ്കാരങ്ങളെ അംഗീകരിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് മിതവാദികൾ നീങ്ങിയതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല, ഇത് രാഷ്ട്രീയ അന്തരീക്ഷത്തെ കൂടുതൽ നിരാശരാക്കി. വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം, രാഷ്ട്രീയ ആവേശത്തിൻ്റെ തകർച്ചയുടെ അനുഭവം വിവരിക്കുന്നതിനിടയിൽ, അരബിന്ദോ ഇങ്ങനെ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു:
"എല്ലാ നേതാക്കളെയും ജയിലിൽ അടയ്ക്കുകയും ചിലരെ നാടുകടത്തുകയും ചെയ്തപ്പോഴും ഞങ്ങൾ കോളേജ് സ്ക്വയറിൽ രാഷ്ട്രീയ യോഗങ്ങൾ നടത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു. എന്നാൽ എല്ലായിടത്തും നൂറോളം പേർ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതും കൂടുതലും കടന്നുപോകുന്നുണ്ടായിരുന്നു. അധ്യക്ഷനാകാനുള്ള ബഹുമതി എനിക്കുണ്ടായിരുന്നു. അത്തരം നിരവധി മീറ്റിംഗുകൾ!"
പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാത്ത വലിയ പ്രതീക്ഷകൾ സാധാരണയായി അതിലും വലിയ നിരാശയോടെ പിന്തുടരുന്നു, അവശേഷിച്ചത് ഒരു നിശബ്ദ നിശബ്ദത മാത്രമാണ്.
അരബിന്ദോ മുന്നോട്ടുള്ള ദിശ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാൻ തുടങ്ങി, 1909-ൽ, അഹിംസയുടെ പാതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം നേരത്തെ ചെയ്തതിനേക്കാൾ ക്രിയാത്മകമായി എഴുതി:
"ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏത് രൂപത്തിലും സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിന് സമാധാനപരമായ മാർഗമുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ ജനങ്ങളോട് പറഞ്ഞു. സ്വയം സഹായത്തിലൂടെ, നിഷ്ക്രിയമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിലൂടെ നമുക്ക് അത് നേടാനാകുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു ... നിഷ്ക്രിയ പ്രതിരോധം രണ്ട് കാര്യങ്ങളാണ്.
അതിനർത്ഥം ചില കാര്യങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ അവകാശങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്നത് വരെ ഗവൺമെൻ്റുമായി സഹകരിക്കില്ല എന്നാണ്. രണ്ടാമതായി, നമ്മൾ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അടിച്ചമർത്തലിൻ്റെ കലപ്പ നമ്മുടെ മേൽ കടന്നുപോയാൽ, നാം അതിനെ നേരിടേണ്ടത് അക്രമത്തിലൂടെയല്ല, കഷ്ടപ്പാടിലൂടെ, നിഷ്ക്രിയമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിലൂടെ, നിയമാനുസൃതമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെയാണ്.
'നിങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുമ്പോൾ, തിരിച്ചടിക്കുക' എന്ന് ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ യുവാക്കളോട് പറഞ്ഞിട്ടില്ല - 'കഷ്ടപ്പെടുക' എന്നാണ് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞത്... ഈ രാജ്യത്തെ ജനങ്ങൾക്ക് നിഷ്ക്രിയമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിലൂടെ, അവരുടെ ന്യായമായ അഭിലാഷങ്ങൾ നിറവേറ്റാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമാണ് ഞങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത്. നിയമം ലംഘിക്കുകയും അക്രമത്തിൽ ഏർപ്പെടാതെയും."
എന്നാൽ, "നിഷ്ക്രിയ" പ്രതിരോധം എന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ച അഹിംസയുടെ ഈ പാതയിലൂടെ ഇന്ത്യൻ ജനതയെ നയിക്കുന്നത് അരബിന്ദോ കണ്ടില്ല. അരബിന്ദോ ഇന്ത്യൻ ജനതയുടെ 'പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്ന പുരുഷത്വത്തെ' ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, ഒരുപക്ഷേ, 'നിഷ്ക്രിയ' എന്ന് താൻ തുടർന്നും മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു പാതയുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ബുദ്ധിമുട്ട് തോന്നിയതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.
മിലിറ്റൻ്റ് പ്രസ്ഥാനവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഇടപെടൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ധാരണയെ മങ്ങിച്ചിരിക്കാം - യഥാർത്ഥ അഹിംസ 'നിഷ്ക്രിയമല്ല', മറിച്ച് അത് ഏറ്റവും സജീവമായ തരത്തിലുള്ള ചെറുത്തുനിൽപ്പായിരുന്നു - ഒരു അക്രമാസക്തമായ പോരാട്ടത്തേക്കാൾ വലിയ ധൈര്യവും ദൃഢതയും ആവശ്യപ്പെടുന്ന പ്രതിരോധം.
വീണ്ടും, അരബിന്ദോ മുന്നോട്ടുള്ള പോരാട്ടത്തെ നയിക്കാൻ സജ്ജനായ വ്യക്തിയായി സ്വയം കണ്ടില്ല. സ്വയം അറിയാനും സ്വതന്ത്രനാകാനുമുള്ള മനുഷ്യൻ നടത്തുന്ന വിശാലമായ പോരാട്ടത്തിൻ്റെ ഭാഗമായി ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തെ അദ്ദേഹം വീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരുന്നു, തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം സ്വയം അഭിസംബോധന ചെയ്തത് ഈ വിശാലമായ കാഴ്ചപ്പാടിലേക്കാണ്. 30 ജൂലൈ 1909-ന് അരബിന്ദോ തൻ്റെ നാട്ടുകാർക്ക് ഒരു തുറന്ന കത്തെഴുതി. അവന് പറഞ്ഞു:
"... എല്ലാ മഹത്തായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും അവരുടെ ദൈവം അയച്ച നേതാവിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു, അവൻ്റെ ശക്തിയുടെ സന്നദ്ധ ചാനൽ, അവൻ വരുമ്പോൾ മാത്രം, അവയുടെ പൂർത്തീകരണത്തിലേക്ക് വിജയത്തോടെ മുന്നേറുക ... അതിനാൽ ഭാവിയുടെ സംരക്ഷകരായ ദേശീയ പാർട്ടികൾ കാത്തിരിക്കണം. വരൂ."
രാഷ്ട്രീയ രംഗത്ത് നിന്നുള്ള അരബിന്ദോയുടെ രാജിയായിരുന്നു അത്. ഒരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അരബിന്ദോയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, രാഷ്ട്രീയം പോരാ-അതുപോലെ തന്നെ അധികമല്ലെന്ന് അടുത്തിടെ ഒരു പുസ്തകത്തിൽ ഡാൽട്ടൺ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.
വ്യക്തിയും കൂട്ടവും
1910-ൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ഫ്രഞ്ച് പോണ്ടിച്ചേരിയിലേക്കുള്ള അരബിന്ദോയുടെ നീക്കത്തെ തുറന്ന കത്ത് അറിയിച്ചു, അവിടെ വച്ചാണ് അരബിന്ദോ തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ശേഷിക്കുന്ന 40 വർഷം ആന്തരിക പര്യവേക്ഷണത്തിൽ ചെലവഴിക്കേണ്ടി വന്നത്, അത് ഒരു സമഗ്ര യോഗയിൽ ബാഹ്യവുമായി ചേരാൻ ശ്രമിച്ചു. എല്ലാ അകത്തും ഒരു പുറം ഉണ്ട്, എല്ലാ ബാഹ്യത്തിനും ഒരു അകം ഉണ്ട് - ഇവ രണ്ടും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ആന്തരികവും ചലനാത്മകവുമാണ്. അവന് എഴുതി:
"വ്യക്തി സ്വയം കൂട്ടായ്മയ്ക്ക് കീഴ്പ്പെടുകയോ അതിൽ ലയിക്കുകയോ ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് തെറ്റാണ്, കാരണം അതിൻ്റെ ഏറ്റവും പുരോഗമിച്ച വ്യക്തികളാൽ കൂട്ടായ്മ പുരോഗമിക്കുന്നു, അവർ സ്വതന്ത്രരാണെങ്കിൽ മാത്രമേ അവർക്ക് ശരിക്കും മുന്നേറാൻ കഴിയൂ. എന്നാൽ വ്യക്തി മുന്നേറുമ്പോൾ അത് ശരിയാണ്. ആത്മീയമായി, അവൻ കൂട്ടായ്മയുമായും എല്ലാവരുമായും കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഐക്യപ്പെടുന്നതായി കാണുന്നു."
അകത്തെ പര്യവേക്ഷണത്തിൽ ബാഹ്യവുമായുള്ള ഐക്യമാണ് അരബിന്ദോ തേടിയത്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഇതിഹാസ കാവ്യമായ സാവിത്രി ശൂന്യമായ വാക്യങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ മനസ്സിനെ പിടിച്ചെടുക്കുകയും നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ തങ്ങിനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഭാഷയിൽ, ആ അന്വേഷണത്തിൻ്റെ പാതയാണ്. എന്നാൽ അവസാനം വരെ, വ്യക്തിപരമായ രക്ഷ ഉറപ്പാക്കുന്ന ഒരു യോഗ തനിക്കുള്ളതല്ല എന്ന തൻ്റെ പ്രസ്താവനയിൽ അദ്ദേഹം സത്യസന്ധത പുലർത്തി.
മോഹൻദാസ് കരംചന്ദ് ഗാന്ധിയുടെ വരവ്
പ്രസ്ഥാനത്തെ അതിൻ്റെ ആത്യന്തിക വിജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ശക്തിയുടെ സന്നദ്ധ ചാനലായ മനുഷ്യൻ്റെ വരവിനായി ഇന്ത്യൻ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനം കാത്തിരുന്നു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം 1916-ൽ മോഹൻദാസ് കരംചന്ദ് ഗാന്ധിയുടെ രൂപത്തിലും രൂപത്തിലും ആ മനുഷ്യൻ ഇന്ത്യയിൽ വന്നു, ആ ശക്തി അഹിംസ അല്ലെങ്കിൽ സത്യത്തിൻ്റെ ശക്തിയായിരുന്നു.
ശ്രീ അരബിന്ദോയെ ഒരു രാജയോഗിയായി കണക്കാക്കാമെങ്കിൽ, മഹാത്മാഗാന്ധി കർമ്മയോഗിയായിരുന്നു. മഹാത്മാഗാന്ധിക്ക് ജീവിതം സത്യത്തിൻ്റെ പരീക്ഷണമായിരുന്നു. അവൻ എല്ലായിടത്തും വാക്കിൻ്റെയും പ്രവൃത്തിയുടെയും യാദൃശ്ചികത തേടി.
മഹാത്മാഗാന്ധിക്ക് അഹിംസ എന്നത് നിഷ്ക്രിയമായ പ്രതിരോധമായിരുന്നില്ല. അത് വളരെ സജീവമായ ഒന്നായിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ ജനത സ്വയം കണ്ടെത്തിയ സാഹചര്യത്തിൽ ഉപയോഗപ്രദവും സൗകര്യപ്രദവുമായ ഒന്നായിരുന്നില്ല അക്രമം അല്ലാത്തത് - സാഹചര്യങ്ങൾ അനുയോജ്യമാണെങ്കിൽ സ്വീകരിക്കേണ്ട ഒരു തന്ത്രം. അതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന് ഏക വഴി. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ, അദ്ദേഹം യാതൊരു സംശയവുമില്ലാതെ പ്രഖ്യാപിച്ചു: 'അതെ, എൻ്റെ സുഹൃത്തുക്കളേ, ഞാനും ഒരു കാരണത്തിനുവേണ്ടി മരിക്കാൻ തയ്യാറാണ്, എന്നാൽ ഒരു കാരണത്താലും കൊല്ലാൻ ഞാൻ തയ്യാറല്ല.'
അഹിംസ പരീക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ട ഒന്നായിരുന്നില്ല, ആവശ്യമാണെന്ന് കണ്ടെത്തിയാൽ ഉപേക്ഷിക്കുക. ഒരു വിമോചന സമരത്തിൽ, അക്രമം അഹിംസ പരാജയപ്പെട്ടതിന് ശേഷമല്ല വരുന്നത്. യഥാർത്ഥ അഹിംസയ്ക്ക് ആയുധങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വലിയ ധൈര്യവും ദൃഢനിശ്ചയവും ആവശ്യമാണ്. നോൺ ഹിംസ എന്നാൽ ഹർജിയും അപേക്ഷയും അല്ല. കഷ്ടപ്പെടാനുള്ള സത്യാഗ്രഹിയുടെ ശാഠ്യത്തിൽ നിന്നാണ് അഹിംസയുടെ ശക്തി ഉടലെടുക്കുന്നത് - പീഡകൻ്റെ തോക്കിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന ശക്തിയെ മങ്ങിക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു.
ചിത്രഞ്ജൻ ദാസും സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസും
അലിപൂർ വിചാരണയിൽ തനിക്കുവേണ്ടി വാദിച്ച യുവ അഭിഭാഷകനായ ചിത്രഞ്ജൻ ദാസിനെയും അരബിന്ദോ പ്രചോദിപ്പിച്ചു. പിന്നീട് ദേശബന്ധു എന്നറിയപ്പെട്ട ചിത്രഞ്ജൻ ദാസ്, ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള നിർഭയനായ പോരാളിയായി മാറി, 1920-ൽ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിൻ്റെ പ്രസിഡൻ്റായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. മറ്റൊരു ബംഗാളി യുവാവായ സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ് 1920-ൽ പരീക്ഷ പാസായ ശേഷം ഇന്ത്യൻ സിവിൽ സർവീസിനെ തള്ളിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അരബിന്ദോയുടെ പാത പിന്തുടർന്നു. കേംബ്രിഡ്ജ് സർവകലാശാലയിലെ ഫിറ്റ്സ്വില്യം ഹാൾ. അരബിന്ദോയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന വാക്കുകളിൽ 22 സെപ്റ്റംബർ 1920-ന് സുഭാഷ് തൻ്റെ സഹോദരൻ ശരത്തിന് എഴുതി:
"തെരുവിലെ മനുഷ്യൻ ഒരു വാഗ്ദാനകരമായ കരിയർ എന്ന് വിളിക്കുന്നതിൻ്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ എൻ്റെ മാനസികാവസ്ഥ നിങ്ങൾക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാകും. അത്തരം സേവനത്തിന് അനുകൂലമായി ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ പറയാനുണ്ട്. അത് ഒരിക്കൽ പരിഹരിക്കുന്നു. നമുക്കോരോരുത്തരുടെയും പരമപ്രധാനമായ പ്രശ്നം - റൊട്ടിയുടെയും വെണ്ണയുടെയും പ്രശ്നം... പക്ഷേ, വിചിത്രമെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആശയങ്ങൾ ഊട്ടിവളർത്തുന്ന എൻ്റെ സ്വഭാവമുള്ള ഒരു മനുഷ്യന് - ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ചെറുത്തുനിൽപ്പിൻ്റെ വരി പിന്തുടരാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല വരിയല്ല... അത് സാധ്യമല്ല (ഇന്ത്യൻ) സിവിൽ സർവീസിൽ ചങ്ങലയിട്ടാൽ ഒരാളുടെ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും മികച്ചതും പൂർണ്ണവുമായ രീതിയിൽ സേവിക്കാൻ. ചുരുക്കത്തിൽ, ദേശീയവും ആത്മീയവുമായ അഭിലാഷങ്ങൾ സിവിൽ സർവീസ് വ്യവസ്ഥകൾ അനുസരിക്കുന്നതിന് അനുയോജ്യമല്ല."
23 ഫെബ്രുവരി 1921-ന് സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ് തൻ്റെ സഹോദരന് വീണ്ടും എഴുതി:
"ഒരു അന്യഗ്രഹ ബ്യൂറോക്രസിയെ സേവിക്കുക എന്ന തത്വം എനിക്ക് സ്വയം അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നാണ്. പൊതുസേവനത്തിനായി സ്വയം സജ്ജീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ആദ്യപടി കൂടാതെ, എല്ലാ ലൗകിക താൽപ്പര്യങ്ങളും ത്യജിക്കുക - ഒരാളുടെ ബോട്ടുകൾ അതേപടി കത്തിക്കുക - പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ദേശീയതയ്ക്കായി സ്വയം സമർപ്പിക്കുക. കാരണം... അരബിന്ദോ ഘോഷിൻ്റെ മഹത്തായ ഉദാഹരണം എൻ്റെ ദർശനത്തിനുമുമ്പിൽ വളരെ വലുതാണ്. ആ ഉദാഹരണം എന്നോട് ആവശ്യപ്പെടുന്ന ത്യാഗം ചെയ്യാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു."
സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ് ഇന്ത്യയിൽ ദേശബന്ധു ചിത്രഞ്ജൻ ദാസിനൊപ്പം ചേർന്നു, 1921-22-ൽ ഇരുവരെയും ബ്രിട്ടീഷുകാർ തടവിലാക്കിയ അതേ അലിപൂർ ജയിലിൽ 12 വർഷം മുമ്പ് അരബിന്ദോയുടെ വിചാരണയ്ക്ക് സാക്ഷിയായി.
"1921-22ൽ എട്ട് മാസം അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം (ദേശബന്ധു ചിത്രഞ്ജൻ ദാസ്) ഒരേ ജയിലിൽ കഴിയാനുള്ള പദവി എനിക്കുണ്ടായിരുന്നു. രണ്ട് മാസങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പ്രസിഡൻസി ജയിലിൽ തൊട്ടടുത്തുള്ള രണ്ട് സെല്ലുകളിൽ താമസിച്ചു, ബാക്കിയുള്ള ആറ് മാസവും ഞങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരു വലിയ ഹാൾ... അലിപൂർ സെൻട്രൽ ജയിലിൽ... ഇന്ത്യയിലെ സ്വരാജ് എന്നത് പ്രാഥമികമായി ജനങ്ങളുടെ ഉന്നമനമാണ് ഉദ്ദേശിച്ചത്... ദേശബന്ധുവിന് ബോധ്യപ്പെട്ട കാര്യമായിരുന്നു... തീർച്ചയായും, മുപ്പത് വർഷം മുമ്പ് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ തൻ്റെ 'ബർതമാൻ ഭാരത്' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ആ ഭാവത്തിൽ സംസാരിച്ചു. എന്നാൽ സ്വാമിജിയുടെ ആ സന്ദേശം നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയ വേദികളിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും പ്രതിധ്വനിച്ചിട്ടില്ല.
….അദ്ദേഹം (ദേശബന്ധു) ചെലുത്തിയ അസാധാരണമായ സ്വാധീനത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു കാരണം…. തൻ്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും തൻ്റെ മതജീവിതത്തിൻ്റെ ഏറെ ഭാഗമായ വൈഷ്ണവമതം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം വിജയിച്ചു എന്നത് (അവൻ്റെ) നിരന്തരമായ അനുഭവമായിരുന്നു. അവൻ്റെ ആദർശവും പ്രായോഗിക ജീവിതവും തമ്മിലുള്ള ഒരു നല്ല സമന്വയത്തിന് നന്ദി, അവൻ്റെ മുഴുവൻ സത്തയും ഈ സമന്വയത്തിൽ ക്രമേണ പൂരിതമാകുകയായിരുന്നു... ആന്തരിക വിശുദ്ധിയുടെ ഫലമായി, ഫലങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാതെയുള്ള പ്രവർത്തനത്തെ പിന്തുടരുന്ന, മനുഷ്യന് അഹംബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. അഹന്തയെ മറികടക്കുമ്പോൾ അവൻ ദൈവിക ഇച്ഛയുടെ ആവിഷ്കാരത്തിനുള്ള ഉപകരണമായി മാറുന്നു.." (സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ്, 20 ഫെബ്രുവരി 1926-ന് ഹേമേന്ദ്ര നാഥ് ദാസ്ഗുപ്തയ്ക്ക് എഴുതിയ കത്ത് - നേതാജി സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസിൻ്റെ അവശ്യ രചനകൾ, എഡിറ്റ് ചെയ്തത് സിസിർ കെ.ബോസ് സുഗത ബോസ്, ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1997)
ശ്രീ അരബിന്ദോ, ഒരു പ്രധാന അർത്ഥത്തിൽ, ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിൻ്റെ ആത്മീയവും തീവ്രവാദവുമായ വശങ്ങളെ പ്രചോദിപ്പിച്ചു. രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ എന്നിവർക്ക് ജന്മം നൽകിയ ബംഗാളിൻ്റെ യോഗ്യനായ പുത്രനായിരുന്നു അദ്ദേഹം - സത്യേന്ദ്രനാഥ് ബോസിനെ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല.
അരബിന്ദോയുടെ ആദ്യകാല രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രസക്തി
ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ താരതമ്യേന ഹ്രസ്വമായ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതവും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഉജ്ജ്വലമായ രാഷ്ട്രീയ രചനകളും ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിലെ ഒരു ഘട്ടത്തെ ഉദാഹരിക്കുന്നു - തങ്ങളുടെ സമൂഹത്തിൻ്റെ അടിച്ചമർത്തൽ ഘടനകളെ തകർക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ഒരു ജനതയുടെ പല പോരാട്ടങ്ങൾക്കും ഇത് പൊതുവായ ഒരു ഘട്ടമാണ്.
സ്ഥാപിത ഭരണാധികാരിയുടെ ഭരണം ശാശ്വതമാക്കുക എന്നതൊഴിച്ചാൽ എന്തും നേടിയെടുക്കാൻ അപേക്ഷയുടെയും യാചനയുടെയും പാതയുടെ പരാജയം കാണുന്ന ഒരു ജനതയുടെ പ്രതികരണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഘട്ടമാണിത്.
ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ, ന്യൂട്ടൻ്റെ മൂന്നാം നിയമം എല്ലാ പ്രവർത്തനത്തിനും തുല്യവും വിപരീതവുമായ പ്രതികരണമുണ്ടെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഇത് കൂടുതൽ പൊതുവായ പ്രയോഗക്ഷമതയുള്ള നിയമത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഉദാഹരണമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എല്ലാ പ്രവർത്തനത്തിനും ഒരു പ്രതികരണമുണ്ട്, പ്രവർത്തനവും പ്രതികരണവും തമ്മിലുള്ള ചലനാത്മക ബന്ധത്തിൽ അവ്യക്തമായ യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ട് - ഹൈസൻബെർഗ് അനിശ്ചിതത്വ തത്വം സൂചിപ്പിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം പോലെ അവ്യക്തമാണ്.
യാചനയുടെയും നിവേദനത്തിൻ്റെയും പരാജയം അക്രമത്തിൻ്റെ പാത സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് പ്രതികരിക്കാൻ ഒരു ജനതയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. "ഞങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നവരോട് സംസാരിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല, ഞങ്ങൾ അവരെ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല - തോക്കിൻ്റെ ഭാഷ മാത്രമാണ് അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നത്." തുടക്കത്തിൽ അക്രമം ഇടയ്ക്കിടെ സംഭവിക്കുകയും അടിച്ചമർത്തൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ അനുഭവപ്പെടുന്നിടത്ത് സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
സമര നേതാക്കളുടെ പരിശ്രമം പോലെ ഭരണാധികാരിയുടെ പ്രതികരണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും സമരത്തിൻ്റെ തുടർന്നുള്ള ഗതി. അതിലും വലിയ അടിച്ചമർത്തലിലൂടെ അക്രമത്തെ അടിച്ചമർത്താൻ ഭരണാധികാരി ശ്രമിച്ചാൽ, അക്രമം കൂടുതൽ അക്രമത്തിന് കാരണമാകുമെന്നും എപ്പോൾ എങ്ങനെ നിർത്തണം എന്നറിയാതെ കുത്തനെയുള്ളതും വഴുവഴുപ്പുള്ളതുമായ ഒരു ചരിവിലാണ് അവൻ നിൽക്കുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തും.
ഇടയ്ക്കിടെ നടക്കുന്ന അക്രമങ്ങൾ സംഘടിത ചെറുത്തുനിൽപ്പിലേക്ക് നയിക്കുകയും ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ദേശീയ വിമോചന സമരത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും. മറുവശത്ത്, മാറ്റം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജനങ്ങളുടെ വിശാലമായ പിന്തുണ സമാഹരിക്കാൻ സമര നേതാക്കൾ പരാജയപ്പെട്ടാൽ, അത്തരം നേതാക്കൾക്ക് പോരാട്ടം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാനുള്ള ശക്തി ഇല്ലാതാകും - സായുധ പ്രതിരോധം തകർന്നേക്കാം.
പലപ്പോഴും, ഭരണാധികാരി, ക്യാരറ്റ് ഉപയോഗിച്ച് വടിയെ മയപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് "ഭരണഘടനാ പരിഷ്കാരങ്ങൾ" അല്ലെങ്കിൽ ഗവൺമെൻ്റിലെ കൂടുതൽ ജനകീയ പങ്കാളിത്തത്തിൻ്റെ രൂപത്തിലാണ് വരുന്നത്. സാമ്പത്തികപ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിച്ചാൽ അതൃപ്തി അടക്കാം എന്ന വിശ്വാസത്തിൽ ഭരണാധികാരിക്ക് അപ്പവും ചോറും നൽകിയേക്കാം.
ഒരുപക്ഷേ, ഇതിനോട് സാമ്യമില്ലാത്ത ചിന്തയായിരിക്കാം പാരീസിലെ വിപ്ലവകാരികൾക്ക് കേക്ക് വിളമ്പാൻ മേരി ആൻ്റോനെറ്റിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്. എന്നാൽ സാധാരണഗതിയിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങാൻ മതിയായ കേക്ക് ഓഫർ ചെയ്യാറില്ല എന്നതാണ് കഥയുടെ സാരം. തൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ അനുഭാവികളുടെ ക്ഷേമത്തിന് ഭീഷണിയാകുന്ന തരത്തിലും സ്വന്തം അധികാര അടിത്തറ ഇല്ലാതാക്കുന്ന വിധത്തിലും ഘടനകളെ മാറ്റാൻ ഭരണാധികാരിക്ക് കഴിയില്ല. അവൻ അധികാരത്തിലേക്ക് കയറിയ ഗോവണി ചവിട്ടാൻ കഴിയില്ല, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന കാരറ്റിന് ഒരു പരിമിതിയായി വർത്തിക്കുന്നു. അവൻ്റെ ഭൂതകാലം അവൻ്റെ വർത്തമാനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും അവൻ്റെ ഭാവിയെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ തങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിച്ച പ്രതിസന്ധിയെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കാതെയിരുന്നില്ല. പക്ഷേ, പ്രവർത്തനമേഖലയിലെ പ്രതികരണങ്ങളുടെ ഫലപ്രദമായ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്താൻ എല്ലായ്പ്പോഴും സാധ്യമല്ല.
ലണ്ടനിലെ ലോർഡ് മോർലിക്ക് ഒന്നിലധികം വഴികളിൽ വൈസ്രോയി ആയിരുന്ന മിൻ്റോ പ്രഭുവിനേക്കാൾ വേർപിരിഞ്ഞ വീക്ഷണം എടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. അവസാനം, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള വിശാലമായ സായുധ പോരാട്ടമായി മാറാൻ അനുവദിക്കാതെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ബംഗാളിലെ 'ഭീകര' പ്രതികരണം വിജയകരമായി കൈകാര്യം ചെയ്തു.
ഇന്തോനേഷ്യയിലെ ഡച്ചുകാരെപ്പോലെയോ ഇന്തോ ചൈനയിലെ ഫ്രഞ്ചുകാരെപ്പോലെയോ ബ്രിട്ടീഷുകാർ 'അമിത' അടിച്ചമർത്തൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നില്ല. ഗ്രാമീണ മേഖലയിലെ സമ്പന്നരായ കർഷകർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഇന്ത്യൻ മധ്യവർഗത്തിലെ സ്വാധീനമുള്ള വിഭാഗങ്ങളുടെ പിന്തുണ ഉറപ്പാക്കാനുള്ള ശ്രമവുമായി അവർ പോലീസ് നടപടിയെ കൂട്ടിച്ചേർത്തു. ഗാന്ധിയും കണ്ടതുപോലെ, ഇന്ത്യ ഗ്രാമീണ ഇന്ത്യയാണെന്നും അവിടെയാണ് പോരാട്ടം നടക്കുന്നതെന്നും അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.
ഇന്തോനേഷ്യ, ചൈന, ആഫ്രിക്കയുടെ ചില ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലെ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ മാതൃകയിൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള ഒരു അക്രമാസക്തമായ പോരാട്ടം ഉയരുന്നത് തടയാൻ ഗാന്ധിജിയില്ലാതെ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടായി തോന്നിയേക്കാം. ഗാന്ധി ഇല്ലായിരുന്നെങ്കിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് ഒരു സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസിനെ ചെറുത്തുതോൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമായിരുന്നു.
അതേസമയം, അമിതമായ പ്രത്യക്ഷമായ അടിച്ചമർത്തലുകളില്ലാതെ കാലിബ്രേറ്റുചെയ്ത പ്രതികരണത്തെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ആശ്രയിക്കുന്നത് 1916 മുതൽ 1947 വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ജനതയെ അണിനിരത്താൻ ഗാന്ധിക്ക് സാധ്യമാക്കി.
എന്നാൽ ഗാന്ധി രാഷ്ട്രീയ അധികാരം തേടുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സൗകര്യപ്രദമായ ഒരു പ്രായോഗികവാദിയായിരുന്നില്ല എന്ന് കൂടി തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അഹിംസയ്ക്ക് ഒരു ശക്തി ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് ഏത് സാഹചര്യത്തിലും ജയിക്കണം. ഏറ്റവും മോശമായ അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കെതിരെ പോലും, അഹിംസയുണ്ടാകുമെന്നും അത് വിജയിക്കുമെന്നും ഗാന്ധിജിയെ ഒന്നിലധികം തവണ ആവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത് ഇതാണ്. അവസാനം, അരബിന്ദോ ചിലപ്പോഴൊക്കെ എഴുതിയ വരികളിൽ ഇന്ത്യൻ ജനതയെ അണിനിരത്തിയത് ഗാന്ധിയാണ്:
"മനുഷ്യന് ചിലർ ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഭൂമിയുടെ പൂപ്പൽ കുറവാണ്. രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ അവഗണിക്കുന്ന ദൈവികമായ ഒരു അംശം അവനുണ്ട്. പ്രായോഗിക രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ ഈ നിമിഷത്തെ സ്ഥാനത്തേക്ക് നോക്കുകയും അവൻ എല്ലാം പരിഗണിച്ചതായി സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉപരിതലവും സമീപമുള്ള ചുറ്റുപാടുകളും പഠിച്ചു, പക്ഷേ ഭൗതിക ദർശനത്തിനപ്പുറമുള്ളത് അയാൾക്ക് നഷ്ടമായി. സ്കീമറുടെ കണക്കുകൂട്ടലുകളെ തകിടം മറിക്കുന്നതും നയതന്ത്രജ്ഞൻ്റെ ജ്ഞാനത്തെ തകിടം മറിക്കുന്നതുമായ ദൈവികവും മനുഷ്യനിൽ കണക്കാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ഘടകത്തെ അദ്ദേഹം അക്കൗണ്ടിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കി.
അരബിന്ദോയുടെ ജന്മദിനത്തിൽ ഇന്ത്യ സ്വതന്ത്രമാകുന്നു
1947-ൽ അവസാനിച്ച ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യ സമരമായിരുന്നു അത്. നാൽപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, 1907 ജൂണിൽ, ശ്രീ അരബിന്ദോ ബന്ദേമാതരത്തിൽ എഴുതിയിരുന്നു:
"... സ്വതന്ത്രവും ഏകീകൃതവുമായ ഒരു ഇന്ത്യ എന്ന ആശയം ഋഷിമാരുടെ നാട്ടിൽ ജനിച്ച് പൂർണ്ണവളർച്ചയിൽ എത്തിക്കഴിഞ്ഞു, ലോകത്തിന് ആവശ്യമായ ഒരു മഹത്തായ നാഗരികതയുടെ ആത്മീയ ശക്തി അതിൻ്റെ പിന്നിൽ കൂടിവരികയാണ്. ഇംഗ്ലണ്ട് ഈ ആശയങ്ങളെ തകർക്കുമോ? ഉക്കാസുകളും ബലപ്രയോഗ നിയമങ്ങളും?അവൾ അവരെ മാക്സിമുകളും ഉപരോധ തോക്കുകളും ഉപയോഗിച്ച് കൊല്ലുമോ?എന്നാൽ ജ്ഞാനികളുടെ കണ്ണുകൾ അവർ കാണാതിരിക്കാൻ മുദ്രയിട്ടിരിക്കുന്നു, അവർക്ക് മനസ്സിലാകാത്തവിധം അവരുടെ മനസ്സ് ചഞ്ചലപ്പെട്ടു. നിർഭാഗ്യകരമായ അന്ത്യം..."
വിധി നിർഭാഗ്യകരമായ അവസാനം വരെ അതിൻ്റെ നിയുക്ത ഗതി സ്വീകരിച്ചു, ജവഹർലാൽ നെഹ്റുവിൻ്റെ ചലിക്കുന്ന വാക്കുകളിൽ, 15 ആഗസ്റ്റ് 1947-ന് ഇന്ത്യ 'വിധിയുമായി അവളുടെ ശ്രമം' കാത്തുസൂക്ഷിച്ചു - ഉചിതമായി, അത് ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ എഴുപത്തിയഞ്ചാം ജന്മദിനമായിരുന്നു. അവസാനം, 1909-ൽ അല്ലിപൂർ ജയിലിൽ വിചാരണ വേളയിൽ ചിത്രഞ്ജൻ ദാസിൻ്റെ വാക്കുകൾ വീണ്ടും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.
"ഈ വിവാദം നിശ്ശബ്ദതയിൽ ഒതുങ്ങി, ഈ പ്രക്ഷുബ്ധവും ഈ പ്രക്ഷോഭവും അവസാനിച്ചിട്ട്, കടവിലുള്ള മനുഷ്യൻ മരിച്ച് പോയിട്ട് വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞ്, അവൻ ദേശസ്നേഹത്തിൻ്റെ കവിയായും ദേശീയതയുടെ പ്രവാചകനായും പരിഗണിക്കപ്പെടും. മനുഷ്യസ്നേഹി: അവൻ മരിച്ച് വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞിട്ടും അവൻ്റെ വാക്കുകൾ ഇന്ത്യയിൽ മാത്രമല്ല, വിദൂര കടലുകളിലും കരകളിലും പ്രതിധ്വനിക്കുകയും വീണ്ടും പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ചെയ്യും.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക