ഇസ്രായേലും പലസ്തീൻ ലിബറേഷൻ ഓർഗനൈസേഷനും തമ്മിലുള്ള 1993-1995 ലെ ഓസ്ലോ ഉടമ്പടി പ്രതീക്ഷയുടെയും അനുരഞ്ജനത്തിന്റെയും ഒരു പുതിയ കാലഘട്ടത്തിന് തുടക്കമിട്ടില്ല. അവരുടെ വക്താക്കൾ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച വാഗ്ദാനത്തിന് വിരുദ്ധമായി, അവർ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം 1967-ലെ അതിർത്തികളിലേക്ക് പിൻവാങ്ങി, ഒരു സൗഹൃദ ഇസ്രായേലിനൊപ്പം ഒരു ഫലസ്തീൻ രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചില്ല. പകരം, 1967 മുതലുള്ള ഇസ്രായേലി സെറ്റിൽമെന്റുകളുടെ ഏറ്റവും തീവ്രമായ വിപുലീകരണത്തിന് അവർ തുടക്കമിട്ടു, അതോടൊപ്പം, രണ്ട്-രാഷ്ട്ര ഓപ്ഷനെ കൂടുതൽ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു - അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് രണ്ട്-രാഷ്ട്രമെങ്കിലും മുമ്പ് വർഷങ്ങളായി PLO നേതൃത്വം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിരുന്നു.
ഓസ്ലോ ഉടമ്പടിക്ക് ശേഷം, ഏതാണ്ട് ചെലവഴിച്ച PLO, ഇസ്രായേൽ അധിനിവേശക്കാരുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സിവിലിയൻ ബ്യൂറോക്രസി, അധിനിവേശ പ്രദേശങ്ങളിലെ ഫലസ്തീനിയൻ അതോറിറ്റിയായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. ഇസ്രായേൽ-അമേരിക്കൻ നയങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ പിഎ അതിന്റെ നിയുക്ത പങ്ക് ഉചിതമായി നിർവ്വഹിച്ചു, ഓരോ തവണയും ഫലസ്തീൻ മണ്ഡലത്തിന്റെ വിശ്വസ്തത നഷ്ടപ്പെട്ടു. 1967-ലെ അതിർത്തികളിലേക്കുള്ള ഒരു ദ്വിരാഷ്ട്ര പരിഹാരത്തിനും ഇസ്രായേൽ പിൻവാങ്ങലിനും വേണ്ടി പിഎ മുറവിളി കൂട്ടിയപ്പോൾ, ഇസ്രായേലിന്റെ ഇഴഞ്ഞുനീങ്ങുന്ന വിപുലീകരണത്തെ തടയാൻ (തിരിച്ചുവിടാൻ അനുവദിക്കുക) അത് പൂർണ്ണമായും കഴിവില്ലാത്തവരാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു.[1] പിഎ നേടിയെടുക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നിന്റെ കോഡായി ടു-സ്റ്റേറ്റ് മാറിയിരിക്കുന്നു: ടു-സ്റ്റേറ്റ് ഇപ്പോൾ ഒരു വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആവശ്യമല്ല, മറിച്ച് പിന്തിരിപ്പൻ ഗവൺമെന്റുകൾ തമ്മിലുള്ള - പ്രധാനമായും അമേരിക്ക, ഇസ്രായേൽ, ഒരു അറബ് ലീഗ് എന്നിവ തമ്മിലുള്ള കൈമാറ്റത്തിന്റെ ഒരു ഇനമാണ്. പലസ്തീൻ വിഷയത്തോട് പരസ്യമായി ശത്രുത പുലർത്തുന്ന പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ആധിപത്യം. ഇത് എപ്പോഴെങ്കിലും അവരുടെ നിബന്ധനകൾക്ക് വിധേയമായി അവസാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ദ്വി-സംസ്ഥാന ഉടമ്പടി ഭിത്തികളുള്ള മിനി-ബന്റുസ്താൻസിന്റെ ഒരു ശേഖരം ഉണ്ടാക്കും, അത് പൂർണ്ണമായും അപകീർത്തിപ്പെടുത്തപ്പെട്ട പിഎയുടെ കീഴിലാകും.[2]
ഓസ്ലോയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള തകർന്ന മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്ന് ഫലസ്തീൻ അവകാശങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർക്കിടയിൽ ഒരു പുതിയ വിമർശനാത്മക പ്രവാഹം ഉയർന്നുവന്നു. ഈ പുതിയ പ്രവാഹം സയണിസത്തിനെതിരായ നേരത്തെയുള്ള വിമർശനം തുടരുകയും, കുറച്ചുകൂടി യോജിപ്പോടെ, ഫലസ്തീൻ വിമോചനത്തിനുള്ള ബദൽ അജണ്ടകൾ നിർവചിക്കുന്നതിനും ശ്രമിച്ചു. അതിന്റെ വക്താക്കളിൽ പലരും അപ്പുറത്തേക്ക് പോയി വിദൂര ഇസ്രായേൽ-പലസ്തീൻ സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെ അന്തിമരൂപം ഉടനടി പ്രസക്തമായ വിഷയമാക്കി മാറ്റി. രണ്ടാമത്തേതിൽ, സഹവർത്തിത്വ സൂത്രവാക്യം ചരിത്രപരമായ പലസ്തീനിലെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഏകീകൃത രാഷ്ട്രമാണ്. അവരുടെ ന്യായവാദത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം, ഓസ്ലോ കരാറുകൾ അവസാനത്തെ ദ്വി-സംസ്ഥാന അവസരമായിരുന്നു, അവരുടെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം, ഒരു ഏക-സംസ്ഥാന ബദൽ പരീക്ഷിക്കാനുള്ള സമയമാണിത് (ഇത് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്ന സൂചനയെക്കുറിച്ച് പിന്നീട്).
തുടക്കത്തിൽ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്ന ഫലസ്തീനിയൻ ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾക്ക് മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്ന ഏക രാഷ്ട്ര വക്താക്കളുടെ സർക്കിളിൽ ഇപ്പോൾ പലസ്തീനികളല്ലാത്തവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇത് ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഒരു അയഞ്ഞ ഗ്രൂപ്പാണ്, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും യുഎസിലും കുറച്ച് യൂറോപ്പിലും ഒരുപിടി അധിനിവേശ പ്രദേശങ്ങളിലും. അവർക്ക് ഒരു പൊതു രാഷ്ട്രീയ പരിപാടിയില്ല, തീർച്ചയായും ഒരേ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയിൽ പെട്ടവരാണെന്ന അർത്ഥത്തിലല്ല, അല്ലെങ്കിൽ സംഘർഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ധാരണയും അവർ പങ്കിടുന്നില്ല. ചിലർക്ക്, സംഘർഷം "ഇസ്രായേലികളും ഫലസ്തീനികളും" തമ്മിലാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് "ജൂതന്മാരും പലസ്തീൻ ജനതയും" ആണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഇപ്പോഴും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് "ജൂതന്മാരും അറബികളും" അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ അവ്യക്തമായ രൂപീകരണത്തിലാണ്. രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണത്തിനായി, ഇത് പരിഗണിക്കുക: "ജൂതന്മാർക്കും ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും മുസ്ലീങ്ങൾക്കും ഒരൊറ്റ ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രം" - ഒരു വിഭാഗീയ ജനാധിപത്യം, അത് പോലെ, വിശുദ്ധ ഭൂമിയിൽ - ദേശീയ സ്വത്വങ്ങളെ മതപരമായ സ്വത്വങ്ങളെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. (ഇസ്രായേലികൾക്കും ഫലസ്തീനികൾക്കിടയിലും ഉള്ള മതേതരവാദികൾക്ക്, അല്ലെങ്കിൽ അവരിൽ അങ്ങനെ തരംതിരിക്കാൻ കഴിയാത്തവർക്ക് ഇത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ എന്ത് സംഭവിക്കും?) ഇവ ചെറിയ വ്യത്യാസങ്ങളല്ല, ഇപ്പോൾ നിരുപദ്രവകരമാണെങ്കിലും, കാരണം അവർ യഥാർത്ഥ സംഘർഷത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്; എന്നാൽ ഭാവിയിൽ ന്യായമായ ഒരു പ്രമേയത്തിനുള്ള പിന്തുണയെ അവർ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തേക്കാം.
ഏക-രാഷ്ട്ര വക്താക്കൾ എഴുതിയ നിരവധി ലേഖനങ്ങളിലും പുസ്തകങ്ങളിലും ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രകടമാണ്.[3] ഈ പുസ്തകങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പുതിയ കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ ജോയൽ കോവലിന്റെതാണ് സയണിസത്തെ മറികടക്കുന്നു.
സയണിസത്തെ മറികടക്കുന്നു (അമേരിക്കയിൽ)
മത്സരത്തിലേക്ക് ജോയൽ കോവൽ തലകുനിച്ചു ചാടുന്നു. സയണിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ യഹൂദ അമേരിക്കക്കാരനാണെന്ന് അദ്ദേഹം സ്വയം നിർവചിക്കുന്നു, തന്റെ പുതിയ പുസ്തകത്തിൽ യുദ്ധത്തിന് തയ്യാറാണ്.
മറ്റ് ഒട്ടുമിക്ക വൺ-സ്റ്റേറ്റ് കൃതികളേയും പോലെ, കോവലിന്റെ പുസ്തകം ഒരു ദീർഘകാല പരിഹാരം വിഭാവനം ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നു. മറ്റുള്ളവയെപ്പോലെ, സയണിസം, യുഎസ്-ഇസ്രായേൽ ബന്ധങ്ങൾ, ഫലസ്തീനികൾ, അറബികൾ എന്നിവയിൽ അവയുടെ സ്വാധീനം എന്നിവയുടെ ചരിത്രപരമായ വിലയിരുത്തൽ കോവലിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആദ്യ എട്ട് അധ്യായങ്ങളും (200 പേജിനടുത്ത്) മുഴുവനായും ബാക്കിയുള്ള രണ്ട് അധ്യായങ്ങളിൽ ചിലതും എടുത്ത് ഈ മൂല്യനിർണ്ണയം പുസ്തകത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗമാണ്; ഇത് പുസ്തകത്തിന്റെ തലക്കെട്ടിലെ "സയണിസത്തെ മറികടക്കുന്നു" എന്ന ഭാഗവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, സയണിസത്തെ മറികടക്കാൻ കോവലിന്റെ ശ്രമമാണിത്. "ഇസ്രായേൽ/പാലസ്തീനിൽ ഏക ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രം സൃഷ്ടിക്കുക" എന്നതിനായുള്ള യഥാർത്ഥ നിർദ്ദേശം അവസാനത്തെ രണ്ട് അധ്യായങ്ങളിലാണ് (ഏകദേശം 50 പേജുകൾ), മുമ്പത്തെ മൂല്യനിർണ്ണയത്തിന്റെ ഭാഗമായ മറ്റ് കാര്യങ്ങളുമായി കൂടിച്ചേർന്നതാണ്.
ആദ്യ എട്ട് അധ്യായങ്ങളോട് ചെറിയ വിയോജിപ്പ് ഉണ്ടാകാം, റെക്കോർഡ് പരിചയമുള്ള ആർക്കും ആശയപരമായ അന്ധതകളില്ലാതെ വായിക്കും. ഈ അധ്യായങ്ങൾ സയണിസത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ ചെയ്തികളെക്കുറിച്ചും പൊറുക്കാത്തതും പൊറുക്കാത്തതുമായ വിവരണമാണ്. സാമൂഹ്യ ശാസ്ത്രജ്ഞർ, തത്ത്വചിന്തകർ, ചരിത്രകാരന്മാർ, മത പ്രഗത്ഭർ തുടങ്ങിയവരുടെ ഒരു വലിയ രചനാ സാമഗ്രികളുടെ അവലോകനമാണ് കോവലിന്റെ സ്വന്തം വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ നെയ്തെടുത്തത്. ഈ സാഹിത്യത്തെ കുറിച്ചുള്ള കോവലിന്റെ സർവേ വിലപ്പെട്ട ഒരു വിഭവമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു അമേരിക്കൻ പ്രേക്ഷകർക്ക്, സമഗ്രമല്ല; ഉദാഹരണത്തിന്, പലസ്തീനിയൻ, അറബ് എഴുത്തുകാർ നിർമ്മിച്ച വിശാലമായ സാഹിത്യത്തെ കോവൽ അവഗണിക്കുന്നു, അതിൽ വലിയൊരു ഭാഗം ഇംഗ്ലീഷിൽ ലഭ്യമാണ്. ആദ്യത്തെ എട്ട് അധ്യായങ്ങളിൽ രണ്ട് അഭിപ്രായങ്ങൾ:
(1) കോവൽ പ്രാഥമികമായി ഒരു ആഭ്യന്തര അമേരിക്കൻ സംവാദത്തിലും കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ ഒരു അമേരിക്കൻ ജൂത സംവാദത്തിലും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല പരാമർശങ്ങളും ആളുകൾ, രാഷ്ട്രീയം, ചരിത്രം എന്നിവയെ കുറിച്ചുള്ളതാണ്, അത് ഈ പ്രേക്ഷകരിൽ പ്രതിധ്വനിക്കും. ടോൺ ആദ്യം മുതൽ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു അംഗീകാരങ്ങൾ വിഭാഗം, അവിടെ കോവൽ 50 ഓളം സുഹൃത്തുക്കൾക്കും സഹകാരികൾക്കും നന്ദി പറയുന്നു, അവരിൽ പലരും അമേരിക്കൻ ജൂത കാര്യങ്ങളിൽ പുരോഗമനപരമായ പങ്കാളികളാണ്. മൈക്കൽ ലെർനറുടെ ക്ഷണത്തെ തുടർന്നാണ് താൻ ഈ പുസ്തക പദ്ധതി ആരംഭിച്ചതെന്ന് കോവൽ പറയുന്നു. ടിക്കുൻ മാസിക.
50 ഓളം സുഹൃത്തുക്കളും സഹകാരികളും അടങ്ങുന്ന ഈ ഗ്രൂപ്പിൽ എത്ര ഫലസ്തീനികൾ അല്ലെങ്കിൽ അറബികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു? കൃത്യം രണ്ട്, എഡ്വേർഡ് സെയ്ദും സമീർ അമിനും, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ താമസിക്കുകയും ജോലി ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. അപ്പുറം പോകാനാണ് തീരുമാനം ടിക്കുൻ ലേഖനങ്ങൾ എഴുതി അവയെ ഒരു പുസ്തകമാക്കി മാറ്റുക "എഡ്വേർഡ് സെയ്ദിന്റെ പ്രോത്സാഹനത്താൽ ജ്വലിച്ചു." മുഴുവൻ പുസ്തകത്തിലും കോവൽ ഉദ്ധരിക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് എഴുത്തുകാരിൽ എത്ര ഫലസ്തീനികൾ അല്ലെങ്കിൽ അറബികൾ ഉണ്ട്? എന്റെ കണക്കനുസരിച്ച്, അഞ്ച് പേർ മാത്രം: ഡബ്ല്യു. ഖാലിദി, എൻ. മസൽഹ, ജെ. മസാദ്, എൻ. റൂഹാന, എം. യൂനിസ്. ഇത് കോവലിന്റെ സംഭാവനയെ ഒരു തരത്തിലും കുറയ്ക്കുന്നില്ല - അമേരിക്കയിലെ സയണിസ്റ്റ് ഷിബ്ബോലെത്തുകളെ നേരിടാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധൈര്യം പ്രശംസനീയമാണ് - മാത്രമല്ല അതിന്റെ വ്യാപ്തിയും പരിമിതിയും നിർവചിക്കുന്നു.
(2) സയണിസം, യുഎസ്-ഇസ്രായേൽ ബന്ധങ്ങൾ, ഫലസ്തീനിലെ സയണിസ്റ്റ് സംരംഭത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രവും ഒരു-രാഷ്ട്രമോ രണ്ട്-രാഷ്ട്രമോ (അവസാനത്തെ രണ്ട് അധ്യായങ്ങളിലെ വിഷയം) യാതൊരു പ്രതിബദ്ധതയുമില്ലാതെ സമഗ്രമായി പുനർനിർമ്മിക്കാവുന്നതാണ്. സയണിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വിമർശനം പങ്കിടുന്ന എഴുത്തുകാരിൽ നിന്ന് കോവലിന് വലിയ തോതിൽ കടം വാങ്ങാൻ കഴിയും, എന്നാൽ വൺ-സ്റ്റേറ്റ്, ടു-സ്റ്റേറ്റ് എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളല്ല ഇതിന് തെളിവ്. ഉദാഹരണത്തിന്, കോവൽ ഇസ്രായേലി "പുതിയ ചരിത്രകാരന്മാരുടെ" കൃതികൾ വിപുലമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു - ബെന്നി മോറിസ്, ഇലൻ പാപ്പെ, ടോം സെഗെവ്, അവി ഷ്ലൈം, സീവ് സ്റ്റെർൺഹെൽ - ഇസ്രയേലി പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സുകളിലും ആർക്കൈവുകളിലും അവരുടെ ഗവേഷണം തുല്യമല്ല. . അവരുടെ സ്വന്തം സമൂഹത്തിന്റെ മിഥ്യകളെ തകർക്കുന്നതിൽ ഏറ്റവും മികച്ച പ്രവർത്തനം നടത്തിയതിന് ഞങ്ങൾ അവരോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ഇസ്രായേൽ സമത്വവും ജനാധിപത്യപരവുമല്ല, അമേരിക്കയിൽ മുഖ്യധാരാ പ്രചരണം പറയുന്നതുപോലെ, തങ്ങളുടെ ഭരണകൂടം അർദ്ധ-ഫാസിസ്റ്റും സമത്വവിരുദ്ധവും അഗാധവുമാണെന്ന് അവർ കാണിക്കുന്നു. സോഷ്യലിസ്റ്റ് വിരുദ്ധൻ.
എന്നാൽ, ഇസ്രയേലിനെയും സയണിസത്തെയും ഡീമിത്തോളജിസ് ചെയ്യുന്നതിലെ അവരുടെ എല്ലാ വിലമതിക്കാനാവാത്ത പ്രവർത്തനത്തിനും, ഈ പണ്ഡിതന്മാർ ഒരു-രാഷ്ട്രത്തെയും രണ്ട്-രാഷ്ട്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തിപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾ പുലർത്തുന്നു, അത് പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടാത്തതും അവർ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന സത്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമല്ലെങ്കിലും. ഉദാഹരണത്തിന്, അവർ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും പറയുകയോ എഴുതുകയോ ചെയ്യുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ചുരുക്കെഴുത്ത്: മോറിസ് ഒരു സയണിസ്റ്റാണ്, എല്ലാ ഫലസ്തീനികളെ വംശീയമായി ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ശുദ്ധ ജൂത രാഷ്ട്രത്തെ അനുകൂലിക്കുന്ന മോറിസ്; പപ്പേ ഒരു ദ്വിരാഷ്ട്രവാദിയാണ്, സയണിസ്റ്റ് വിരുദ്ധനാണ്, ഏകരാഷ്ട്രവാദിയാണ്; സ്റ്റെർൺഹെൽ ലിബറൽ ആണ്, സയണിസ്റ്റ്, ടു-സ്റ്റേറ്റർ; മറ്റുള്ളവയ്ക്ക് - കോവൽ തന്നെ: ഒരു "മതേതര-സാർവത്രിക" (പേജ് 229), സയണിസ്റ്റ് വിരുദ്ധൻ, വൺ-സ്റ്റേറ്റർ.[4] ഈ പ്രശ്നങ്ങൾക്കെല്ലാം ചുറ്റുമുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മൂടൽമഞ്ഞ് ഇല്ലാതാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ഏക-സംസ്ഥാനത്തെ (അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട്-സംസ്ഥാനത്തിന്) അനുകൂലമോ പ്രതികൂലമോ ആയിരിക്കണമെന്നില്ല എന്നതാണ് കാര്യം.
പലസ്തീനിൽ ഒരു സംസ്ഥാനമോ രണ്ട് രാഷ്ട്രമോ?
207 പേജുകളുള്ള ഒരു വാചകത്തിൽ 247-ാം പേജിൽ കോവൽ ആദ്യമായി ടു-സ്റ്റേറ്റിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നത് "ബിയോണ്ട് ദ ടു-സ്റ്റേറ്റ് സൊല്യൂഷൻ" എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ അവസാനത്തെ അധ്യായമാണ്. വഴിതെറ്റിയ അല്ലെങ്കിൽ കലങ്ങിയ ലിബറൽ ചിന്തയുടെ മുഖമുദ്രയായി അദ്ദേഹം ടു-സ്റ്റേറ്റിനെ കാണുന്നു:
"ഇസ്രായേലിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ ലിബറൽ ഇടപെടലിന്റെ ചക്രവാളം വെസ്റ്റ്ബാങ്ക് അധിനിവേശം അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്, അതിനുശേഷം ഇസ്രായേൽ ഒരു സാധാരണ രാഷ്ട്രമായി മാറുകയും ഫലസ്തീനികൾ അവരുടെ സ്വന്തം രാജ്യം നേടുകയും വേണം, അതിനാൽ രണ്ട്- സംസ്ഥാന ഫലം. … പക്ഷേ അത് പ്രവർത്തിക്കില്ല, നിസ്സംശയമായും അവസാനിപ്പിക്കേണ്ട അധിനിവേശം, യഹൂദ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ലക്ഷ്യമായ ഫലസ്തീൻ സമൂഹത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുക എന്നതിന്റെ അനിവാര്യമായ പ്രകടനമാണ്.
ഈ അധ്യായത്തിന്റെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളിൽ, ഇസ്രായേലിൽ സർക്കാർ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന വംശീയതയെ മറ്റ് പല രാജ്യങ്ങളിലെയും വംശീയതയുമായി കോവൽ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. വർണ്ണവിവേചനപരമായ ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയാണ് ഇസ്രായേലുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം നൽകുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം ശരിയായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, രണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങളും തദ്ദേശീയ ജനതയെ നീക്കം ചെയ്യുകയും അവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്ത രീതിയിൽ നിരവധി വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും. വർണ്ണവിവേചനപരമായ ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക അതിന്റെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ തൊഴിൽ ശക്തിയുടെ ഒരു കുളമായി കുപ്രസിദ്ധമായ ബാന്റസ്താനുകളെ സൃഷ്ടിച്ചു, അതിനാൽ, കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർക്ക് കുറഞ്ഞ ശാരീരിക പരിചരണം നൽകേണ്ടി വന്നപ്പോൾ, സയണിസ്റ്റ് പദ്ധതി ആദ്യം മുതൽ തന്നെ ഫലസ്തീനികളെ സാധ്യമായ എല്ലാ വിധത്തിലും ഇല്ലാതാക്കാൻ കുനിഞ്ഞിരുന്നു. . ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, ദ്വിരാഷ്ട്രത്തെ ഇസ്രായേൽ വൈകി അംഗീകരിക്കുന്നത് ഒരു ഉപജാപമാണ്, പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിലെ ലിബറൽ അഭിപ്രായത്തെ ശമിപ്പിക്കാനും ഫലസ്തീനികളെയും അവരുടെ അറബ് സഖ്യകക്ഷികളെയും കബളിപ്പിക്കാനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. കോവലിന്റെ വാക്കുകളിൽ (പേജ് 215-216):
"1948 മുതലുള്ള വർഷങ്ങളുടെ ചരിത്രം, ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ജൂത ഇസ്രായേൽ എന്ന ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനുള്ള സങ്കീർണ്ണവും സൂക്ഷ്മവുമായ നൃത്തമായി വായിക്കപ്പെടാം. ഇസ്രായേൽ ഭരണകൂടത്തിലും സമൂഹത്തിലും എതിർ ശബ്ദങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഏതൊരു സമൂഹത്തിലും ഉള്ളതുപോലെ, ഉണ്ട്. യഹൂദ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന് അസാധാരണമായ ഒരു സ്ഥിരത, അത് ഒരു അപഹരണ യന്ത്രമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.… ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, സയണിസത്തിന് രണ്ട്-രാഷ്ട്ര ഓപ്ഷൻ ഒരു ആവശ്യമായ വിഡ്ഢിത്തമായി മാറുന്നു, 1948 മുതൽ ജോർജ്ജ് ഡബ്ല്യു. 'റോഡ്മാപ്പ്'.… ഇസ്രായേലി വ്യവഹാരത്തിനുള്ളിൽ, രണ്ട്-രാഷ്ട്രം എന്ന ആശയം ലളിതമായി അർത്ഥമാക്കുന്നത്, യഹൂദ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ വർദ്ധനയും, ഏറിയും കുറഞ്ഞും കുറഞ്ഞുവരുന്ന 'മറ്റു രാഷ്ട്രം' എന്നെന്നും ചുരുങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ഭൂഖണ്ഡത്തിൽ. … [T] he സാധ്യതയുള്ള ഫലസ്തീനിയൻ രാഷ്ട്രം ഒരു മോശം തമാശയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, ബന്തുസ്ഥാനേക്കാൾ കുറവുള്ളതാണ്… കൂടാതെ ഒരു സ്റ്റേറ്റ്-ഇൻ-വെയിറ്റിംഗ് എന്നതിനേക്കാൾ കോൺസെൻട്രേഷൻ ക്യാമ്പ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
1948-ന് ശേഷമുള്ള സയണിസ്റ്റ് നയങ്ങൾ ഇസ്രയേലിന്റെ നിലവിലെ ഔദ്യോഗിക ദ്വിരാഷ്ട്ര സ്വീകാര്യതയിലേക്ക് ടെലിസ്കോപ്പ് (മനപ്പൂർവ്വം?) പോലെയാണ് മുമ്പത്തെ വാചകം. സത്യത്തിൽ, വാക്കിലും (1990-കളുടെ അവസാനം വരെ) ഒഴിഞ്ഞുമാറലും പ്രയോഗവും (ഇന്നും തുടരുന്നു) ഇസ്രായേൽ ശക്തമായി എതിർത്തു. കോവൽ എഴുതുന്നതുപോലെ അത് "ആവശ്യമായ വിഡ്ഢിത്തം" ആയിരുന്നെങ്കിൽ, അത് വളരെ അടുത്ത വർഷങ്ങളിൽ മാത്രമാണ്. ഷിമോൺ പെരസ്, യിത്സാക് റാബിൻ തുടങ്ങിയ രാഷ്ട്രീയക്കാർ അധികാരത്തിലിരുന്നിടത്തോളം ദ്വി-സംസ്ഥാന ഓപ്ഷനെ ശക്തമായി എതിർത്തു; അവരുടെ ലേബർ പാർട്ടി 1996 വരെ അത് പരാമർശിച്ചിരുന്നില്ല, തുടർന്ന് നാമമാത്രമായി.[5]
എന്നിരുന്നാലും, കോവലിന്റെ വാചകത്തിന്റെ സാരം വ്യക്തമാണ്: ചരിത്രപരമായ ഫലസ്തീനിൽ രണ്ടാം പരമാധികാര രാഷ്ട്രത്തിന്റെ സാധ്യതയെ നിരാകരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു തുടക്കം മുതൽ സയണിസത്തിന്റെ യുക്തിയും പാതയും. പക്ഷേ, ഞങ്ങൾ സാങ്കൽപ്പിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, നമുക്ക് ചോദിക്കാം: ഒരു യഥാർത്ഥ ദ്വി-സംസ്ഥാന പരിഹാരത്തെക്കുറിച്ച്? അതായത്, 1967-ലെ അതിർത്തികളിലേക്ക് ഇസ്രയേലിന്റെ പൂർണ്ണമായ പിന്മാറ്റത്തെ മുൻനിർത്തിയുള്ള, തുല്യവും നീതിയുക്തവുമായ വിഭജനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ദ്വി-രാഷ്ട്ര പരിഹാരം?
ഈ നിർദ്ദേശത്തോട് കോവൽ തന്റെ വ്യക്തിപരമായ എതിർപ്പിൽ തുടങ്ങി നിരവധി എതിർപ്പുകളെ എതിർക്കുന്നു: "സമ്പന്നമായ വൈവിധ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ ആളുകൾ കൂടിക്കലരുകയും കൂടിക്കലരുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ആളുകൾ കൂടുതൽ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് ജീവിതം [അവനെ] പഠിപ്പിച്ചു" എന്നതിനാൽ, ഏതെങ്കിലും ഏകീകൃത വ്യക്തികളോട് അയാൾക്ക് ഏത് അവസ്ഥയും ഇഷ്ടമല്ല. (പേജ് 217). പലരും ഈ വികാരത്തോട് സഹതപിക്കും, എന്നാൽ ഭൂമിയിലെ വസ്തുതകളെ എതിർക്കുന്നതിൽ ഇത് എത്രത്തോളം പ്രസക്തമാണ്? നമുക്ക് വ്യക്തിപരമായി ഇഷ്ടപ്പെടുകയോ ഇഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് സയണിസ്റ്റ് പരീക്ഷണത്തിന്റെ അന്തിമ ഫലത്തിലും ഫലസ്തീനികളുടെ മേലുള്ള സ്വാധീനത്തിലും കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, ഈ വികാരത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ പരീക്ഷണത്തിന് അടിവരയിടുന്നത് തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് യുഎസിനെ തടയാൻ മാത്രമേ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കാവൂ, കൂടാതെ ഒരു സമ്മിശ്ര സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിന്റെ നേട്ടങ്ങളും അത് എങ്ങനെ നേടാമെന്നും അതിന്റെ ഇരകൾ സ്വയം തീരുമാനിക്കട്ടെ. ന്യായമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇപ്പോൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വേരൂന്നിയതും വ്യക്തിപരമായ മുൻഗണനകളിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നതുമായ മറ്റ് എതിർപ്പുകൾ കോവൽ ചേർക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇവിടെ അദ്ദേഹം നേരത്തെ അധ്യായത്തിൽ ഇതിനകം വിശദീകരിച്ച ആശയത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, "ഇസ്രായേൽ സയണിസ്റ്റായി തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം ഒരു ദ്വിരാഷ്ട്ര പരിഹാരം ഉണ്ടാകില്ല. " (പേജ് 218). "സാധ്യമായ ടു-സ്റ്റേറ്റ്" എന്നതുകൊണ്ട്, കോവൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇസ്രായേലികൾക്കും ഫലസ്തീനികൾക്കുമിടയിലുള്ള ഭൂമിയുടെയും വിഭവങ്ങളുടെയും ന്യായമായ വിഭജനമാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം.
"ഇസ്രായേൽ സയണിസ്റ്റായി തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം ഒരു ദ്വിരാഷ്ട്ര പരിഹാരം ഉണ്ടാകില്ല" എന്ന കോവലിന്റെ വാദത്തോട് വിയോജിക്കുന്ന നിരവധി ഇസ്രായേലികളുണ്ട്. ഇവരിൽ യൂറി അവ്നറി, ഗുഷ് ഷാലോം, മെറെറ്റ്സ്, പീസ് നൗ തുടങ്ങിയവരും യോസി ബെയ്ലിനും യാസർ അബ്ദുറബ്ബോയും ചേർന്ന് ചർച്ച നടത്തിയ 2003-ലെ ജനീവ കരാറിന്റെ പിന്തുണക്കാരും മറ്റ് നിരവധി സയണിസ്റ്റുകളും ഇസ്രയേലിനെ പിൻവാങ്ങാൻ നിർബന്ധിതരാക്കാനുള്ള സാധ്യതയിലും തീക്ഷ്ണതയിലും വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിന്റെ 1967 അതിർത്തികളിലേക്ക്.
എന്നാൽ അത്തരമൊരു ഫിലോ-പലസ്തീനിയൻ അല്ലെങ്കിൽ നോൺ-വിപുലീകരണ സയണിസം സാധ്യമാണോ എന്നത് മാറ്റിനിർത്തുന്നു - കോവൽ [6] അനുസരിച്ച് ഒരു സ്വയം-നിഷേധാത്മക മിഥ്യയായിരിക്കാം - കോവലിന്റെ വാദത്തിൽ ഇപ്പോഴും ഒരു വീഴ്ചയുണ്ട്: അത് നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ബദൽ ഏക-സംസ്ഥാനമായിരിക്കണമെന്ന് യുക്തിപരമായി ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, "ഇസ്രായേൽ സയണിസ്റ്റായി തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം" അത് ഒരിക്കലും ഇസ്രായേലികൾക്കും പലസ്തീൻകാർക്കും പ്രായോഗികമായ ഒരു രാഷ്ട്രമായി മാറില്ലെന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പിച്ചുപറയാൻ കഴിയും. "വ്യക്തമായ ഒരു സംസ്ഥാനം" എന്നതുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് രണ്ട് ദേശീയ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കും അതിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ തുല്യ പങ്കാളിത്തവും പ്രാതിനിധ്യവുമുള്ള ഒരു സംസ്ഥാനമാണ്. അതിനാൽ, പ്രശ്നം സയണിസത്തിന്റേതാണ്, ഒരു സംസ്ഥാനവും രണ്ട്-രാഷ്ട്രവും എന്ന വിഷയത്തിലല്ല. വ്യത്യസ്തമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇസ്രായേൽ സയണിസത്തെ - പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു സയണിസം കീഴടക്കലിന്റെയും ആധിപത്യത്തിന്റെയും പ്രസ്ഥാനമായി അംഗീകരിക്കുന്നിടത്തോളം - ഒരു സംസ്ഥാനമോ രണ്ട് സംസ്ഥാനമോ പ്രായോഗികമാകില്ല.
ഒരു ഹ്രസ്വ നിമിഷത്തേക്ക്, കോവൽ യുക്തിസഹമായ ഒരു സൂചനയും ഇല്ലെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു: "പുതുതായി രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഇസ്രായേലി രാഷ്ട്രത്തിന് മാത്രമേ ഫലസ്തീനെ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയൂ - ഒന്നുകിൽ ഒരു പ്രായോഗിക ദ്വിരാഷ്ട്ര കോൺഫിഗറേഷനിലോ മറ്റേതെങ്കിലും രൂപത്തിലോ" (പേജ് 218). വൺ-സ്റ്റേറ്റിനെക്കുറിച്ച് ഇതുവരെ പുസ്തകത്തിൽ പരാമർശമില്ല. ഭാവിയിൽ പുതുതായി രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട അവസ്ഥ "മറ്റെന്തെങ്കിലും രൂപത്തിൽ" ആയിരിക്കാനാണ് കോവൽ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, ഒരുപക്ഷേ അയാൾക്ക് വ്യക്തമായ വ്യക്തതയില്ലാത്ത ഇടവേള വേണം. ഇവിടെയാണ് അദ്ദേഹം ആദ്യമായി വൺ-സ്റ്റേറ്റ് പരാമർശിക്കുന്നത്: "ഇസ്രായേൽ ഒരു യഹൂദ രാഷ്ട്രമായിരിക്കുന്നത് നിർത്തലാക്കാനുള്ള ഡിമാൻറാണ് വൺ-സ്റ്റേറ്റ് ഓപ്ഷൻ..." (പേജ് 219). ഒരിക്കൽ കൂടി ഒരു തെറ്റിദ്ധാരണയുണ്ട്: ചരിത്രപരമായ പലസ്തീനിലെ ഒരു ഏക രാഷ്ട്രം അത് ഒരു ജൂത രാഷ്ട്രമായി മാറുമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല - അതായത്, ജൂത പൗരന്മാരെ സ്ഥാപനപരമായി ശാക്തീകരിക്കാത്ത, മറ്റുള്ളവരോട് വിവേചനം കാണിക്കാത്ത ഒരു രാഷ്ട്രം. മറ്റുള്ളവർ വംശീയമായി ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല, യഹൂദന്മാരെക്കാൾ എണ്ണത്തിൽ കൂടുതലായി മാറുന്നു.
കോവലിന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ അവസാന അദ്ധ്യായം വിഭാവനം ചെയ്ത ഏക-സംസ്ഥാനം എങ്ങനെ കൈവരിക്കാം എന്നതിന്റെ വിശാലമായ അജണ്ട തയ്യാറാക്കുന്നതിനാണ്. പക്ഷേ, അത് ചെയ്യുന്നില്ല, യാഥാർത്ഥ്യമായി ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. 1948-ൽ ജനിച്ച് 17 വർഷം ഇസ്രായേൽ ജയിലുകളിൽ കഴിഞ്ഞ അഹമ്മദ് എന്ന ഫലസ്തീനിയുടെ കഥയിൽ നിന്നാണ് ഈ അധ്യായം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഫലസ്തീനികളെയും അറബികളെയും പൊതുവെ പേരില്ലാത്തവരായി തരംതാഴ്ത്തിയ മുൻ അധ്യായങ്ങൾക്കുള്ള സ്വാഗതാർഹമായ എതിർപ്പാണ് ഈ കഥ. അഹമ്മദിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലും കോവൽ ശ്രദ്ധാലുവാണ്, "ആരുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ചില സവിശേഷതകൾ മാറ്റിമറിക്കപ്പെട്ടു" (പേജ് 223), അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ പേര് ഒരിക്കലും വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, പക്ഷേ കഥയിൽ ഒട്ടും പിടിമുറുക്കുന്നതും അപകീർത്തികരവുമല്ല. (ഇസ്രായേലി ചെക്ക്പോസ്റ്റുകളിൽ പലസ്തീൻ പൗരന്മാർ സഹിക്കേണ്ടി വരുന്ന ദുരുപയോഗവും അനാവശ്യമായ അപമാനവും വിവരിക്കുന്ന ഒരു അജ്ഞാത ഇമെയിലിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചത് എട്ടാം അധ്യായത്തിലേക്കുള്ള നീണ്ട എപ്പിഗ്രാഫിലാണ്. ഹൃദയഭേദകമാണെങ്കിലും, അഹ്മദിന്റെ കഥ ബാക്കിയുള്ള അധ്യായങ്ങളുമായി ബന്ധമില്ലാത്തതാണ്.
ഏത് തരത്തിലുള്ള ഏക-സംസ്ഥാനമാണ് കോവൽ വിഭാവനം ചെയ്യുന്നത്? ഇത് ഒരു ദ്വിരാഷ്ട്ര രാഷ്ട്രമോ മറ്റ് ഏക-രാഷ്ട്ര വക്താക്കൾ പ്രവചിക്കുന്ന സംസ്ഥാനങ്ങളോ അല്ല. കോവലിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട ഏകീകൃത രാഷ്ട്രം ഇപ്പോഴും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും: അതിനെ അദ്ദേഹം "മതേതര-സാർവത്രികം" എന്ന് വിളിക്കും, അതിൽ ഇസ്രായേലികളും ഫലസ്തീനികളും എങ്ങനെയെങ്കിലും ഒരു വിദൂര ഭാവിയിൽ ഒരൊറ്റ ദേശീയതയായി ലയിക്കും (പേജ് 229). ഇത് എങ്ങനെ കൈവരിക്കും? പുതുതായി രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട രാജ്യത്തിന് "പലസ്റേൽ" എന്ന പുതിയ പേര് നൽകാനുള്ള ആശയം തികച്ചും ധാർഷ്ട്യമാണ്;[7] ഇത് ഫലസ്തീനികളെയും ഇസ്രായേലികളെയും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ അണിനിരത്തുന്ന ഒരു പുതിയ പേരല്ല. ഉറപ്പിക്കാൻ, അധ്യായത്തിന്റെ അവസാന വിഭാഗത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള പൊതുവായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ "ഒരു-സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സമ്പ്രദായങ്ങൾ" എന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ തലക്കെട്ട് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഇവ ഒരു സംസ്ഥാന ഓപ്ഷനിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുകയോ സൂചിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, "ഇസ്രായേലിനെ കുറിച്ച് സത്യം പറയുക" (പേജ് 232), അല്ലെങ്കിൽ "സയണിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രത്തിന് ആവശ്യമുള്ളത് ഇല്ലാതാക്കുക" (പേജ് 233), അല്ലെങ്കിൽ "പലസ്തീൻ തിരിച്ചുവരാനുള്ള അവകാശത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുക" (പേജ് 236), വൺ-സ്റ്റേറ്റ് ബാനർ ഉയർത്തുന്നതിന് മുൻഗണന നൽകാത്ത നിരവധി ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ പിന്തുടരുന്നു - അല്ലെങ്കിൽ, രണ്ട്-സംസ്ഥാന ബാനർ ഒന്നുകിൽ.
എവിടെ നിന്ന് ഇവിടെ
വൺ-സ്റ്റേറ്റ് ഇപ്പോൾ ഒരു എസ്കേപ്പിസ്റ്റ് ഫാന്റസിയാണ്, ഏത് രൂപമാണ് നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ഒരുപക്ഷേ ഇപ്പോൾ ഒരു ഫാന്റസി ആണെങ്കിലും, ഫലസ്തീൻ അവകാശങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരെ അണിനിരത്തുന്നതിനും ഏകീകരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഫലപ്രദമായ മുദ്രാവാക്യം ഇതായിരിക്കുമെന്ന് ചിലർ ചിന്തിച്ചേക്കാം. പക്ഷേ, അത് പോലും ആകില്ല, കാരണം ഇത് ഇസ്രായേലിന്റെ വിപുലീകരണത്തിനും കുടിയേറ്റ പദ്ധതിക്കും എതിരായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന എല്ലാവരേയും ഒരു കൂട്ടം ആഹ്വാനത്തേക്കാൾ വിഭജിക്കുന്നതായിരിക്കും. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് ഇതിനകം തന്നെ മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള ഏക-രാഷ്ട്ര വക്താക്കൾക്കുള്ള ആഹ്വാനമാണ്: സയണിസ്റ്റ് തീവ്രവലതുപക്ഷത്തിന്റെ മേധാവിത്വവാദികൾ, ഫലസ്തീനിലെ മുഴുവൻ അല്ലെങ്കിൽ മിക്കയിടത്തും ഒരു ഏകീകൃത രാഷ്ട്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ ഫലസ്തീനികളെ വംശീയമായി ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. സെറ്റിൽമെന്റ് വിരുദ്ധ വൺ-സ്റ്റേറ്റേഴ്സും പ്രോ-സെറ്റിൽമെന്റ് വൺ-സ്റ്റേറ്റേഴ്സും തമ്മിലുള്ള വലിയ വ്യത്യാസം, ആദ്യത്തേത് താരതമ്യേന ചുരുക്കം, കൂടുതലും പാശ്ചാത്യ-അധിഷ്ഠിത ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ, ശക്തി കുറഞ്ഞതും പൊതുവായ വ്യതിരിക്തമായ അജണ്ടകളില്ലാത്തതുമാണ് (ഒരു-സംസ്ഥാനത്തിനുള്ള ആഹ്വാനത്തിനപ്പുറം) , രണ്ടാമത്തേത് ഇസ്രായേലിന്റെ നിലവിലെ സർക്കാർ സഖ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായ ശക്തമായ കക്ഷികൾക്കുവേണ്ടി സംസാരിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ വംശീയ വിശ്വാസങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും.
ഈ തെറ്റായ ബദലിന്റെ മറുവശമാണ് ടു-സ്റ്റേറ്റ്. പരാജയപ്പെട്ട ഓസ്ലോ ഉടമ്പടികൾ, പലസ്തീൻ നേതൃത്വവും, ഫലസ്തീനിൽ സ്വന്തം യുഎൻ പ്രമേയങ്ങൾ ഒരിക്കലും നടപ്പാക്കാത്ത ഒരു "അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹവും" രണ്ട്-രാഷ്ട്രത്തിന് കളങ്കം ചാർത്തുന്നു. രണ്ട് ഓപ്ഷനുകളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യണമെന്ന് നിർബന്ധിക്കുന്നത് - ഇപ്പോൾ ചോദ്യം തീർപ്പാക്കുന്നതിൽ വളരെയധികം അപകടത്തിലാണെന്നത് പോലെ, അല്ലെങ്കിൽ സെറ്റിൽമെന്റ് വിരുദ്ധ ആക്ടിവിസത്തിന് ഈ രണ്ട് ഓപ്ഷനുകൾക്കും മറ്റൊരു ബദലില്ല എന്ന മട്ടിൽ - മുൻഗണനകളെ സ്വമേധയാ മറയ്ക്കുന്നതാണ്. ഒരു രാഷ്ട്രമോ ദ്വിരാഷ്ട്രമോ എന്ന മുൻകൂർ പ്രതിബദ്ധതയില്ലാതെ ഉപരോധിക്കപ്പെട്ട ഫലസ്തീനികളെ സഹായിക്കാൻ കഴിയുന്നതും ചെയ്യേണ്ടതുമായ ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ട്.
പ്രത്യേകിച്ച്, പലസ്തീൻ സമൂഹത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് ഏറ്റവും വലിയ ഭീഷണികൾ ജനവാസ കേന്ദ്രങ്ങളും വിഭജന മതിലുമാണ് (അനക്സേഷൻ വാൾ[8] എന്നാണ് നല്ലത്). അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കലും സാമ്പത്തിക ഞെരുക്കവും തടയുകയും തിരിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യണമെങ്കിൽ ഇവയെല്ലാം പോകേണ്ടിവരും.[9] പാതയുടെ അവസാനത്തിൽ അത് ഒരു സംസ്ഥാനമായാലും രണ്ട് സംസ്ഥാനമായാലും, തട്ടിയെടുക്കപ്പെട്ട ഭൂമിയും വിഭവങ്ങളും അവരുടെ പലസ്തീൻ ഉടമകൾക്ക് തിരികെ നൽകേണ്ടിവരും. നല്ല ഇസ്രയേലി എഴുത്തുകാരൻ യിത്സാക്ക് ലാർ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ:
"ഒരു സംസ്ഥാനത്ത് പോലും, അവർ ഫലസ്തീനിൽ നിന്ന് തട്ടിയെടുത്ത ഭൂമിയിൽ നിന്ന് കുടിയേറ്റക്കാരെ കുടിയൊഴിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു സംസ്ഥാനത്ത് പോലും, ഫലസ്തീനിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുത്ത വിഭവങ്ങൾ അവരുടെ നിയമപരമായ ഉടമകൾക്ക് തിരികെ നൽകേണ്ടിവരും. … [സെറ്റിൽമെന്റ്] ഷാരോൺ ആരംഭിച്ചതും തുടർച്ചയായി ഇസ്രായേൽ ഗവൺമെന്റുകൾ നടപ്പിലാക്കിയതുമായ പദ്ധതി ഫലസ്തീനികളെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായും ഭൂപ്രകൃതിപരമായും പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു രാജ്യം സൃഷ്ടിച്ചു. ഇത് ഒരു രാഷ്ട്ര പരിഹാരത്തിന് കീഴിൽ പോലും പരിഹരിക്കേണ്ടതുണ്ട്."[10]
കുറിപ്പുകൾ
1. ഇപ്പോൾ വിഭജിച്ചിരിക്കുന്ന പിഎയുടെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളുടെയും റമല്ലയിലെ ഔദ്യോഗിക ഫത്തയുടെ ആധിപത്യ വിഭാഗത്തിന്റെയും ഗാസയിലെ വിമത ഹമാസിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള വിഭാഗത്തിന്റെയും പ്രഖ്യാപിത നയമാണ് രണ്ട്-രാഷ്ട്ര ഒത്തുതീർപ്പ്. 2006 ജനുവരിയിൽ ഫലസ്തീൻ നിയമനിർമ്മാണ തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിച്ച ശേഷം, ഹമാസ് ഒരു ദേശീയ ഐക്യ സർക്കാർ രൂപീകരിച്ചു, അതിൽ ഫതഹും പഴയ PLO യുടെ മറ്റ് ചെറിയ വിഭാഗങ്ങളും ജൂനിയർ പങ്കാളികളായിരുന്നു. 2007 ജൂണിൽ ഹമാസും ഫത്തയും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കമുള്ള പങ്കാളിത്തം അക്രമാസക്തമായി തകർന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ എല്ലാ കടുത്ത അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾക്കും, "ഒരു സംസ്ഥാനമോ രണ്ട് രാഷ്ട്രമോ" എന്ന ചോദ്യം അവയിലൊന്നായിരുന്നില്ല. പാശ്ചാത്യ മാധ്യമങ്ങൾക്ക് നൽകിയ നിരവധി പ്രസ്താവനകളിൽ, ഹമാസ് നേതാക്കൾ വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട് - ഫതഹ് നേതാക്കൾ ചെയ്തതുപോലെ - തങ്ങൾ ദ്വിരാഷ്ട്ര ഒത്തുതീർപ്പിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെന്ന്. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രധാനമന്ത്രി ഇസ്മായിൽ ഹനിയയുടെ അഭിപ്രായപ്രകടനം പരിഗണിക്കുക, "തെറ്റായ ഭാവത്തിൽ ആക്രമണം", അതിൽ അദ്ദേഹം വെസ്റ്റ് ബാങ്കിലും ഗാസയിലും പലസ്തീൻ രാഷ്ട്രത്വത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു (വാഷിങ്ടൺ പോസ്റ്റ്, ജൂലൈ 11, 2006), അല്ലെങ്കിൽ ഖാലിദ് മിഷാൽ എഴുതിയ ലേഖനം, "നമ്മുടെ ഐക്യത്തിന് ഇപ്പോൾ സമാധാനത്തിനും നീതിക്കും വഴിയൊരുക്കാം," അവിടെ അദ്ദേഹം 1967 ജൂണിൽ ഇസ്രായേൽ കൈവശപ്പെടുത്തിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ "യഥാർത്ഥ പരമാധികാരവും സ്വതന്ത്രവുമായ ഫലസ്തീൻ രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കാൻ വാദിക്കുന്നു. " (രക്ഷാധികാരി, ഫെബ്രുവരി 13, 2007).
2. അറബ്-ഇസ്രായേൽ സംഘർഷം പരിഹരിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വർഷങ്ങളായി അറബ് ലീഗ് പരസ്യമായി സ്വീകരിച്ച നിലപാടുകളും അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ അവർ തയ്യാറല്ലാത്തതോ കഴിയുന്നില്ല എന്നതോ അവലോകനം ചെയ്യുന്നത് പ്രബോധനപരമാണ്.
2002 മാർച്ചിലെ ബെയ്റൂട്ട് ഉച്ചകോടിയിൽ, അറബ് ലീഗ് സൗദി അറേബ്യ നിർദ്ദേശിച്ച അറബ് പീസ് ഇനിഷ്യേറ്റീവ് (എപിഐ) അംഗീകരിച്ചു. 1967-ൽ പിടിച്ചെടുത്ത എല്ലാ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നും ഇസ്രായേൽ പിൻവാങ്ങുന്നതിന് പകരമായി API ഇസ്രായേലുമായി സമഗ്രമായ ഒരു സമാധാന ഉടമ്പടി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. API സ്വീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, അറബ് ലീഗ് ഒരു ഏകീകൃത നിലപാട് സ്വീകരിക്കുകയും PLO യുടെ വിഭാഗങ്ങളായ ദ്വി-രാഷ്ട്ര ഓപ്ഷനുമായി ഒത്തുചേരുകയും ചെയ്തു. ഫതഹ് ഉൾപ്പെടെ, 1970-കളുടെ പകുതി മുതൽ വാദിക്കുകയും പിന്നീട് PLO മൊത്തത്തിൽ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു (പലസ്തീൻ നാഷണൽ കൗൺസിലിന്റെ 1988 നവംബറിലെ സെഷനിൽ, PLO യുടെ പ്രവാസ പാർലമെന്റിൽ). സൗദി അറേബ്യയും യാഥാസ്ഥിതിക അറബ് രാഷ്ട്രങ്ങളും നാമമാത്രമായി വലിയ ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സുകൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ആഗോളതലത്തിൽ വലിയ രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിയുമെങ്കിലും, 2002-ൽ API സ്വീകരിച്ചതിനുശേഷം അറബ് ലീഗ് യഥാർത്ഥത്തിൽ API യെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ഒരു നടപടിയും എടുത്തിട്ടില്ല.
2007 മാർച്ചിലെ റിയാദ് ഉച്ചകോടിയിൽ അറബ് ലീഗ് API ഏറ്റെടുക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. 2007 ജൂലൈയിൽ, API പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി ജോർദാൻ, ഈജിപ്ഷ്യൻ വിദേശകാര്യ മന്ത്രിമാർ അടങ്ങുന്ന ഒരു ദൗത്യം അറബ് ലീഗ് ഇസ്രായേലിലേക്ക് അയച്ചു. ദൗത്യത്തിൽ ഒരു ഫലസ്തീൻ അംഗം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. ഈജിപ്ഷ്യൻ, ജോർദാനിയൻ ദൂതൻമാരെ ഇസ്രായേൽ ഉദ്യോഗസ്ഥർ അവരുടെ സർക്കാരുകൾ തമ്മിലുള്ള സൗഹാർദ്ദപരമായ ബന്ധത്തിന്റെ അടയാളമായി ഗണ്യമായ പ്രചാരണത്തോടെ സ്വാഗതം ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, അധിനിവേശത്തിൻ കീഴിലുള്ള ഫലസ്തീനികളുടെ ദുരവസ്ഥ ലഘൂകരിക്കുന്നതിനുള്ള വ്യക്തമായ നടപടികളിലേക്ക് നയതന്ത്ര സൗഹാർദ്ദം വിവർത്തനം ചെയ്തില്ല.
2008 മാർച്ചിലെ ഡമാസ്കസ് ഉച്ചകോടിയിൽ അറബ് ലീഗ് ഒരിക്കൽ കൂടി API ചർച്ച ചെയ്യുകയും അതിന്റെ സമാപന പ്രസ്താവനയിൽ വളരെ കുറച്ച് പരാമർശം ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. സാധാരണയായി സൗദി അനുകൂല വ്യാഖ്യാതാക്കൾ പോലും അവരുടെ നിന്ദ്യമായ അപകർഷതയെ തടഞ്ഞില്ല: "അറബ് ഐക്യദാർഢ്യത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ... ഫലസ്തീൻ ലക്ഷ്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് [അറബ് ഭരണാധികാരികളുടെ] മനസ്സിലെ അവസാനത്തെ കാര്യമാണ്. അവരുടെ നിലപാടിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കരുത്- à-US-Israeli coalition, ... അവർ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന അറബ് സമാധാന സംരംഭം പോലുള്ളവ, എന്നാൽ പ്രാബല്യത്തിൽ വരുത്താനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയോ കഴിവോ ഇല്ല" (Mostafa Zein, "തീരുമാനങ്ങൾ ഒരു ഉച്ചകോടിയുടെ വിജയമല്ല," അൽ ഹയാത്ത്, മാർച്ച് 29, 2008).
3. മറ്റ് പുസ്തകങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ: ഘദാ കർമ്മി, മറ്റൊരു പുരുഷനെ വിവാഹം കഴിച്ചു: ഫലസ്തീനിൽ ഇസ്രായേലിന്റെ ദ്വന്ദ്വാവസ്ഥ, പ്ലൂട്ടോ പ്രസ്സ്, 2007; അലി അബൂനിമ, ഒരു രാജ്യം: ഇസ്രായേൽ-പലസ്തീൻ പ്രതിസന്ധി അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ധീരമായ നിർദ്ദേശം, മെട്രോപൊളിറ്റൻ ബുക്സ്, 2006; വിർജീനിയ ടില്ലി, ഏക-രാഷ്ട്ര പരിഹാരം: ഇസ്രായേൽ-പലസ്തീൻ പ്രതിസന്ധിയിൽ സമാധാനത്തിനുള്ള ഒരു വഴിത്തിരിവ്, യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് മിഷിഗൺ പ്രസ്സ്, 2005; മാസിൻ കുംസിയ, കനാൻ ദേശം പങ്കിടുന്നു, പ്ലൂട്ടോ പ്രസ്സ്, 2004; മാർക്ക് എല്ലിസ്, ഇസ്രായേലും ഫലസ്തീനും: ചാരത്തിൽ നിന്ന്, പ്ലൂട്ടോ പ്രസ്സ്, 2003. ഈ രചയിതാക്കൾ എല്ലാവരും ഒരേ ഏക-രാഷ്ട്രം വിഭാവനം ചെയ്യുന്നില്ല, അവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ചെറുത് മുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളത് വരെ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല ഒരു ഏകീകൃത രാഷ്ട്രത്തിന്റെ അന്തിമ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് അവർ ഒരുപോലെ ആശങ്കപ്പെടുന്നില്ല; ഉദാഹരണത്തിന്, അത്തരമൊരു സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷൻ നിർവചിക്കുന്നതിൽ മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് ടില്ലി കൂടുതൽ പരിശ്രമിക്കുന്നു, എല്ലിസ് കുറച്ച് പരിശ്രമിക്കുന്നു. "ദി വൺ-സ്റ്റേറ്റ് സൊല്യൂഷൻ" എന്ന പേരിൽ ഒരു വെബ്സൈറ്റിന് സമഗ്രമായ ഒരു ലിസ്റ്റ് ഉണ്ട് ലേഖനങ്ങൾ ഒപ്പം പുസ്തകങ്ങൾ വിഷയത്തെ.
4. ഈ രചയിതാക്കളിൽ ചിലർ സ്വയം വരുത്തിയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് കോവലിന് അറിയാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ ക്രോധത്തിന് ഇരയായത് ബെന്നി മോറിസാണ്, അർഹതയുണ്ട്. മോറിസ് അനാവരണം ചെയ്യാൻ സഹായിച്ച സത്യങ്ങളും മോറിസിന്റെ വ്യക്തിപരമായ വീക്ഷണങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കോവൽ എട്ട് പേജുകൾ (പേജ്. 183-190) നീക്കിവച്ചു.
5. ഈ ചരിത്രത്തിന്റെ വിശദമായ അവലോകനം നോം ചോംസ്കിയിലുണ്ട്, പഴയതും പുതിയതുമായ ലോക ക്രമങ്ങൾ, കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്, 1996. അതേസമയം 1993 സെപ്തംബർ (ഓസ്ലോ I), സെപ്തംബർ 1995 (ഓസ്ലോ II) എന്നീ ഓസ്ലോ ഉടമ്പടികൾ യാസർ അറാഫത്ത് നിർബന്ധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ഒരു പുതിയ ചരിത്ര ഘട്ടത്തിന് തുടക്കമിട്ടു, ഒടുവിൽ ഒരു പ്രത്യേക ഫലസ്തീൻ രാഷ്ട്രത്തിലേക്കുള്ള ഇസ്രായേൽ സ്വീകാര്യതയിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇസ്രായേലി രാഷ്ട്രീയക്കാർ ഈ വിഷയത്തെ വളരെ വ്യത്യസ്തമായി വീക്ഷിച്ചു:
"ഇസ്രായേൽ നേതാക്കൾ എന്താണ് നേടിയതെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഓസ്ലോ II കരാറുകളിൽ 'ഞങ്ങൾ ഫലസ്തീനികളെ ചതിച്ചു,' പ്രസിഡന്റ് എസർ വെയ്സ്മാൻ ചൈനീസ് അംബാസഡറെ അറിയിച്ചു. ഫലസ്തീനികൾ അത്തരം നിബന്ധനകൾ അംഗീകരിക്കുമെന്ന് ഇസ്രായേൽ എങ്ങനെ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു എന്ന ചോദ്യത്തിന്, വിദേശകാര്യ മന്ത്രി എഹൂദ് ബരാക്ക് മറുപടി പറഞ്ഞു: 'ഞങ്ങൾ അധികാരമുള്ളവർ.' ഓസ്ലോ II ഒപ്പുവെച്ച് ഏതാനും ആഴ്ചകൾക്കുശേഷം റാബിൻ വധിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ പ്രധാനമന്ത്രിയായ ഷിമോൺ പെരസാണ് മുമ്പ് കരസേനാ മേധാവിയായിരുന്ന ബരാക്കിനെ നിയമിച്ചത്. തന്റെ മുൻഗാമിയെപ്പോലെ പെരസും സ്ഥിരമായ ഒത്തുതീർപ്പിൽ ഉൾപ്പെടുമെന്ന ആശയം നിരസിച്ചു. പലസ്തീൻ രാഷ്ട്രം, ജറുസലേമിലെ അംബാസഡർമാരുടെ ഒരു സമ്മേളനത്തിൽ ഓസ്ലോ II ഉടമ്പടി വിശദീകരിച്ച പെരസ്, 'എല്ലാവരും ചിന്തിക്കുന്നതും നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുമായ ഈ പരിഹാരം ഒരിക്കലും സംഭവിക്കില്ല' എന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. എന്നിവരുമായി ഒരു മീറ്റിംഗിൽ ചോദിച്ചപ്പോൾ, "ഇല്ല" എന്നായിരുന്നു പെരസും പ്രതികരിച്ചത് Newsweek ഫലസ്തീൻ രാഷ്ട്രം ആത്യന്തികമായ ഫലമായിരിക്കുമോ എന്ന് എഡിറ്റർമാർ. ഒജെ സിംപ്സൺ വിചാരണയുടെ വിധി പ്രക്ഷേപണം ചെയ്തതിനാൽ മീറ്റിംഗ് നിർത്തേണ്ടിവന്നതിനാൽ ഒരിക്കലും പൂർത്തിയാക്കാത്ത 'പഠിച്ച വിശദീകരണം' അദ്ദേഹം തുടർന്നു. Newsweek 'സമാധാന പ്രക്രിയയുടെ' അന്തിമ ഫലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തകളിലേക്ക് മടങ്ങാൻ എഡിറ്റർമാർ 'വിധിയെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം ആവേശഭരിതരായി'" (ചോംസ്കി, op. cit., പേജ്. 275-276)
ഒരു ഫലസ്തീൻ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യ പരാമർശം, പ്രദേശങ്ങളുടെ ഛിന്നഭിന്നമായ ഭാഗങ്ങളിൽ മാത്രം, ലേബർ പാർട്ടി അതിന്റെ 1996 ലെ പ്ലാറ്റ്ഫോമിലാണെന്ന് തോന്നുന്നു (മിച്ചൽ യുഡൽമാൻ, "ലേബർ കൺവെൻഷൻ പാർട്ടി പ്ലാറ്റ്ഫോം അംഗീകരിക്കുന്നു," ജറുസലേം പോസ്റ്റ്, ഏപ്രിൽ 26, 1996). 1992-ലെ മുൻ ലേബർ പ്ലാറ്റ്ഫോം ഒരു പ്രത്യേക ഫലസ്തീനിയൻ രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കുന്നത് വ്യക്തമായി നിരസിച്ചു (സൂസൻ ഹാറ്റിസ് റോലെഫ്, "തൊഴിലാളികളുടെ ചില പ്രാവുകൾ പറന്നുപോയാൽ," ജറുസലേം പോസ്റ്റ്, നവംബർ 13, 1991). പലസ്തീൻ രാഷ്ട്രത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ച ലിക്കുഡ് പാർട്ടിയുടെ ആദ്യത്തെ രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ 1996-ൽ നെതന്യാഹു ഗവൺമെന്റിലെ ഒരു ഉന്നത ഉദ്യോഗസ്ഥനായ ഡേവിഡ് ബാർ-ഇല്ലൻ ആണെന്ന് തോന്നുന്നു, ഫലസ്തീനികൾ അവർക്ക് അവശേഷിക്കുന്നതെന്തും വിളിക്കാമെന്ന് ഒരു ചോദ്യത്തിന് മറുപടിയായി പറഞ്ഞു. അവർക്ക് ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ സംസ്ഥാനം, അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് അതിനെ "വറുത്ത ചിക്കൻ" എന്ന് വിളിക്കാം (നോം ചോംസ്കി, പരാജയപ്പെട്ട സംസ്ഥാനങ്ങൾ, മെട്രോപൊളിറ്റൻ ബുക്സ്, 2006, പേ. 178). ഓസ്ലോ ഉടമ്പടിയിൽ നിന്ന് പിഎൽഒ നേടിയ എളിമയുള്ള നയതന്ത്ര അംഗീകാരം, അസാധുവാക്കിയില്ലെങ്കിൽ, 1998-ൽ പ്രസിഡന്റ് ക്ലിന്റൺ അറഫാത്തും നെതന്യാഹുവും തമ്മിലുള്ള വൈ ഉടമ്പടിയിലൂടെ കുറച്ചു; യാദൃശ്ചികമല്ല, 1967 ന് ശേഷം മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്ത വേഗതയിൽ സെറ്റിൽമെന്റുകൾ വികസിച്ച സമയത്തായിരുന്നു ഇത് (പാട്രിക് കോക്ക്ബേൺ, "ഇസ്രായേൽ ഉടമ്പടി ഒരു വിജയം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, ഓസ്ലോ കരാറുകൾ നേർപ്പിക്കുന്നതിൽ നെതന്യാഹു വിജയിച്ചു," സ്വതന്ത്ര, ഒക്ടോബർ 26, 1998).
6. സയണിസത്തിന്റെ വിപുലീകരണ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കോവലിന്റെ വീക്ഷണങ്ങളെ ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ വലിയ തോതിൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, എന്നാൽ വിഷയം ഇതല്ല. പലസ്തീൻ സമൂഹങ്ങൾ മുമ്പെന്നത്തേക്കാളും ശിഥിലീകരണവും ചിതറിക്കിടക്കലും ഭീഷണി നേരിടുന്ന ഒരു സമയത്ത്, ഇസ്രായേൽ സെറ്റിൽമെന്റ് പദ്ധതി നിർത്താനും തിരിച്ചെടുക്കാനും അവർക്ക് ഏത് കോണിൽ നിന്നും ഏത് ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്നും ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ സഹായവും ആവശ്യമാണ്. വർഷങ്ങളോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു ശ്രമമാണിത് എന്നതിൽ സംശയമില്ല. നിലവിലെ ദാരുണമായ സാഹചര്യത്തിൽ, എല്ലാ സെറ്റിൽമെന്റ് വിരുദ്ധ പ്രവർത്തകർക്കും അണിനിരക്കാവുന്ന ഒരു അജണ്ട നിർവചിക്കുമ്പോൾ, 1967-ന് മുമ്പുള്ള ഇസ്രയേലിന്റെ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിലുള്ള സയണിസത്തെക്കുറിച്ച് സംവാദത്തിനും വിയോജിപ്പിനും തീർച്ചയായും മുൻഗണന നൽകുന്നില്ല. പ്രദേശം.
7. ഇത് ലിബിയയിലെ ശക്തനായ മുഅമ്മർ ഖദ്ദാഫിയുടെ നിർദ്ദേശവുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. വൈറ്റ് ബുക്ക്. "ഇസ്രത്തീൻ" എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യപ്പെടാൻ ഖദ്ദാഫി നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ഇസ്രയേലികളെയും ഫലസ്തീനികളെയും ഒരു ദേശീയതയിലേക്ക് ലയിപ്പിച്ച്, ഓരോ സമുദായത്തെയും അതിന്റെ ദേശീയ സ്വത്വം സംരക്ഷിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന കോവലിനെപ്പോലെ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. ഖദ്ദാഫിയുടെ വാക്കുകളിൽ, അദ്ദേഹം "ഇസ്രത്തീൻ രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു, ഫലസ്തീനികൾക്കും ഇസ്രായേലികൾക്കും ഒരുപോലെയാണ്. ഇത് ഇരുവർക്കും ഇഷ്ടമുള്ളിടത്ത് താമസിക്കാനും താമസിക്കാനും അനുവദിക്കും. വെസ്റ്റ്ബാങ്ക് തന്റെ നാടാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന അയാൾക്ക് അവിടെ താമസിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ഇഷ്ടം പോലെ അവിടേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുക.അദ്ദേഹത്തിന് വേണമെങ്കിൽ അതിനെ യഹൂദ്യ എന്നും സമരിയ എന്നും വിളിക്കാം.അതുപോലെ ഒരു ഫലസ്തീനിയൻ തീരദേശ നഗരങ്ങളായ ഏക്കർ, ഹൈഫ, ജാഫ, ടെൽ അവീവ്, ജദ്വാൾ തുടങ്ങിയ തീരപ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കാനോ യാത്ര ചെയ്യാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ. , അവന് അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഇത് എല്ലാം പഴയതു പോലെ തന്നെ തിരികെ കൊണ്ടുവരും. അങ്ങനെ, അനീതിയും ഇല്ലായ്മയും അവസാനിപ്പിക്കും." എളുപ്പം, അല്ലേ? വികൃതികളായ ഇസ്രായേലികളും ഫലസ്തീനികളും തങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ എങ്ങനെ പരിഹരിക്കാമെന്ന് ബുദ്ധിയുള്ള ആളുകൾ പറയുന്നത് കേൾക്കുകയാണെങ്കിൽ!
8. ഈ പദം നോം ചോംസ്കി ഉചിതമായി തിരഞ്ഞെടുത്തിരിക്കുന്നു "'നല്ല വാർത്ത,' ഇറാഖും അതിനപ്പുറവും," ZNet, ഫെബ്രുവരി 16, 2008.
9. കുടിയേറ്റക്കാർ, സെറ്റിൽമെന്റുകൾ, മതിൽ എന്നിവ സൃഷ്ടിച്ച ഭീകരതയുടെ സമീപകാല വിശദമായ വിവരണത്തിന്, ഇഡിത്ത് സെർട്ടലും അകിവ എൽദാറും കാണുക, ഭൂമിയുടെ പ്രഭുക്കന്മാർ: അധിനിവേശ പ്രദേശങ്ങളിലെ ഇസ്രായേലിന്റെ വാസസ്ഥലങ്ങളെച്ചൊല്ലിയുള്ള യുദ്ധം, 1967-2007, നേഷൻ ബുക്സ്, 2007.
10. ഇറ്റ്സാക് ലാർ, "കുടിയേറ്റക്കാർക്ക് എന്ത് അറിയാം," എന്ന കത്ത് ലണ്ടൻ റിവ്യൂ ഓഫ് ബുക്ക്സ്, വാല്യം. 25, നമ്പർ. 23, ഡിസംബർ 4, 2003.
ബോസ്റ്റൺ സർവകലാശാലയിലെ കമ്പ്യൂട്ടർ സയൻസ് പ്രൊഫസറാണ് അസഫ് കഫൗറി. ബെയ്റൂട്ടിലും കെയ്റോയിലും വളർന്ന ഒരു അറബ് അമേരിക്കക്കാരനാണ് അദ്ദേഹം, ഇടയ്ക്കിടെ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ലേഖനങ്ങൾ, ഡയറിക്കുറിപ്പുകൾ, ഫോട്ടോഗ്രാഫുകൾ എന്നിവയുടെ ഒരു ശേഖരം അദ്ദേഹം അടുത്തിടെ എഡിറ്റ് ചെയ്തു - ലെബനനിനുള്ളിൽ (പ്രതിമാസ റിവ്യൂ പ്രസ്, 2007) — 2006 മെയ് മാസത്തിൽ നോമിന്റെയും കരോൾ ചോംസ്കിയുടെയും ലെബനനിലേക്കുള്ള യാത്രയും 2006 ജൂലൈ-ഓഗസ്റ്റ് യുദ്ധത്തിന് മുമ്പും ശേഷവും ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ദുരന്തപൂർണമായ മാറ്റം വരുത്തിയ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അത് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ലേഖനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു തുടർനടപടിയാണ്. നേരത്തെ "ഒരു സംസ്ഥാനമോ രണ്ട് സംസ്ഥാനമോ?" - തെറ്റായ ബദലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അണുവിമുക്തമായ സംവാദം.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക