ഒരു ശവസംസ്കാര രംഗം, 1976: "ഞങ്ങൾ റാഡിക്കലുകളായി ഉയർന്നുവന്നപ്പോൾ," സ്തുതിപാഠകൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, "ഇടതുപാരമ്പര്യം അത്രയൊന്നും പ്ലഗ് ഇൻ ചെയ്യാൻ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. വ്യക്തികളുടേയും ചെറുസംഘങ്ങളുടേയും ചിതറിപ്പോയിരുന്നു. . . എന്നാൽ അവർ പൊതുവെ പിടിവാശിക്കാരും ഞങ്ങളെ ഏറെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്ന ചില കാര്യങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലാത്തവരുമായിരുന്നു. എന്തായിരുന്നു ആശങ്ക? “ഞങ്ങൾ 'അന്യവൽക്കരണത്തെ' കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, ആളുകൾ അവരുടെ മുഴുവൻ കഴിവുകളും തിരിച്ചറിയുന്നതിനെക്കുറിച്ച്; ശമ്പളമാണ് പ്രശ്നമെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. അടിച്ചമർത്തലിൻ്റെ നേരിട്ടുള്ളതും വ്യക്തിപരവുമായ അനുഭവത്തിൽ (പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ) ഞങ്ങൾ അഭിനിവേശത്തിലായിരുന്നു, ഞങ്ങൾ 'ആത്മനിഷ്ഠവാദി'യാണെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. . . . ഇവിടെ ഞങ്ങളുടെ ആശങ്കകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - വളരെ മാനുഷികവും ആദർശപരവുമാണ്. അവിടെ (നമ്മുടെ വീക്ഷണത്തിൽ) മാർക്സിസം, നല്ല രീതിയിൽ സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നതും എന്നാൽ ദഹിക്കാത്തതുമായ ഒരു പിണ്ഡം പോലെയാണ്, അത് അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരോ വിഭാഗക്കാരോ മാത്രം വിഴുങ്ങാൻ പോലും ശ്രമിക്കും.
ഭാഷ - "അന്യവൽക്കരണം," "നേരിട്ടുള്ളതും വ്യക്തിപരവുമായ അനുഭവം," "മാനുഷികവും ആദർശപരവും" - നിങ്ങൾക്ക് വർഷം അറിയില്ലെങ്കിലും സംഭവത്തെ കാർബൺ-ഡേറ്റ് ചെയ്യുന്നു: ഇതാണ് പുതിയ ഇടതുപക്ഷത്തിൻ്റെ പ്രഭാഷണം. മുൻ ലോഹത്തൊഴിലാളിയും മാർക്സിസ്റ്റ് സൈദ്ധാന്തികനുമായ ബാർബറ എഹ്റൻറിച്ച് ആയിരുന്നു സ്പീക്കർ. പ്രതിമാസ അവലോകനം എഡിറ്റർ ഹാരി ബ്രാവർമാൻ, 1974-ലെ ലാൻഡ്മാർക്ക് അക്കൌണ്ടിൻ്റെ രചയിതാവ്. തൊഴിൽ, കുത്തക മൂലധനം. സ്വന്തം സൃഷ്ടികൾക്ക് ബ്രാവർമാനിൽ നിന്ന് നിർണായക പിന്തുണ ലഭിച്ചിരുന്ന എഹ്രെൻറിച്ചിന്, അന്തരിച്ച സൈദ്ധാന്തികൻ തലമുറകളുടെ വിഭജനത്തിന് കുറുകെയുള്ള വിലയേറിയതും ഇടുങ്ങിയതുമായ പാലത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. “അതിനാൽ എൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ തലമുറയിലെ നിരവധി ആളുകൾക്ക് ഹരിയുടെ പുസ്തകത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഇത് ഒരു വശത്ത്, തീവ്രമായ മാനവിക ഗ്രന്ഥമാണ്. അധ്വാനിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ദൈനംദിന അനുഭവത്തെ ആദരിച്ചുകൊണ്ട് എഴുതിയ ഒരു പുസ്തകമാണിത് - 'ഉൽപാദന ഘടകങ്ങളോ' അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ചരക്കുകളോ അല്ല-മനുഷ്യർ എന്ന നിലയിലാണ്. . . അതിനാൽ, അത് വായിക്കുമ്പോൾ, ഈ പുസ്തകം ചില തരത്തിൽ 'പുതിയ ഇടതുപക്ഷ'ത്തിൻ്റെ ആശങ്കകളുടെ ന്യായീകരണമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നാതിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതേ സമയം, എഹ്രെൻറിച്ച് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു, ബ്രാവർമാൻ കേവലം പുതിയ ഇടതുപക്ഷ മുൻകരുതലുകളോട് പരിഭവിച്ചില്ല. "ഞങ്ങളുടെ ചില ആശങ്കകളും ചോദ്യങ്ങളും ഹാരി ന്യായീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ബോധവൽക്കരണത്തിലോ വെളിപാടിലോ അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിൻ്റെ ഉടനടി പോലും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള വഴി (ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ ചിന്തിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് പോലെ) കണ്ടെത്താൻ പോകുന്നില്ലെന്നും അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ” അവൾ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. “പുസ്തകം കൃപയോടെയാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്, എന്നാൽ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള വഴി ദുഷ്കരമാണെന്ന് അത് വ്യക്തമാക്കുന്നു; അത് ചരിത്രത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു; വ്യവസ്ഥാപിതവും ഭൗതികവുമായ ചിന്തകൾക്ക് ക്ഷമയുള്ളവർക്ക് മാത്രമേ അത് തുറന്നിടൂ എന്ന്. അതൊരു എളുപ്പമുള്ള പാഠമല്ല.”
എഹ്റൻറിച്ച് ബ്രാവർമാനുമായി നിലകൊണ്ട ബന്ധം, ഞങ്ങൾ അവളോട് നിലകൊള്ളുന്നു-നാൽപ്പത്തിയാറു വർഷം മുമ്പ് അവൻ്റെ മരണത്തെ അടയാളപ്പെടുത്താൻ അവൾ പറഞ്ഞത് ഇപ്പോൾ അവളെ അടയാളപ്പെടുത്തുമെന്ന് പറയണം, ഏതാണ്ട് വാക്കിനോട്. ഞങ്ങൾ റാഡിക്കലുകളായി ഉയർന്നുവന്നപ്പോൾ, പ്ലഗ് ഇൻ ചെയ്യാൻ ഒരു ഇടതുപക്ഷ പാരമ്പര്യം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. വ്യക്തികളുടെയും ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും ചിതറിപ്പോയിരുന്നു, പക്ഷേ അവർ പൊതുവെ പിടിവാശിക്കാരും ഞങ്ങളെ ഏറെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്ന ചില കാര്യങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമില്ലാത്തവരുമായിരുന്നു. ജനറേഷൻ സ്ക്രൂവിൻ്റെ അധിക വഴിത്തിരിവ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, 2010 കളിൽ സാമ്പത്തിക വിദഗ്ദർ ചെയ്തിരുന്ന സ്ഥാനം 1960 കളിൽ പുതിയ ഇടതുപക്ഷ ഷിബ്ബോലെത്ത് ഇടയ്ക്കിടെ കൈവശം വച്ചിരുന്നു, പാതി ഓർമ്മിക്കുകയും പാതി വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്ത യാഥാസ്ഥിതികതയാണ്. എന്നാൽ ബ്രാവർമാനിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട പഴയ ഇടതുപക്ഷം പോലെ, എഹ്രെൻറീച്ചിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട പുതിയ ഇടതുപക്ഷം പുതിയ തലമുറയെ സമീപിക്കുകയും വെല്ലുവിളി ഉയർത്തുകയും ചെയ്തു. നമ്മൾ സത്യസന്ധരാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ അത് കണ്ടുമുട്ടാൻ തുടങ്ങിയിട്ടേയുള്ളൂവെന്ന് സമ്മതിക്കണം.
Ehrenreich ൻ്റെ വെല്ലുവിളിയുടെ കാതൽ, അതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനപരമായി പുതിയ ഇടതുപക്ഷവും ഫെമിനിസ്റ്റ് സ്വഭാവവും അടിവരയിടുന്നു, ഒരുതരം നിശബ്ദ പ്രവർത്തന അസ്തിത്വവാദമാണ്. അമ്പത് വർഷത്തെ പുസ്തകങ്ങൾ, പ്രത്യേക വിഷയമൊന്നും പരിഗണിക്കാതെ, ആഗോള വിദ്യാർത്ഥി പ്രക്ഷോഭത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ സഹ രചയിതാവിൻ്റെ വിവരണത്തിൽ നിന്ന് ലോംഗ് മാർച്ച്, ഷോർട്ട് സ്പ്രിംഗ് (1969) അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിലെ മരണ നിഷേധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ പരിശോധനയിലൂടെ, സ്വാഭാവിക കാരണങ്ങൾ (2018) - സംസാരത്തിലൂടെയും പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും സ്വയം നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് എഹ്രെൻറിച്ച് വാദിച്ചു. ആധികാരികതയോടും ധൈര്യത്തോടും കൂടി സംസാരിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനുമുള്ള ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ മോശമായ വിശ്വാസത്തിൽ സംസാരിക്കുക-ഇവ നമ്മുടെ ലോകത്തിൻ്റെ രൂപത്തെ സംഗ്രഹിക്കുന്നു. എഹ്രെൻറീച്ചിൻ്റെ പ്രത്യേകത, തൻ്റെ വായനക്കാരെ മറ്റുള്ളവരെ കാണിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതായിരുന്നു. അവളുടെ നർമ്മവും വ്യക്തിപരമായ ദുർബ്ബലതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രൊജക്ഷനും വായനക്കാരോട് അവരുടെ സ്വന്തം സ്ഥാനം കാണാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനുള്ള വിദഗ്ധമായ സാങ്കേതികതകളായിരുന്നു, പലപ്പോഴും എഹ്റൻറീച്ചിനെ തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ: അവൾ ഇത് ക്ഷണിക്കുന്നു, അവളുടെ വിഷയത്തിലേക്ക് അവളെ പിന്തുടരാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, തുടർന്ന് പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങൾക്കും ചുറ്റും. പിടിക്കപ്പെടുന്നു.
അവളുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പുസ്തകത്തിൻ്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് നിക്കലും ഡൈമും ഈ നീക്കം മാത്രമാണ്: അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് ബിൽ ക്ലിൻ്റൻ്റെ 1996-ലെ ക്ഷേമ പരിഷ്കാരത്തിന് ശേഷമുള്ള, നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമ്പത്തിക കുതിപ്പിൻ്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ദാരിദ്ര്യത്തിൻ്റെ ആഴമേറിയതും സ്ഥായിയായതുമായ രൂപങ്ങൾ തുറന്നുകാട്ടാൻ എഹ്രെൻറിച്ച് ആഗ്രഹിച്ചു. ഒരു പരമ്പരാഗത രീതിയിൽ പുസ്തകം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, അവൾ "രഹസ്യമായി" പോയി, ദാരിദ്ര്യ-വേതന ജോലികളുടെ ഒരു പരമ്പര തന്നെ ചെയ്തു. അവൾ ഈ രീതിയിൽ വായനക്കാരൻ്റെ ദാൻ്റേയോട് വിർജിലായി കളിക്കുന്നു, നിങ്ങളെ അധോലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അവളുടെ പിന്നാലെ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ധാർമ്മിക ബാലൻസ് ഷീറ്റ് ചിന്തിക്കേണ്ട ഒരു സാഹചര്യത്തിലേക്ക് അർത്ഥമില്ലാതെ നിങ്ങൾ എത്തിച്ചേരുന്നു, കാരണം വളരെയധികം ശിക്ഷകൾ നൽകപ്പെടുന്നത് നിങ്ങൾ കണ്ടു. അവളുടെ പ്രസിദ്ധമായ, റിംഗ് ചെയ്യുന്ന നിഗമനത്തിൽ അവൾ എഴുതുമ്പോൾ,
ഒരാൾ അവൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ കുറഞ്ഞ ശമ്പളത്തിന് ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ-ഉദാഹരണത്തിന്, അവൾ വിശന്നിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ വിലകുറഞ്ഞും സൗകര്യപ്രദമായും ഭക്ഷണം കഴിക്കാം-അപ്പോൾ അവൾ നിങ്ങൾക്കായി ഒരു വലിയ ത്യാഗം ചെയ്തു, അവൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഭാഗം സമ്മാനിച്ചു. അവളുടെ കഴിവുകൾ, അവളുടെ ആരോഗ്യം, അവളുടെ ജീവിതം. "അദ്ധ്വാനിക്കുന്ന ദരിദ്രർ" എന്ന് അവർ അംഗീകരിക്കുന്നതുപോലെ, വാസ്തവത്തിൽ നമ്മുടെ സമൂഹത്തിലെ പ്രധാന മനുഷ്യസ്നേഹികളാണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ മക്കൾ പരിപാലിക്കപ്പെടേണ്ടതിന് അവർ സ്വന്തം മക്കളെ അവഗണിക്കുന്നു; നിലവാരമില്ലാത്ത ഭവനങ്ങളിലാണ് അവർ താമസിക്കുന്നത്, അതിനാൽ മറ്റ് വീടുകൾ തിളങ്ങുന്നതും പൂർണതയുള്ളതുമായിരിക്കും; പണപ്പെരുപ്പം കുറവും ഓഹരി വില ഉയർന്നതുമാകാൻ അവർ സ്വകാര്യത സഹിക്കുന്നു. അധ്വാനിക്കുന്ന ദരിദ്രരുടെ അംഗമാകുക എന്നത് അജ്ഞാതനായ ദാതാവ്, മറ്റെല്ലാവർക്കും പേരില്ലാത്ത ഒരു ഉപകാരിയാകുക എന്നതാണ്.
ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നവരോ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നവരോ ആയി നിങ്ങൾ വലയുന്ന അത്തരം ബന്ധങ്ങളുടെ പതിപ്പുകളും ഈ ബന്ധങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് ധാർമ്മികമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ നിങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്ത ന്യായീകരണങ്ങളും താമസസൗകര്യങ്ങളും സങ്കൽപ്പിക്കാതെ നിങ്ങൾക്ക് ഈ ഭാഗം പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയില്ല.
Ehrenreich ഉപയോഗിച്ച്, നിങ്ങൾക്ക് സുരക്ഷിതമായ പാതയെ ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയില്ല. സ്വയം നോക്കൂ, അവൾ എപ്പോഴും വായനക്കാരനോട് ചോദിക്കുന്നു; നീ അവിടെ എന്താണ് കാണുന്നത്? സാമൂഹ്യവിമർശനത്തെ സ്വയം ധാർമ്മികതയുമായും ആധികാരികതയുടെ രാഷ്ട്രീയവുമായും ബന്ധിപ്പിച്ച ഈ നടപടിക്രമം, പുതിയ ഇടതുപക്ഷത്തിൻ്റെ മാന്ത്രികതയെ തൻ്റെ രചനയിൽ കുപ്പിവളർത്താൻ എഹ്രെൻറിച്ചിനെ അനുവദിച്ചു. കോളേജ് കാമ്പസുകളിലും ബോധവൽക്കരണ വൃത്തങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുകയറിയ ചില ലിബിഡിനൽ, രാഷ്ട്രീയ ശക്തികൾ അവളുടെ പേജുകളിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷവും അത് ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ ലഭ്യമായിരുന്നു; യുവ സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾക്കിടയിൽ അവളുടെ മഹത്തായ നിലയുടെ അടിസ്ഥാന ഉറവിടം ഇതാണ്. ചരിത്രപരമായി നിർദ്ദിഷ്ട രാഷ്ട്രീയ അനുഭവങ്ങളെ അവരുടെ സ്വന്തം ഉപയോഗത്തിനായി അടുത്ത തലമുറയ്ക്ക് കൈമാറാൻ പര്യാപ്തമായ ആശയങ്ങളിലേക്ക് പുനർനിർമ്മിക്കുക - ഇത് ഒരു തീവ്ര ബുദ്ധിജീവിയുടെ സാധ്യമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നേട്ടങ്ങളിലൊന്നാണ്.
ബാർബറ അലക്സാണ്ടർ, വെള്ളക്കാരായ, തൊഴിലാളിവർഗ മൊണ്ടാനൻ മാതാപിതാക്കൾക്ക് എഹ്രെൻറിച്ച് ജനിച്ചു. അവളുടെ പിതാവ് ബെഞ്ചമിൻ ഒരു ചെമ്പ് ഖനിത്തൊഴിലാളിയായിരുന്നു, പ്രതിബദ്ധതയുള്ള നിരീശ്വരവാദിയും ട്രേഡ് യൂണിയൻ പ്രവർത്തകനുമായിരുന്നു, താരതമ്യേന വൈകി ജീവിതത്തിൽ മെറ്റലർജി പിഎച്ച്ഡി നേടുകയും കോർപ്പറേറ്റ് ജോലി നേടുകയും ചെയ്തു. അവളുടെ അമ്മ ഇസബെല്ല ഒരു വീട്ടമ്മയും, 1960 കളിലെ തെക്കൻ സമരത്തിൽ പങ്കെടുത്ത പൗരാവകാശ പ്രവർത്തകയും, മധ്യവർഗത്തിൽ ഉത്കണ്ഠാകുലയായ വരവുമായിരുന്നു. അവൻ ആയിരുന്നു, അവൾ എഴുതുന്നു ഒരു കാട്ടുമൃഗത്തോടൊപ്പം താമസിക്കുന്നു ദൈവം, മിടുക്കനും, വിദൂരവും, മദ്യപനും; അവൾ നീരസവും വിഷാദവുമായിരുന്നു. റീഡ് കോളേജിലേക്കും പിന്നീട് സെൽ ബയോളജിയിൽ പിഎച്ച്ഡിക്ക് റോക്ക്ഫെല്ലർ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലേക്കും എഹ്റൻറെയ്ച്ചിൻ്റെ പാതയിലൂടെ തുടർന്നുള്ള മുകളിലേക്കുള്ള ചലനാത്മകതയുടെ കുടുംബത്തിൻ്റെ അനുഭവം, ബേബി ബൂമിൻ്റെ (1941-ൽ ജനിച്ചെങ്കിലും, എണ്ണാൻ അൽപ്പം പ്രായമുള്ളവളായിരുന്നുവെങ്കിലും) പ്രധാനമായിരുന്നു. അവളുടെ ബൗദ്ധിക ജീവചരിത്രം; എന്നിട്ടും, പുതിയ ഇടതുപക്ഷത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തെ പൂർണ്ണമായി നേരിടാൻ അവൾക്ക് ഒരു ദശാബ്ദക്കാലമെടുത്തു. വാസ്തവത്തിൽ, പിന്നീടുള്ള ജീവിതത്തിൽ, അവൾ പലപ്പോഴും സ്വന്തം സമൂലവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ച് കുറെയേറെ വിവരണങ്ങൾ നൽകി: ഒരു ലാബ്മേറ്റ് തന്നോട് പറഞ്ഞത് അവൾ ഓർത്തു, “നാശം, ബാർബറ, അവർ എന്നെ ഡ്രാഫ്റ്റ് ചെയ്യാൻ പോകുന്നു! രാഷ്ട്രപതിക്ക് കത്തെഴുതാം”; ഒരു പൊതു ക്ലിനിക്കിൽ അവൾക്ക് ആദ്യത്തെ കുട്ടി ജനിച്ചു, അവിടെ അവൾ ഒരേയൊരു വെളുത്ത രോഗിയായിരുന്നു, അവിടെ ഡോക്ടർ പ്രസവിച്ചതിനാൽ അയാൾക്ക് വീട്ടിലേക്ക് പോകാം. “ഞാൻ ദേഷ്യപ്പെട്ടു. ആ അനുഭവം എന്നെ ഒരു ഫെമിനിസ്റ്റാക്കി.
എന്നാൽ യുദ്ധവിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനവും സ്ത്രീ വിമോചനവും അവളെ ശരിക്കും പിടിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, എഹ്രെൻറിച്ച് അസ്തിത്വപരമായ ഊർജ്ജത്താൽ സ്പന്ദിക്കുകയായിരുന്നു. "ഞാൻ എങ്ങനെയാണ് ഒരു റാഡിക്കലായത്?" അവൾ 1966 ലെ ഒരു കത്തിൽ ചോദിച്ചു. 1965-ലെ ശൈത്യകാലത്താണ് ഇതെല്ലാം ആരംഭിച്ചത്. വർഗസമരത്തെയും മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു തുടങ്ങിയില്ല, എനിക്ക് സമയമില്ലായിരുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നു? അതെ! എൻ്റെ അച്ഛൻ എവിടെയായിരുന്നു? പിന്നെ ഞാൻ എവിടെയായിരുന്നു? (അഞ്ചാം നിലയിലെ ചേരി അപ്പാർട്ട്മെൻ്റിൽ, തിരികെ വരാത്ത ആരെയെങ്കിലും കാത്തിരിക്കുന്നു.)” ലാബിലെ അവളുടെ ജോലി അന്തരീക്ഷം വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതായി അവൾ കണ്ടെത്തി, സ്റ്റാലിനിസവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ “ചെറിയ ഉപകരണങ്ങളുടെ” ഭരണം. പ്രൊഫഷണൽ സയൻസിൻ്റെ അധികാര ഘടനയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വിളിച്ചപ്പോൾ, അവൾ നിരസിച്ചു, ഇത് അവളുടെ ജീവശാസ്ത്ര ജീവിതത്തിൻ്റെ അവസാനത്തിലേക്ക് ഏറെക്കുറെ നേരിട്ടു നയിച്ചു. ബിരുദം നേടിയപ്പോൾ, "ഒരു നിഷ്പക്ഷ പരിചയക്കാരനെ എനിക്ക് പിന്നിൽ ഉപേക്ഷിച്ചിട്ടില്ല" എന്ന് അവൾ വീമ്പിളക്കി. ഒരു സയൻസ് ജോലിക്ക് പകരം, അവൾ ന്യൂയോർക്കിലെ ബജറ്റ് ഓഫീസിൽ ജോലിക്ക് പോയി, അത് സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയുടെ സമ്മർദത്തിൻകീഴിൽ തകരുന്ന നഗരത്തിലെ മുനിസിപ്പൽ ആരോഗ്യ സേവനങ്ങളുടെ ഒരു കാഴ്ച കാണിച്ചു. “ഈ വ്യവസ്ഥിതി യുക്തിരഹിതവും മനുഷ്യത്വരഹിതവും ഒരുപക്ഷേ പരിഹരിക്കാനാകാത്തതുമാണ്,” അവൾ അമ്മയോട് പറഞ്ഞു. 5 കളുടെ അവസാന വർഷങ്ങളിൽ വിദ്യാർത്ഥി പ്രസ്ഥാനം ഏറ്റവും ഉയർന്ന സമയത്താണ് അവൾ എഴുതാൻ തുടങ്ങിയത്.
നഗരത്തിൽ നിന്ന്, റാഡിക്കൽ ഹെൽത്ത് പോളിസി അഡൈ്വസറി സെൻ്ററിൽ (ഹെൽത്ത്/പിഎസി) ഗവേഷണവും എഴുത്തും നടത്തുന്ന ജോലിയിലേക്ക് എഹ്രെൻറിച്ച് മാറി, അവിടെ അവളും അവളുടെ അന്നത്തെ ഭർത്താവ് ജോണും ചേർന്ന് മറ്റൊരു പുസ്തകം രചിച്ചു. അമേരിക്കൻ ആരോഗ്യ സാമ്രാജ്യം; പിന്നെ SUNY ഓൾഡ് വെസ്റ്റ്ബറിയിൽ പ്രൊഫസർഷിപ്പ്. ഹെൽത്ത് സയൻസസിൽ അവൾ നിയമിതയായെങ്കിലും-അക്കാദമിക് ട്രാക്കിലേക്കുള്ള പ്രത്യക്ഷമായ ഒരു പിന്നോക്കാവസ്ഥ-എഹ്റൻറിച്ചിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അനന്തരഫലം സ്ത്രീകളെയും ആരോഗ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു കോഴ്സായിരുന്നു, അവൾ ഡീർഡ്രെ ഇംഗ്ലീഷുമായി സഹകരിച്ച് പഠിപ്പിച്ചു, ഇത് ഇരുവരും തമ്മിലുള്ള ഉൽപ്പാദനക്ഷമമായ എഴുത്ത് പങ്കാളിത്തത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഏതായാലും അവൾ ആ ജോലിയിൽ ഏതാനും വർഷങ്ങൾ മാത്രമേ നീണ്ടുനിന്നുള്ളൂ, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് അതിനെ "അത്യാവശ്യമായി ഒരു പന്നി വേഷം" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. 1970-കളുടെ മധ്യത്തോടെ, അവൾ ജോലി ഉപേക്ഷിച്ചു, സോഷ്യലിസ്റ്റ്-ഫെമിനിസ്റ്റ് ലെക്ചർ സർക്യൂട്ടിൽ ഒരു ഘടകമായി മാറുകയായിരുന്നു.
എഹ്രെൻറിച്ച് ഒരിക്കലും മിഡിൽ ക്ലാസ്സിലെ അവളുടെ സ്ഥാനത്തേക്ക് സുഖകരമായി യോജിച്ചില്ല - ഒരു അസ്വാരസ്യം, ഒടുവിൽ, ആ വർഗ്ഗത്തെ വളരെ സമർത്ഥമായി സിദ്ധാന്തീകരിക്കാൻ അവളെ പ്രാപ്തയാക്കി. എന്നാൽ ആഴമേറിയതും കൂടുതൽ അസ്തിത്വപരവുമായ രീതിയിൽ, ഏതെങ്കിലും സ്ഥാനത്തിലേക്കോ ഐഡൻ്റിറ്റിയിലേക്കോ വർഗത്തിലോ മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ വളരെ ആഴത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നതിനോട് എഹ്രെൻറിച്ച് അഗാധമായ പ്രതിരോധത്തിലായിരുന്നു. അവളുടെ ഫെമിനിസ്റ്റ് റാഡിക്കലൈസേഷൻ ഈ ശാശ്വതമായ അസ്വസ്ഥത അറിയിച്ചു, തീർച്ചയായും: 1960-കളിലും 1970-കളിലും ദാമ്പത്യത്തിൻ്റെയും മാതൃത്വത്തിൻ്റെയും സന്തോഷകരമായ പുഞ്ചിരികൾ ചിലപ്പോൾ ഒരു പീഡനമുറി മറച്ചുവെക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തിയ ഒരേയൊരു സ്ത്രീ അവൾ ആയിരുന്നില്ല. അതിലും അത്യാവശ്യമായ തലത്തിൽ, ജൈവശാസ്ത്രപരമായി പറഞ്ഞാൽ പോലും, നമ്മിൽ ആരുടേയെങ്കിലും ഉള്ളിൽ ആരും ഇല്ലെന്ന് Ehrenreich വിശ്വസിക്കുന്നതായി തോന്നി: അവളുടെ ശാസ്ത്രീയ പരിശീലനം, ഉദാഹരണത്തിന്, രോഗപ്രതിരോധ സംവിധാനത്തെ ഒരുതരം ആന്തരിക സഹജീവിയായി, ഒരു നിഴൽ ഘടകമായി തിരിച്ചറിയാൻ അവളെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അതിൻ്റേതായ ചില ലക്ഷ്യങ്ങളുള്ള ശരീരത്തിനുള്ളിൽ. ജീവിതത്തിലുടനീളം അവൾ ഈ പ്രതിരോധം നിലനിർത്തി: 2014 ലെ അവളുടെ സെമി-മെമ്മോയറിൻ്റെ ആമുഖത്തിൽ ഒരു കാട്ടുമൃഗത്തോടൊപ്പം താമസിക്കുന്നു ദൈവം, അവൾ എഴുതുന്നു, "ഞാൻ ഒരിക്കലും ഒരു ആത്മകഥ എഴുതുകയില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഇത്രയും വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ആഖ്യാതാവായി സേവിക്കാൻ ഒരു ഏകീകൃത 'സ്വയം' അല്ലെങ്കിൽ 'ശബ്ദം' പോലും ഉണ്ടെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല.
"പ്രൊഫഷണൽ-മാനേജീരിയൽ ക്ലാസ്" എന്ന് അവൾ തിരിച്ചറിയുകയും നാമകരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ്, എഹ്രെൻറിച്ച് അവൾ പ്രവേശിച്ച മധ്യവർഗ സ്ത്രീകളുടെ ജീവിതലോകത്ത് സ്വന്തം അസ്തിത്വപരമായ അസ്വസ്ഥതകൾ പുറത്തേക്ക് കൈമാറുകയായിരുന്നു. സ്ത്രീകളുടെ ആരോഗ്യം, സ്ത്രീകളുടെ ജോലി, സ്ത്രീകളുടെ അറിവ് എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഇംഗ്ലീഷിൽ അവളുടെ സഹപ്രവർത്തകരായ രചനകൾ-മന്ത്രവാദിനികൾ, മിഡ്വൈഫുകൾ, നഴ്സുമാർ (1972), പരാതികളും ക്രമക്കേടുകളും (1973), ഒപ്പം അവളുടെ സ്വന്തം നന്മയ്ക്കായി (1978)- പുരുഷാധിപത്യം ആരോഗ്യ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പുരുഷന്മാരുടെ കുത്തകവൽക്കരണത്തിലും സ്ത്രീകളുടെ അറിവ് അടിച്ചമർത്തലും നിഷേധത്തിലും ഭാഗികമായി നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന വാദം മുന്നോട്ടുവച്ചു. അവരുടെ സമകാലികരായ സിൽവിയ ഫെഡെറിസി, എഹ്റൻറീച്ച്, ഇംഗ്ലീഷിൻ്റെ അനുബന്ധ വാദങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പുതിയ കണ്ടെത്തൽ പ്രതീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ വ്യാപകമായി വായിക്കപ്പെട്ടു, അതിൻ്റെ ഫലത്തെ നമുക്ക് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "സെൻസേഷണൽ" എന്ന് വിളിക്കാം. “പ്രിയപ്പെട്ട സഹോദരിമാരേ,” ഒരു നഴ്സിംഗ് വിദ്യാർത്ഥി എഹ്റൻറിച്ചിനും ഇംഗ്ലീഷിനും എഴുതി, “ഞാൻ മന്ത്രവാദിനികളും മിഡ്വൈഫുമാരും നഴ്സുമാരും എന്ന ലഘുലേഖ പൂർത്തിയാക്കി. എൻ്റെ ശരീരം വിറയ്ക്കുകയും വയറു വേദനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കോപം എന്നെ നിറയ്ക്കുന്നു.
1970-കളുടെ മധ്യത്തിൽ Ehrenreich ഒടുവിൽ PMC എന്ന വിഷയത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞപ്പോൾ, വെളുത്ത ന്യൂ ലെഫ്റ്റിലെ തൻ്റെ സഹയാത്രികർക്കും ഇതേ പ്രഭാവം ഉണ്ടാക്കാൻ അവൾ ശ്രമിച്ചു, അവരിൽ പലരും യുദ്ധാനന്തരം മുകളിലേക്കുള്ള ചലനത്തിൻ്റെ ഏകദേശ പശ്ചാത്തലം പങ്കിട്ടു. ആ സിദ്ധാന്തം, ജേണലിൽ ജോൺ എഹ്രെൻറിച്ച് (മുൻ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, ഹോസ്പിറ്റൽ യൂണിയൻ ഓർഗനൈസർ, ഹെൽത്ത്/പിഎസി സഹപ്രവർത്തകൻ എന്നിവരും കൂടി) ചേർന്ന് എഴുതിയ ഒരു ജോടി ലേഖനങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. റാഡിക്കൽ അമേരിക്ക, അവളുടെ ഏറ്റവും നിലനിൽക്കുന്ന ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യം തെളിയിച്ചു. പിഎംസിയെക്കുറിച്ചുള്ള എഹ്റൻറീച്ചിൻ്റെ രചനകൾ അതിൻ്റെ കൂട്ടായ പദ്ധതിയുടെ പരാജയത്തിൻ്റെ സംയോജിത വിവരണം നൽകുകയും അതേ സമയം യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ വർഗത്തെയും രാഷ്ട്രീയത്തെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ പൊതുവായി ചിന്തിക്കാൻ ചരിത്രപരവും ആശയപരവുമായ ഉറവിടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു.
1969-ലെ സ്റ്റുഡൻ്റ്സ് ഫോർ എ ഡെമോക്രാറ്റിക് സൊസൈറ്റിയുടെ ശിഥിലീകരണത്തെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിച്ചുകൊണ്ട്, എസ്ഡിഎസിൻ്റെ സാമൂഹിക ഉത്ഭവം പുതിയ ഇടതുപക്ഷത്തിൻ്റെ തിരിച്ചടികൾക്കും അതിൻ്റെ സാധ്യമായ ഭാവിക്കുമുള്ള ആശയപരമായ താക്കോൽ വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് എഹ്രെൻറീച്ചും എഹ്രെൻറീച്ചും വാദിച്ചു. എസ്ഡിഎസിനുള്ളിൽ, ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ അടിത്തറയുണ്ടാക്കിയ വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും യുവ പ്രൊഫഷണലുകളുടെയും ക്ലാസ് സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിൽ എതിർവിഭാഗങ്ങൾ ഭിന്നിച്ചു. തങ്ങൾ പെറ്റിറ്റ് ബൂർഷ്വാകളാണെന്നും അതിനാൽ വിപ്ലവത്തിനുള്ള യഥാർത്ഥ സാധ്യതയുള്ള തൊഴിലാളിവർഗത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ വിജയിക്കുന്നതിന് ഒരുതരം സാമൂഹിക ആത്മഹത്യ ചെയ്യേണ്ടിവന്നുവെന്നും ചിലർ വാദിച്ചു-മുടി വെട്ടുക, താടി വടിക്കുക, മയക്കുമരുന്ന് ഉപേക്ഷിക്കുക, ഫാക്ടറി ജോലികൾ നേടുക. മറ്റുചിലർ വാദിച്ചു, ഇത് തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ നിർവചനം വളരെ ഇടുങ്ങിയതാണെന്നും അമേരിക്കൻ മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ എഞ്ചിനുകളായിരുന്ന ഭീമാകാരമായ സ്ഥാപനങ്ങൾ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്ന പ്രൊഫഷണലുകളായി അവർ മാറിയതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പുതിയ തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ മുൻനിര വിദ്യാർത്ഥികളായിരുന്നില്ലേ?
Ehrenreichs ഈ ഓരോ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നും എന്തെങ്കിലും എടുത്തെങ്കിലും രണ്ടും ശക്തമായി നിരസിച്ചു. വിദ്യാർത്ഥി കലാപത്തിൻ്റെ വേരുകൾ, യുദ്ധാനന്തരം മധ്യവർഗത്തിൻ്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികാസത്തിലാണെന്ന് അവർ വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ "കുത്തക മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ" ഉദയത്തോടെ സ്ഥാപിതമായ ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര പാറ്റേണിലാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്: വൻതോതിലുള്ള ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് കോർപ്പറേഷനുകളുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട ഏകോപിത വിപണികളിൽ സംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ട സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ താരതമ്യേന പുതിയ പ്രതിഭാസം. മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ഈ ഘട്ടം പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചെറുകിട സ്വത്തുടമകളുടെ (യഥാർത്ഥ പെറ്റൈറ്റ് ബൂർഷ്വാസി) മധ്യവർഗത്തെ ഏതാണ്ട് കുഴിച്ചുമൂടിയിരുന്നു, എന്നാൽ അത് ഒരു പുതിയ മധ്യവർഗത്തിന് ജന്മം നൽകി-ഉടമസ്ഥതയല്ല, മറിച്ച് യോഗ്യതയുള്ള വൈദഗ്ധ്യത്താൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ടു. പിഎംസി ജനിച്ചത് തെറ്റായി, തുടക്കം മുതലുള്ള ഒരു വൈരുദ്ധ്യം. സാമൂഹിക പ്രവർത്തകർ, അധ്യാപകർ, നഴ്സുമാർ, ഡോക്ടർമാർ, അഭിഭാഷകർ, മാനേജർമാർ, എഞ്ചിനീയർമാർ, വിനോദക്കാർ എന്നിങ്ങനെയുള്ള അവരുടെ ജോലി പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, ഈ പുതിയ മധ്യവർഗത്തിലെ അംഗങ്ങൾ തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്മേൽ സാമൂഹിക നിയന്ത്രണം നിലനിർത്തി. അതേ സമയം, സ്വന്തമായി ഉൽപ്പാദന സ്വത്ത് ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അവർ തങ്ങളുടെ അധ്വാനശക്തിയും മൂലധനത്തിന് വിറ്റു, ഇത് അവരെ മറ്റ് തൊഴിലാളികളെപ്പോലെ ആത്യന്തികമായി സമ്മർദ്ദത്തിന് വിധേയരാക്കി: കഴിവില്ലായ്മ, അവരുടെ കൂട്ടായ സാമ്പത്തിക ശക്തി ദുർബലപ്പെടുത്തൽ, അർത്ഥത്തിൻ്റെ തകർച്ച. അവരുടെ ജോലി. 19കളിലെ വിദ്യാർത്ഥി പ്രക്ഷോഭം ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളെ ചെറുക്കാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും പിഎംസിക്കും തൊഴിലാളിവർഗത്തിനും ഇടയിൽ അടിഞ്ഞുകൂടിയ അവിശ്വാസത്തെ മറികടക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ കാരണം അത് പരാജയപ്പെട്ടു.
ഈ പ്രബന്ധം വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ ഒരു രാഷ്ട്രീയ നിഗമനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. മധ്യവർഗത്തിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് അവരുടെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രങ്ങളെ നിരാകരിക്കുകയും സ്വയം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് പ്രയോജനകരമല്ല, എത്ര ആത്മാർത്ഥതയോടെയാണെങ്കിലും. എന്നിരുന്നാലും, "പുതിയ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗ" തീസിസിൻ്റെ തന്ത്രപരമായ അലംഭാവം സ്വീകാര്യമായിരുന്നില്ല. ഈ സ്ഥാനങ്ങളിൽ ഓരോന്നും മാനസികമായി സുഖപ്രദമായ (ചിലപ്പോൾ ശാരീരികമായി അസ്വാസ്ഥ്യമുണ്ടെങ്കിൽ) പിഎംസിയുടെ ഘടനാപരമായ വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ ഒരു വശത്തേക്കോ മറ്റേതെങ്കിലുമോ പിന്മാറുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആ വൈരുദ്ധ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ച് അത് പരിഹരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ആവശ്യമായിരുന്നത്. "പെറ്റി ബൂർഷ്വാ'-അതായത്, പിഎംസി-പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ ഇടതുപക്ഷത്ത് നിന്ന് തുടച്ചുനീക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ പ്രകടമായ, തൊഴിലാളി വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ ദൗത്യത്തിൻ്റെ റൊമാൻ്റിക് ദർശനങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്നോട്ട് പോകുകയല്ല, രക്ഷപ്പെടാനുള്ള വഴി," അവർ എഴുതി. “പിഎംസിയും തൊഴിലാളിവർഗവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പരസ്പര പൂരകമാണ്; ഒരു വർഗ്ഗത്തിനും 'ശുദ്ധമായ' പ്രത്യയശാസ്ത്രമില്ല, മറ്റൊന്നിൻ്റെ സ്വാധീനമോ മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗമോ അല്ല.” അതേസമയം, പിഎംസിയും തൊഴിലാളിവർഗവും തമ്മിലുള്ള വിരോധം “മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധ ഐക്യത്തിൻ്റെ പേരിൽ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല-ഉദാഹരണത്തിന്, പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും തമ്മിലുള്ള അല്ലെങ്കിൽ കറുപ്പും വെളുപ്പും തമ്മിലുള്ള ശത്രുതയേക്കാൾ കൂടുതൽ. ” പിഎംസി റാഡിക്കലുകൾ "കുറ്റവാളി സ്വയം അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ" ഏർപ്പെടാനുള്ള പ്രലോഭനത്തെ പിന്തുടർന്നാൽ, അവർ "മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൽ കെട്ടിച്ചമച്ച വർഗപരമായ റോളുകൾ ശാശ്വതമാക്കും." മറ്റൊരാളായി അഭിനയിക്കുന്നത് പ്രവർത്തിക്കില്ല; സ്വന്തമായ നിലപാടിൻ്റെ മുദ്രാവാക്യവുമല്ല. മധ്യവർഗ റാഡിക്കലുകൾ അവർ നിലകൊള്ളുന്നിടത്ത് നിന്ന് സമരത്തിൽ ഏർപ്പെടേണ്ടി വന്നു എന്നതായിരുന്നു കാര്യം.
പ്രൊഫഷണലുകളെ അവരുടെ സ്വന്തം തൊഴിൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ സാഹചര്യത്തിൽ സമൂലവൽക്കരിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ അത്തരമൊരു കുതന്ത്രം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയൂ, എന്നിരുന്നാലും: സ്വന്തം വർഗ കീഴ്വഴക്കത്തോടുള്ള അവരുടെ അതൃപ്തിയിൽ നിന്ന്, കലാപം ഉണ്ടാകാം. ഇത്തരത്തിലുള്ള പൊട്ടിത്തെറി 1960 കളിലും 1970 കളിലും സംഭവിച്ചു. Ehrenreichs വാദിച്ചത്, പിഎംസിയിലെ തൊഴിലാളിവർഗവൽക്കരണ സമ്മർദ്ദങ്ങളിൽ ഇതിന് ഘടനാപരമായ വേരുകളുണ്ടെന്നതിനാൽ, അത് വീണ്ടും സംഭവിക്കില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമില്ല. അടുത്ത തവണ, ക്ലാസ് അടിസ്ഥാനത്തിൽ സംഘടിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു കലാപം, PMC പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ ചുമതലപ്പെടുത്തിയിരുന്ന സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിൻ്റെ ഉപകരണങ്ങൾ തകർക്കാനും മധ്യവർഗത്തെ തൊഴിലാളിവർഗവുമായി യോജിപ്പിക്കാനും ആത്യന്തികമായി രണ്ടും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇല്ലാതാക്കാനും ലക്ഷ്യമിടുന്നു. . സ്കൂൾ, ക്ലിനിക്ക്, വെൽഫെയർ ഓഫീസ്, കോടതികൾ, പത്രങ്ങൾ, സർവ്വകലാശാല, സാംസ്കാരിക വ്യവസായം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുതലാളിത്ത അധികാരത്തെ ഓടിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗത്തെയും തൊഴിലാളിവർഗത്തെയും ആധിപത്യത്തിൻ്റെ ബന്ധത്തിൽ പൂട്ടുന്ന ബാൻഡുകൾ തകർക്കുക എന്നാണ്.
എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രോജക്റ്റിന് അതിൻ്റെ പ്രൊഫഷണൽ ക്ലാസ് പങ്കാളികളിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും ആവശ്യമാണ്. തൊഴിലാളിയും വിദഗ്ധരും എന്ന നിലയിൽ പ്രൊഫഷണലിൻ്റെ ദ്വിത്വത്തെ കേവലമായ ഒരു തീരുമാനത്തിലൂടെ ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ട്രക്ക് ഡ്രൈവർ ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചിട്ട് കാര്യമില്ല, നിങ്ങൾ ഒരു ട്രക്ക് ഡ്രൈവറുടെ ജീവിതം നയിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ; ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദ പാരമ്പര്യത്തിന് യോഗ്യമല്ലാത്ത പലായനവാദത്തിൻ്റെ പരിഹാസ്യമായ രൂപമാണിത്. മറിച്ച്, വൈരുദ്ധ്യം നേരിട്ടാൽ മാത്രമേ പരിഹരിക്കാനാകൂ. ഇത് ഒരു കൂട്ടായ രാഷ്ട്രീയ പ്രക്രിയയാണെങ്കിലും, പ്രൊഫഷണൽ തൊഴിലിൻ്റെ നിബന്ധനകൾ, വ്യവസ്ഥകൾ, ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ, ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ എന്നിവയെച്ചൊല്ലി പ്രൊഫഷണൽ ജോലിസ്ഥലങ്ങൾക്കുള്ളിലെ സമരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വ്യക്തികൾ സ്വയം നോക്കാനും സമൂഹത്തിൽ അവർ വഹിക്കുന്ന പ്രത്യേക സ്ഥാനങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാനും തയ്യാറാകാത്തിടത്തോളം ഇത് നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. അത് ചെയ്യുന്നത് അസുഖകരമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, പിഎംസിയുടെ വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ മൂർത്തമായ രൂപം, നമുക്കോരോരുത്തർക്കും, ഞങ്ങൾ വരുത്തിയ ഒരു കൂട്ടം വിട്ടുവീഴ്ചകളാണ്: അധികാര ഘടനയിൽ ചെറിയ താമസസൗകര്യങ്ങൾ എല്ലാ ദിവസവും ബാധിച്ചു, ആരുടെ സ്ഥാനങ്ങൾ പൂരിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ആരുടെ അജണ്ട നടപ്പിലാക്കാൻ ഞങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. , പദവിക്കും ഭൗതിക സുഖങ്ങൾക്കും പകരമായി. ഓരോ വ്യക്തിയും ഒരു തരത്തിലുള്ള ആന്തരിക പോരാട്ടത്തിന് തുടക്കമിടേണ്ടതുണ്ട്: ഒരു വശത്ത്, അവരുടെ ജോലിയുടെ അർത്ഥത്തിനായി അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അഭിലാഷങ്ങളും ആ ജോലിക്ക് ചുറ്റും അവർ നയിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന മാന്യവും സ്വയംഭരണവും; മറുവശത്ത്, Ehrenreich ഒടുവിൽ അവരുടെ "വീഴ്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം" എന്ന് വിളിച്ചത്: ധിക്കാരത്തിൻ്റെ അപകടസാധ്യതകൾക്ക് അർത്ഥവും സ്വയംഭരണവും വിലമതിക്കുന്നില്ല എന്ന ഉത്കണ്ഠ, ഇത് പ്രൊഫഷണലുകളെ അവരുടെ കൈവശമുള്ളത് ഇല്ലാതാക്കുകയും അവരെ ചുവടെയുള്ള ക്ലാസിൽ എത്തിക്കുകയും ചെയ്യും. അവരിൽ രോഷം നിറയ്ക്കുകയും ശരീരം വിറയ്ക്കുകയും വയറു വേദനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വരെ അവർ ഈ സമരം നടത്തണം. ഇതിന് ചുറ്റും കുറുക്കുവഴിയില്ല.
പിന്നീട്, 1989-കളിലെ അവളുടെ വിശകലനം വിശദീകരിക്കുന്നു വീഴുമോ എന്ന ഭയം, ഇടത്തരം ആളുകൾക്ക് തൊഴിലാളിവർഗ്ഗക്കാരെ അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തോന്നിയതിനെ എഹ്രെൻറിച്ച് അപലപിച്ചു, പകരം അവരെ "അന്യഗ്രഹജീവികളായി, ആന്തരിക ഭയത്തിൻ്റെ പ്രവചനങ്ങളായി" കാണുന്നു - വീഴുമോ എന്ന അവരുടെ സ്വന്തം ഭയം. ഈ തെറ്റിദ്ധാരണ വൈരുദ്ധ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിലെ പരാജയത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ഒഴുകി. പ്രൊഫഷണലുകൾ തങ്ങളിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞു, സ്വയം സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, അമൂർത്തമായ, അജ്ഞാതരായ ജീവികളായി സ്വയം സങ്കൽപ്പിച്ചു, അവർ വേദനാജനകമായ താമസസ്ഥലങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിയിട്ടില്ല, അവർ സുരക്ഷിതത്വത്തിനായി അനുരൂപീകരണം മാറ്റി. അവർ ചോദിച്ചു, “മധ്യവർഗത്തിൻ്റെ വ്യക്തിത്വരഹിതമായ വ്യവഹാര രീതിയെ 'വീണ്ടും ഉൾക്കൊള്ളാൻ' എന്തെങ്കിലും വഴിയുണ്ടോ, അങ്ങനെ അത് വ്യക്തിയെയും വേരിയബിൾ സ്പീക്കറെയും മറച്ചുവെക്കാൻ സഹായിക്കില്ലേ?”
നിക്കലും ഡൈമും, അവളുടെ മാസ്റ്റർപീസ്, ഈ വെല്ലുവിളി അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഏറ്റെടുത്തു. 1970-കളിലെ "വ്യാവസായികവൽക്കരണം" ട്രോട്സ്കിസ്റ്റുകളുടെയും മാവോയിസ്റ്റുകളുടെയും ഫാക്ടറികളിലേക്ക് അവളുടെ ബോധപൂർവമായ സാമൂഹിക വംശപരമ്പര ഉപരിപ്ലവമായി ദൃശ്യമാകുമെങ്കിലും, എഹ്റൻറീച്ചിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു - സുവിശേഷവൽക്കരണം എന്നതിലുപരി പത്രപ്രവർത്തനവും സാഹിത്യപരവുമാണ്. (തീർച്ചയായും, വിവിധ ജോലികളിലുള്ള സഹപ്രവർത്തകരോട് അവർ പണിമുടക്കണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കാനുള്ള പ്രശംസനീയവും എന്നാൽ ഫലപ്രദമല്ലാത്തതുമായ പ്രോക്ലിവിറ്റിക്ക് അവൾ സ്വയം പരിഹസിക്കുന്നു.) നിക്കലും ഡൈമും വായനക്കാരോട് നോക്കാൻ വരാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, എന്നിട്ട് സ്വയം നോക്കാൻ. “നിനക്ക് ഇതൊന്നും അറിയണ്ടേ? ശരി, ഇത് ഞാൻ എന്നിൽത്തന്നെ ജീവിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്ന ഒന്നല്ല, ”അവൾ മാലിന്യം വൃത്തിയാക്കിയ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നു. "എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള കറകൾക്ക് വ്യത്യസ്ത ക്ലീനിംഗ് സമീപനങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്." ഈ രംഗം ദുർബലതയുടെ ഒരു വ്യായാമമാണ്, അത് നിങ്ങൾക്കും കഴിവുണ്ടോ എന്ന് ചോദിക്കുന്നു.
മുഖംമൂടിക്ക് പിന്നിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നതും സങ്കീർണ്ണമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ ജീവിതകാലത്തെ എല്ലാ വൃത്തികെട്ടതും നിറഞ്ഞ പ്രദർശനത്തിൽ കാണുന്നത് ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. Ehrenreich ൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ പുസ്തകങ്ങൾ പോലും -പുരുഷന്മാരുടെ ഹൃദയങ്ങൾ, തെരുവുകളിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, രക്തക്കുഴലുകൾ, ഒരു കാട്ടുദൈവത്തോടൊപ്പം ജീവിക്കുന്നു, സ്വാഭാവിക കാരണങ്ങൾ -കടപ്പാട്, വിട്ടുവീഴ്ച, അനുരൂപത എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്, അത്തരം റിലീസിന് എടുത്തേക്കാവുന്ന രൂപങ്ങൾ: സ്നേഹം ഉപേക്ഷിക്കൽ; അക്രമം; കൂട്ടായ സന്തോഷം; മിസ്റ്റിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ എക്സ്റ്റാറ്റിക് അനുഭവം; മരണം തന്നെ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് അപകടകരമായ ഒരു ശ്രമമാണ്. അത് നിങ്ങളെ നിങ്ങളിൽനിന്ന് അന്യനാക്കിയേക്കാം. കാണാൻ പോകുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നാണക്കേട് ഒഴിവാക്കാനും നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഘടന സഹിക്കില്ല എന്ന ഭയം തടയാനും നിങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. "പിരിച്ചുവിടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാഥമിക ഭയം എപ്പോഴും മനസ്സിൽ പിടിക്കുക," ക്ലോസ് തെവെലീറ്റിൻ്റെ ഉജ്ജ്വലമായ ആമുഖത്തിൽ Ehrenreich ഉദ്ബോധിപ്പിച്ചു. പുരുഷ ഫാൻ്റസികൾ. ഭയം ഉണ്ടെങ്കിലും, ഒരാളുടെ അനുസരണം അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തലാണ്, അതിനാൽ മധ്യവർഗക്കാർക്ക് തീവ്ര രാഷ്ട്രീയത്തിൻ്റെ ആവശ്യമായ ആദ്യപടി. തൊഴിലാളിവർഗക്കാർ, എല്ലാത്തിനുമുപരി, സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്ത തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തണം. അവർക്ക് പിന്നിൽ മറയ്ക്കാൻ മോശമായ മുഖംമൂടികളുണ്ട്.
എൻ്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വിഭാഗത്തിൽ നിക്കലും ഡൈമും, ഗർഭിണിയായ, സുഖമില്ലാത്ത, ഒരു ക്ലയൻ്റിൻറെ വീട് വൃത്തിയാക്കുന്ന ജോലിക്കിടെ അവളുടെ കണങ്കാലിന് മുറിവേറ്റ ഹോളി എന്ന യുവ സഹപ്രവർത്തകയുടെ പേരിൽ എഹ്രെൻറിച്ച് ഒരു ബോസിനോട് ദേഷ്യപ്പെടുന്നു. Ehrenreich അവർ നടപടിയെടുക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ ബോസിന് അവരെ ആവശ്യമാണെന്ന് അവളുടെ സഹപ്രവർത്തകർ നിരസിക്കുന്നു. തനിക്ക് പിഎച്ച്ഡി ഉണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞ് കുറച്ച് അധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എഹ്റൻറിച്ച് ഫാൻ്റസി ചെയ്യുന്നു. പകരം അവൾ പറയുന്നു, "രാവിലെ 7:30 ന് ശാന്തമായി കാണിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആരെയും അവൻ കൊണ്ടുപോകും." ഇല്ല എന്ന് ഹോളി മറുപടി നൽകുന്നു, അവർക്കെല്ലാം ഒരു ടെസ്റ്റ് പാസാകേണ്ടി വന്നു.
“പരീക്ഷ,” ഞാൻ പ്രായോഗികമായി അലറുന്നു, “ബുൾഷിറ്റ്! ആർക്കും ആ പരീക്ഷയിൽ വിജയിക്കാം!” ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത പൊട്ടിത്തെറിയാണിത്. ഒന്നാമതായി, ഇത് അപമാനകരമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ഹോളിയെ, രോഗത്തിലൂടെയും പരിക്കുകളിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്ന പ്രൊഫഷണലിസത്തിൻ്റെ പൊട്ടുന്ന ബോധവും. അടിസ്ഥാന സാക്ഷരതയുടെ തലത്തിൽ പരീക്ഷ അവൾക്ക് ഒരു വെല്ലുവിളിയായിരുന്നുവെന്ന് എനിക്കറിയാം.
പിന്നീട്, ഹോളിയുമായുള്ള തർക്കം തോറ്റ എഹ്റൻറിച്ച്, എങ്ങനെയും മേലധികാരിയുടെ പിന്നാലെ പോകാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ഒരു ദിവസം ശമ്പളത്തോടെ ഹോളിയെ വിജയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവളുടെ സഹപ്രവർത്തകർ ഇപ്പോൾ തന്നെ വെറുക്കുമെന്ന് അവൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. Ehrenreich ഇവിടെ മുഖംമൂടി സൂക്ഷിക്കുന്നു: ഒരു ധാർമ്മിക തത്ത്വമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും അവളുടെ ലൈനിൽ ഇല്ല; സ്വയം ഒന്നും ദുർബലമായിരുന്നില്ല. ഹോളിയെ പ്രതിനിധീകരിച്ച് അവൾക്ക് ഒരു ചെറിയ വിജയം നേടാനാകും, എന്നാൽ അവളുടെ അജ്ഞാതത്വം, അവൾ അർദ്ധായുസ്സ് മാത്രമുള്ള ജീവിതത്തിൽ അവളുടെ സാന്നിദ്ധ്യം ഇല്ലാത്തത്, ഹോളിയെ സ്വയം ജയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് അവൾക്ക് അസാധ്യമാക്കുന്നു. (Ehrenreich ഉടനടി തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഈ പ്രശ്നത്തിൽ നിന്ന്, അവളുടെ കരിയറിലെ അവസാന ശ്രമങ്ങളിലൊന്നായ Economic Hardship Reporting Project-ൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്, അത് തൊഴിലാളിവർഗത്തിനും പാവപ്പെട്ടവർക്കും അവരുടെ സ്വന്തം സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് ഫണ്ടും പിന്തുണയും നൽകുന്നു. )
എഹ്രെൻറീച്ചിൻ്റെ കൃതികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അധികാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അടുപ്പമുള്ള തലത്തിലാണെന്നും ഇത് ചെറുത്തുനിൽക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതിൻ്റെ ഭാഗമാണെന്നും അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടുക എന്നത് ഭയാനകമല്ല, വേദനാജനകമാണ്, കാരണം അധികാരം അവിടെ മാത്രമല്ല: അത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം തലയിലെ ഒരു ശബ്ദം കൂടിയാണ് - പ്രൊജക്ഷൻ, ആന്തരിക ഭയം. ഇത് ഒരു പ്രത്യേക ഫെമിനിസ്റ്റ് ഉൾക്കാഴ്ചയാണ്, യാദൃശ്ചികമല്ല. സോഷ്യലിസ്റ്റ്-ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ഹൃദയഭാഗത്താണ് പിഎംസി എന്ന ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്, അതിൽ പ്രമുഖ ചിന്തകരിൽ ഒരാളായിരുന്നു എഹ്രെൻറിച്ച്. (1975-ൽ ഒഹായോയിലെ യെല്ലോ സ്പ്രിംഗ്സിൽ നടന്ന സോഷ്യലിസ്റ്റ്-ഫെമിനിസ്റ്റ് കോൺഫറൻസിൽ വെച്ചാണ് എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം അവൾ ആദ്യമായി ഈ ആശയം പരസ്യമായി പരീക്ഷിച്ചത്.) സ്ത്രീകളുടെ ആരോഗ്യം, ആരോഗ്യം എന്നിവയെ കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറാൻ അവൾക്ക് ഒരു ആശയപരമായ ചുവടുവെപ്പ് മാത്രമേ എടുത്തിട്ടുള്ളൂ. പിഎംസിയെക്കുറിച്ചുള്ള അവളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന് വൈദ്യശാസ്ത്രപരമായ അറിവ്, കാരണം ഓരോ സാഹചര്യത്തിലും വിദഗ്ധർ സാമൂഹിക നിയന്ത്രണം ഏർപ്പെടുത്തുക എന്നതായിരുന്നു ഏറ്റവും അടുത്ത ചോദ്യം. "തൊഴിലാളി വർഗ്ഗ ജീവിതത്തെ അണുവിമുക്തമാക്കുകയും മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗത്തിൽ സാംസ്കാരിക/ഭൗതിക ആശ്രിതത്വം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ശക്തികൾ തന്നെയാണ് സ്ത്രീകളെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ശക്തികൾ", "സോഷ്യലിസ്റ്റ് ഫെമിനിസം എന്താണ്?" എന്ന തൻ്റെ ക്ലാസിക് ലേഖനത്തിൽ എഹ്രെൻറിച്ച് എഴുതി. "മെക്കാനിക്കൽ മാർക്സിസ്റ്റുകളെ" അപലപിച്ചുകൊണ്ട് അവർ വാദിച്ചു, "വർഗസമരത്തെ വേതനത്തിൻ്റെയും മണിക്കൂറിൻ്റെയും പ്രശ്നങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങുന്ന ഒന്നായി അല്ലെങ്കിൽ ജോലിസ്ഥലത്തെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്ന ഒന്നായി ഞങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. വിദ്യാഭ്യാസം, ആരോഗ്യം, കല, സംഗീതം മുതലായവ ഉൾപ്പെടുന്ന ക്ലാസുകളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള എല്ലാ രംഗത്തും വർഗസമരം സംഭവിക്കുന്നു. ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള പരിവർത്തനമാണ് ഞങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നത്.
അപ്പോൾ, എഹ്റൻറിച്ചിൻ്റെ നേട്ടം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം, അവർ സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെ ഒരു ഫെമിനിസ്റ്റ് കാമ്പിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി വളരെ നന്നായി പുനർനിർമ്മിച്ചുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്, അവരെ വീണ്ടും വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ല-ചിലർ ഇപ്പോഴും ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും. പുതിയ ഇടതുപക്ഷത്തിൻ്റെ തോൽവിക്ക് ശേഷവും, ഈ സംയോജനം ഇരുളടഞ്ഞ ഭാവിയിലേക്കുള്ള ബൗദ്ധിക തയ്യാറെടുപ്പ് അനുവദിച്ചു. അവളുടെ ആമുഖത്തിൽ പുരുഷ ഫാന്റസികൾ (ലിംഗപരമായ അക്രമത്തിൽ നാസിസത്തിൻ്റെ വേരുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുസ്തകം), എഹ്രെൻറിച്ച് എഴുതുന്നു,
ഫാസിസ്റ്റ് ഫാൻ്റസി ആണെങ്കിൽ. . . എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും ഹൃദയങ്ങളിൽ (ഒരുപക്ഷേ) കിടക്കുന്ന ഭയത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അമ്മയോ കടലോ അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹത്തിൻ്റെ ആർദ്രമായ ആശ്ലേഷമോ ആയ "മറ്റുള്ളവ" വലയം ചെയ്യുമോ എന്ന ഭയം. . . അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ വലിയ കുഴപ്പത്തിലാണ്. പക്ഷേ, ഞാൻ അത് പറയുമ്പോൾ പോലും, ഞങ്ങൾ സ്ത്രീകളാണെന്ന് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു ഇതിനകം ആഴത്തിലുള്ള കുഴപ്പത്തിൽ. തെവെലീറ്റ് പറയുന്നതുപോലെ, ഫാസിസത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള പോയിൻ്റ് "അത് 'വീണ്ടും മടങ്ങിവരാം' എന്നതുമാത്രമല്ല, മറിച്ച് അത് ഇതിനകം തന്നെ സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും ദൈനംദിന ബന്ധങ്ങളിൽ അവ്യക്തമാണ്.
ഗർഭച്ഛിദ്രം നിരോധനം, ഇൻസെൽസ്, പ്രൗഡ് ബോയ്സ്, ഗ്രൂമർ പരിഭ്രാന്തി, ട്രാൻസ് ആളുകളെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയുടെ ലോകത്ത്, മുന്നറിയിപ്പ് മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നുവെന്ന് സമ്മതിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
അവളുടെ വിശകലനത്തിൻ്റെ രണ്ട് അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളായ രണ്ടാം തരംഗ ഫെമിനിസത്തിൻ്റെയും ന്യൂ ലെഫ്റ്റിൻ്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളോട് ശത്രുത പുലർത്തുന്ന ഇടത് വിമർശകർ (ഇടയ്ക്കിടെ തീവ്ര വലതുപക്ഷക്കാർ) എഹ്റൻറിച്ചിൻ്റെ കൃതികളെ അനുയോജ്യമാക്കാനുള്ള വിചിത്രമായ ശ്രമങ്ങൾ സമീപ വർഷങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ കണ്ടു. ഉപരിപ്ലവമായ ഒരു തലത്തിൽ, അവളുടെ ജോലി ഇത്തരമൊരു ദുരുപയോഗം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കാരണം അവൾ മധ്യവർഗ സ്വഭാവങ്ങളെ വിമർശിക്കുകയും കുറച്ച് ആളുകൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ സാമൂഹിക വർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ച് കരുതുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഇത് കടലാസ് കനം കുറഞ്ഞതാണ്: വർഗത്തെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഒന്നിലധികം മാർഗങ്ങളുണ്ട്, പിഎംസിയെക്കുറിച്ചുള്ള എഹ്റൻറീച്ചിൻ്റെ വിമർശനം അത് സാമ്പത്തിക ശിഥിലീകരണ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും വാദിച്ചു, അത് തൊഴിലാളിവർഗ വിമോചനത്തിന് ഒരു സാധ്യതയുള്ള സംഭാവനയാണ്. ഉണർന്ന ലിബറലിസത്തിൻ്റെ ഒരു ലളിതമായ വിമർശകയായി അവളെ ചുരുക്കാനുള്ള അസംസ്കൃതവും ചിലപ്പോൾ നിരക്ഷരവുമായ ശ്രമങ്ങളിൽ നിന്ന്. വികൃതമായ ഒരു സംവിധാനം ഇവിടെ നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും: ചിന്തകരും എഴുത്തുകാരും പിഎംസിയിലെ തന്നെ അംഗങ്ങളായ പ്രവർത്തകരും Ehrenreich ൻ്റെ ആശയം മുറുകെ പിടിക്കുകയും അതിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു, സ്വന്തം വർഗത്തെ ഒരു പ്രാഥമിക എതിരാളിയായി ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ട് അവരുടെ സ്വന്തം സ്ഥാനത്തെ കണക്കാക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നു. . ആശയത്തിൻ്റെ ഈ പ്രത്യേക വിനിയോഗം ഒരിക്കലും സംഭവിച്ച ആശയപരമായ പരിവർത്തനത്തിൻ്റെ അംഗീകാരത്തോടൊപ്പമല്ല: എഹ്റൻറീച്ചിൻ്റെ സിദ്ധാന്തവുമായി തുടർച്ചയായി തുടരുന്നു എന്ന ഒരു ഭാവം, അവൾ പ്രത്യക്ഷമായും ആവർത്തിച്ചും എതിർക്കുന്ന ഒന്നായി പുനർനിർമ്മിക്കുമ്പോഴും.
നിങ്ങൾ 1970-കളിലെ ട്രോട്സ്കിസ്റ്റ് റൂട്ടിൽ പോയി ഒരു ട്രക്ക് ഡ്രൈവറായി ജോലി നേടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഇതിനകം ഒരു ട്രക്ക് ഡ്രൈവർ ആണെങ്കിൽ, പിഎംസിയെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഒരു ശത്രുവായി കാണുന്നത് ഒരു മത്സരഭൂമിയെക്കാൾ ബഹുമാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ ഒരു ഫിലിം സ്റ്റഡീസ് പ്രൊഫസർ എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ ജോലി നിലനിർത്തുകയാണെങ്കിൽ അത് അങ്ങനെയല്ല. വളരെ കൃത്യമായി സാർത്ര് വിളിച്ചത് അതായിരുന്നു മോശം വിശ്വാസം: “എനിക്കുണ്ടായിരുന്ന ഗുണങ്ങളെ നിഷേധിക്കുന്നതിലും ഞാൻ എന്താണെന്ന് കാണാതിരിക്കുന്നതിലും മോശമായ വിശ്വാസം പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. ഞാൻ അല്ലാത്തവനായി എന്നെത്തന്നെ രൂപപ്പെടുത്താനും ഇത് ശ്രമിക്കുന്നു, ”അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു Being and Nothingness.
എന്നിരുന്നാലും, ഈ മോശം വിശ്വാസം എങ്ങനെ പ്രയോജനപ്രദമായ സേവനമാണെന്ന് കാണാൻ പ്രയാസമില്ല. അത് അനുവദിക്കുന്നത്, തീർച്ചയായും, സ്വയം മറച്ചുവെക്കലാണ്, കൃത്യമായി എഹ്രെൻറിച്ച് അവളുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഭൂരിഭാഗവും മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. മധ്യവർഗ ശീലങ്ങളെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നത് തീർച്ചയായും എല്ലാ ക്ലാസുകളിലും സാധാരണമാണ്. എന്നാൽ പിഎംസിയോടുള്ള വെറുപ്പ് എഹ്റൻറീച്ചിൻ്റെ വെല്ലുവിളി നേരിടാൻ മാനസികമായി കഴിവില്ലാത്ത സ്വന്തം അംഗങ്ങളുടെ മാത്രം പ്രത്യേകതയാണ്; ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് കാണുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തികളായി സ്വയം കണ്ടെത്താത്തവർ; സങ്കീർണ്ണമായ വ്യക്തികളുടെ ഗാലക്സി എന്നതിലുപരി, തൊഴിലാളിവർഗത്തെ ഒരു അമൂർത്തവും നിശ്ചലവുമായ ഒരു വിഭാഗമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നവർ - ഒരു പ്രൊജക്ഷൻ, നമുക്ക് പറയാം. എല്ലാറ്റിനും അടിയിൽ, നമുക്ക് കുഴിച്ചിടാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, സ്വയം വെറുപ്പ് കണ്ടെത്താൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചേക്കാം: പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാത്ത രൂപത്തിൽ പിഎംസിയുടെ അനിവാര്യമായ വൈരുദ്ധ്യം. സ്വയം കാണിക്കാതിരിക്കുകയോ സ്വയം നോക്കുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കാനുള്ള കാരണം കാണപ്പെടുമെന്നതിൽ ലജ്ജയാണെന്ന് എഹ്റൻറിച്ച് തെളിയിച്ചു. Ehrenreich ൻ്റെ ആശയം ഒരേസമയം വിനിയോഗിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഈ നാണക്കേട് ഒഴിവാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ നിന്നാണ്. സാർത്ർ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: “ആരോട് കള്ളം പറയപ്പെടുന്നവനും കള്ളം പറയുന്നവനും ഒരേ വ്യക്തിയാണ്, അതിനർത്ഥം വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടവൻ എന്ന നിലയിൽ എന്നിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സത്യം വഞ്ചകനെന്ന നിലയിൽ ഞാൻ അറിയണം എന്നാണ്. അതിലും മെച്ചം, കൂടുതൽ ശ്രദ്ധയോടെ മറച്ചുവെക്കാൻ ഞാൻ സത്യം വളരെ കൃത്യമായി അറിഞ്ഞിരിക്കണം. മോശം വിശ്വാസം, ഉറങ്ങുന്നതും സ്വപ്നം കാണുന്നതും പോലെയാണ്, സ്വയം ഉണർത്തുന്നത് പോലെ രക്ഷപ്പെടാനും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.
പിഎംസി മോശം വിശ്വാസം, അതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരെ അവരുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിത്വം നിരസിക്കാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് അവരെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നത് അരോചകവും ചില സമയങ്ങളിൽ വിനാശകരവുമാകുമ്പോൾ, സാർത്ർ ഇതുവരെ ഇല്ലാതിരുന്ന ഒരു മാർക്സിസ്റ്റായ എഹ്റൻറിച്ച് ഉള്ളതും ഒന്നുമില്ലായ്മയും-പ്രേരണയിൽ അനുകമ്പയുള്ളതും സുഖപ്പെടുത്താവുന്നതുമായ ഒന്നിൻ്റെ കേർണൽ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെന്ന് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ തിടുക്കം കൂട്ടും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, വർഗ സമൂഹത്തിൻ്റെ തെറ്റായതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും ആ തെറ്റുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്കണ്ഠയുമാണ് അതിൻ്റെ ഹൃദയത്തിലുള്ള നാണക്കേട്, അതിൻ്റെ എല്ലാ സ്വയം-പ്രകടന മാനങ്ങളോടും കൂടി; എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ആ തെറ്റിന് മുന്നിൽ ഒരാൾ തനിച്ചാകുന്നത് ഒരു ഉത്കണ്ഠയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഡീമെറ്റീരിയലൈസ്ഡ്, ജനറിക് തൊഴിലാളി വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ പ്രൊജക്ഷൻ, സങ്കീർണ്ണമായ യഥാർത്ഥ ശക്തിയേക്കാൾ വിമോചനത്തിൻ്റെ അത്തരമൊരു സമാന ശക്തി. എന്നിട്ടും, അത്തരം ഉത്കണ്ഠയിൽ വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ അത് തുടർച്ചയായി രാഷ്ട്രീയ പ്രേരണകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പിഎംസി ആത്മനിന്ദയുടെ അശ്ലീലവും വെട്ടിച്ചുരുക്കിയതുമായ ഒരു പതിപ്പ് പോലും, ചിലപ്പോൾ കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിൽ സംഭവിച്ചതായി ഞാൻ കരുതുന്നതുപോലെ, രാഷ്ട്രീയമായി എപ്പോഴും വീണ്ടും ആരംഭിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലം വാഗ്ദാനം ചെയ്തേക്കാം.
Ehrenreich ൻ്റെ ഉൾക്കാഴ്ചകളിൽ ഏറ്റവും ലളിതവും ആഴമേറിയതുമായ കാര്യങ്ങളിലേക്കാണ് നമ്മൾ ഇവിടെ എത്തുന്നത്. ഒരു മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ അതിരുകൾ - ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഇടുങ്ങിയ വീക്ഷണം, നമ്മെയും പരസ്പരം അറിയാനുള്ള നമ്മുടെ പരിമിതമായ കഴിവ്, നമ്മുടെ മരണനിരക്ക് - അവൾക്ക് അർത്ഥത്തിൻ്റെയും ആനന്ദത്തിൻ്റെയും ഉറവിടങ്ങളായിരുന്നു. “ഏജൻസി മനുഷ്യരിലോ അവരുടെ ദൈവങ്ങളിലോ പ്രിയപ്പെട്ട മൃഗങ്ങളിലോ കേന്ദ്രീകരിച്ചിട്ടില്ല,” അവൾ എഴുതി സ്വാഭാവിക കാരണങ്ങൾ. "അത് പ്രപഞ്ചത്തിലുടനീളം ചിതറിക്കിടക്കുന്നു, സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും ചെറിയ സ്കെയിൽ വരെ." ചിന്ത തന്നെ, മനസ്സിൻ്റെ ഘടകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആന്തരിക സംഘർഷത്തിൻ്റെ പ്രക്രിയയാണെന്ന് അവൾ വാദിച്ചു. സ്വയത്തിൻ്റെ എല്ലാ വിള്ളലുകളും അടയ്ക്കാനുള്ള ഭയാനകമായ ആഗ്രഹം, സ്വയം സ്വയമേവയുള്ളതും ഏകശിലാത്മകവുമാണെന്ന് സ്വയം സങ്കൽപ്പിക്കുക, മാന്യമായി മനുഷ്യനാണ്; എന്നാൽ അത് ഒരിക്കലും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. അത് അനിവാര്യമായും നിർത്തുന്നിടത്ത്, രാഷ്ട്രീയം ആരംഭിക്കുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ വന്യമായ സാധ്യത.
"നിങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് എങ്ങനെ നീങ്ങുന്നു എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക," അവൾ അവളുടെ ആമുഖത്തിൽ എഴുതി പുരുഷ ഫാന്റസികൾ, “നിങ്ങളെ കുറിച്ച് ചിലപ്പോൾ നിങ്ങളെ എങ്ങനെ ബോധവാന്മാരാക്കുംസ്വയം വായന." മുന്നോട്ടുള്ള പുസ്തകത്തിലെ ചില നിമിഷങ്ങളിൽ, ഫാസിസ്റ്റ് ഫാൻ്റസി വായനക്കാരൻ്റെ മുന്നിൽ തലകീഴായി മാറുമെന്ന് അവൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.
അണക്കെട്ടുകൾ തകരുന്നു. ജിജ്ഞാസ മുകളിലേക്ക് നീന്തുകയും തിരിയുകയും ചെയ്യുന്നു, സ്വയം ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു. ആഗ്രഹം ഭാവനയുടെ ചാനലുകളിലൂടെ ഒഴുകുന്നു. സ്ത്രീകൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കുമിടയിൽ, "ഉയർന്നതും" "താഴ്ന്നതും" - ഈ പുതിയ ഊർജ്ജത്തിന് മുന്നിൽ തടസ്സങ്ങൾ തകരുന്നു. കമ്മ്യൂണിസത്തിലും സ്ത്രീ ലൈംഗികതയിലും ഫാസിസ്റ്റ് ഭയപ്പാടോടെ സ്വയം കണ്ടതും ഇതാണ്-ജീവിതം പോലെ ക്രമരഹിതമായ സന്തോഷകരമായ കൂടിച്ചേരൽ. ഈ ഫാൻ്റസിയിൽ, ശരീരം വികസിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ, അതിൻ്റെ സാങ്കൽപ്പിക വ്യാപനം, ഭൂമിയിൽ നിറയുന്നു. ഏകാന്തമായ ഭയത്തിൽ നമ്മെത്തന്നെ തടഞ്ഞുനിർത്തുന്നതിനുപകരം, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിൻ്റെ മൃദുത്വത്തിലും പ്രവേശനക്ഷമതയിലും സന്തോഷിക്കാൻ അവസാനം നമുക്ക് കഴിയും. ഈ ഫാൻ്റസിയാണ് നമ്മളെ, പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും, മനുഷ്യരാക്കി മാറ്റുന്നത് - ചിലപ്പോൾ, ജീവിതത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യത്തിൽ നമ്മെ വിപ്ലവകാരികളാക്കുന്നു.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക