മുറേ ബുക്ചിൻ (1921-2006) പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധി ആസന്നമാകുക മാത്രമല്ല, മുതലാളിത്തത്തിനും മുഴുവൻ സാമൂഹിക ക്രമത്തിനും വെല്ലുവിളി ഉയർത്തുകയാണെന്ന് മിക്കവാറും എല്ലാവരേക്കാളും നേരത്തെ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു. 1950 കളിലും 1960 കളിലും, മിക്ക ആളുകളും പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം എന്താണെന്ന് അറിയുന്നതിന് മുമ്പ്, അദ്ദേഹം അടിസ്ഥാനപരമായ പരിഹാരങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമയത്തിന് മുമ്പിലായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചപ്പോൾ അവ അവഗണിക്കപ്പെടുകയോ അപലപിക്കുകയോ ചെയ്തു; അവ ഇന്നും വേണ്ടത്ര അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല.
ബുക്ചിൻ ഒമ്പതാം വയസ്സിൽ, മഹാമാന്ദ്യകാലത്ത് അമേരിക്കൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ചേർന്നു; നിരാശനായ അദ്ദേഹം 1939 മുതൽ 1947 വരെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വർക്കേഴ്സ് പാർട്ടി (ഫോർത്ത് ഇന്റർനാഷണൽ) അംഗമായ ഒരു ട്രോട്സ്കിസ്റ്റായിരുന്നു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം രാഷ്ട്രീയ മാർക്സിസത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചെങ്കിലും മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധ വിപ്ലവത്തിന്റെ പദ്ധതി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതിൽ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനായിരുന്നു. വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുകയും അതിനായി ഒരു പുതിയ ചട്ടക്കൂട് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യും. സോഷ്യലിസ്റ്റ് മാത്രമല്ല, (മാർക്സിയൻ സോഷ്യലിസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി) അധികാരവിരുദ്ധവും ജനാധിപത്യപരവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ ഒരു വിപ്ലവം സൈദ്ധാന്തികമാക്കാനും പ്രചോദിപ്പിക്കാനും സംഘടിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ സമർപ്പിച്ചു.
1952 മുതൽ, ന്യൂയോർക്ക് ആസ്ഥാനമായുള്ള ജേണലിനായി ബുക്ക്ചിൻ "ഭക്ഷണത്തിലെ രാസവസ്തുക്കളുടെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച്" എഴുതാൻ തുടങ്ങി. സമകാലിക പ്രശ്നങ്ങൾ. കൃഷിയിൽ കീടനാശിനികൾ, കളനാശിനികൾ, മറ്റ് രാസവസ്തുക്കൾ എന്നിവയുടെ ഉപയോഗം മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യത്തെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. അവരുടെ ആവശ്യം കുറയ്ക്കുന്നതിന്, നഗരത്തിന്റെയും രാജ്യത്തിന്റെയും ഒരു വിവാഹത്തെ അദ്ദേഹം വാദിച്ചു-അതായത്, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നിടത്ത് ഭക്ഷണം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുക, പ്രാദേശികമായി വിളകൾ വിതയ്ക്കുക, പരിപാലിക്കുക, വിളവെടുക്കുക. ഏകവിളകളുടെ ഉപയോഗത്തെ അദ്ദേഹം വിമർശിക്കുകയും വിള വൈവിധ്യത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു; മേൽമണ്ണിന്റെ ശോഷണത്തെ അദ്ദേഹം അപലപിക്കുകയും വിള ഭ്രമണത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു; കർഷകരെ തൊഴിലാളികളാക്കി ചുരുക്കിയ വൻതോതിലുള്ള കേന്ദ്രീകൃത കൃഷിയെ അദ്ദേഹം അപലപിക്കുകയും പകരം ചെറുകിട കൃഷിക്ക് ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു, അതിൽ ഭൂമിയിൽ ജോലി ചെയ്യുന്നവർ പ്രകൃതി ലോകവുമായി മൂല്യവത്തായ ബന്ധം നിലനിർത്തി. മൊത്തത്തിൽ, കൃഷിയെ മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥിതിയിലേക്ക് ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതിനെ അദ്ദേഹം അപലപിച്ചു, അവിടെ അത് പരമാവധി ലാഭം നേടുന്നതിനുള്ള അനിവാര്യതയാണ്, പകരം മനുഷ്യവാസ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താതെ സംയോജിപ്പിച്ച് ജൈവകൃഷിക്ക് ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ദാർശനിക തലത്തിൽ, മനുഷ്യരാശിയെ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നതിനെ അദ്ദേഹം വിമർശിച്ചു.
എന്നാൽ 1950-കളിൽ, അമേരിക്കക്കാർ “രസതന്ത്രത്തിലൂടെ മെച്ചപ്പെട്ട ജീവിതം” ആഘോഷിക്കുന്ന തിരക്കിലായിരുന്നപ്പോൾ, ആ രാസവസ്തുക്കളുടെ ആരോഗ്യപരമായ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ചോ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ മാനസിക സാമൂഹിക അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ചോ കേൾക്കാൻ കുറച്ച് ആളുകൾ ആഗ്രഹിച്ചു.
അക്കാലത്ത്, സോവിയറ്റ് യൂണിയനുമായി ആയുധമത്സരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന യുഎസ് പസഫിക്കിൽ ആണവായുധങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു. പരീക്ഷയെ എതിർക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്ഥാനം ക്രമേണ ഉയർന്നുവന്നു. കൊഴിഞ്ഞുപോക്ക് മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യത്തിനും ഹാനികരമാണെന്ന അലാറം ഉയർത്തിക്കൊണ്ട് ബുക്ക്ചിൻ അതിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഉയർന്നുവരുന്ന 1950-കളിലെ സമാധാന പ്രസ്ഥാനത്തിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആയുധ പരീക്ഷണത്തെ മാത്രമല്ല, "സമാധാനത്തിനായുള്ള ആറ്റങ്ങൾ" - ആണവ ശക്തിയെയും അദ്ദേഹം വിമർശിച്ചു. 1963-ൽ കോൺ എഡ്, 1963-ൽ ക്വീൻസിലെ റാവൻസ്വുഡിൽ ഒരു ആണവ റിയാക്ടർ നിർമ്മിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. ബുക്ചിൻ അതിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ചേർന്നു, ഇത് ആണവോർജ്ജത്തിനെതിരായ ആദ്യത്തെ കമ്മ്യൂണിറ്റി പോരാട്ടമായിരുന്നു-ഇത് പദ്ധതിയെ വിജയകരമായി ഇല്ലാതാക്കി.
1960 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യത്തിന് പുതിയ ഭീഷണികൾ എല്ലായിടത്തും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഭീമാകാരമായ നഗരങ്ങൾ വായു, ജല മലിനീകരണം വർദ്ധിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളായിരുന്നു; വിഷം കലർന്ന വായുവും വെള്ളവും ശാരീരിക രോഗങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. വലിപ്പമുള്ള നഗരങ്ങളിൽ താമസിക്കുന്നത് വിട്ടുമാറാത്ത സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ഉറവിടമായിരുന്നു, സമ്മർദ്ദം (ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു) ആരോഗ്യപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കി.
വലിയ നഗരങ്ങൾ-മെഗലോപോളിസ്-മറ്റൊരു ദീർഘകാല പ്രശ്നത്തിന് കാരണമാകുന്നു. അവ ഫോസിൽ ഇന്ധനങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തെ ആശ്രയിച്ചു. എന്നാൽ ഫോസിൽ ഇന്ധനങ്ങൾ, അവൻ എഴുതി 1964-ൽ, ഹരിതഗൃഹ പ്രഭാവം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്ന് ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയായിരുന്നു: “ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ബഹിരാകാശത്തേക്ക് പ്രസരിക്കുന്ന താപത്തെ തടഞ്ഞുകൊണ്ട് കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിന്റെ ഈ വളരുന്ന പുതപ്പ്, അന്തരീക്ഷ താപനില ഉയരുന്നതിലേക്കും വായുവിന്റെ കൂടുതൽ അക്രമാസക്തമായ പ്രവാഹത്തിലേക്കും കൂടുതൽ വിനാശകരമായ കൊടുങ്കാറ്റുകളിലേക്കും നയിക്കും. , ഒടുവിൽ ധ്രുവീയ ഹിമപാളികൾ (ഒരുപക്ഷേ രണ്ടോ മൂന്നോ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കുള്ളിൽ) ഉരുകുകയും, സമുദ്രനിരപ്പ് ഉയരുകയും, വിശാലമായ കരപ്രദേശങ്ങളിൽ വെള്ളപ്പൊക്കവും ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യും. അത്തരം ഒരു വെള്ളപ്പൊക്കം വളരെ അകലെയാണെങ്കിലും, മറ്റ് അന്തരീക്ഷ വാതകങ്ങളിലേക്കുള്ള കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിന്റെ അനുപാതം മാറുന്നത് പ്രകൃതിയുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ മനുഷ്യൻ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തിന്റെ മുന്നറിയിപ്പാണ്.
അത്തരമൊരു ഗ്രഹം ആളുകൾക്ക് അതിജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന സ്ഥലമായിരുന്നില്ല. സാധാരണക്കാർ, ബുക്ചിന്ക്ക് ബോധ്യപ്പെട്ടു, അതിനായി നിൽക്കില്ല. അവരുടെ ആരോഗ്യത്തിനും ശരീരത്തിന്റെ സമഗ്രതയ്ക്കും മേലുള്ള വ്യാപകവും ആസൂത്രിതവുമായ ഈ ആക്രമണങ്ങൾ അവർ സഹിക്കില്ല. ഹരിതഗൃഹ പ്രഭാവത്താൽ പരിസ്ഥിതി നശീകരണത്തിന് അവർ നിൽക്കില്ല. കേവലമായ നിലനിൽപ്പിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി, ഈ ഫലങ്ങളെല്ലാം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥയ്ക്കെതിരെ അവർ എഴുന്നേൽക്കും. മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പരിധി, മാർക്സ് വാദിച്ചതുപോലെ, തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ഇമ്മിസറേഷൻ ആയിരുന്നില്ല; അത് മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യത്തിന്റെ അപചയമായിരുന്നു.
മുതലാളിത്തമില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹം മാനുഷികമായി അളക്കപ്പെട്ട ഒന്നായിരിക്കും, അതിൽ പട്ടണവും രാജ്യവും സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിൽ കൃഷി പ്രാദേശികവും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗവുമായിരുന്നു.
അത് ഫോസിൽ ഇന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായിരിക്കും.1
വലിയ നഗരങ്ങൾ വലിയ കേന്ദ്രീകൃത ഊർജ സംവിധാനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. 1950-കൾ മുതൽ, MIT-യിലെ ശാസ്ത്രജ്ഞർ പുതിയ, ബദൽ ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സുകൾ പരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു: സൂര്യൻ, കാറ്റ് വേലിയേറ്റങ്ങൾ. പ്രകൃതിയുടെ ഈ ശക്തികളെ ഫലത്തിൽ എവിടെയും ഉപയോഗപ്പെടുത്താം. ഫോസിൽ ഇന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വൻതോതിലുള്ള സ്കെയിൽ ചെയ്ത നഗരങ്ങളിൽ അവിഭാജ്യമാണ്, ഈ ബദൽ ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സുകൾ വികേന്ദ്രീകൃത ഉൽപാദനത്തിനും ഉടമസ്ഥതയ്ക്കും സ്വയം കടം കൊടുക്കുന്നു. സോളാർ പാനലുകളിലും കാറ്റ് ടർബൈനുകളിലും ചെറിയ ജലവൈദ്യുത, ജിയോതെർമൽ പ്ലാന്റുകളിലും അവ കമ്മ്യൂണിറ്റി സ്കെയിലിൽ ഉപയോഗിക്കാം. 1960-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, സൗരോർജ്ജം, കാറ്റ്, വേലിയേറ്റ ഊർജ്ജം എന്നിവ ചെറുകിട, സ്വയം നിയന്ത്രിത, വികേന്ദ്രീകൃതമായ സ്വയം നിയന്ത്രിത സമൂഹങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാണെന്ന് മുറെ വാദിച്ചു.
എന്നാൽ സാമൂഹ്യ പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം, ഈ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം എന്ന് അദ്ദേഹം ഉടൻ വിളിച്ചു, മധ്യകാല ശൈലിയിലുള്ള കർഷകരിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ആധുനിക മാനുഫാക്ചറിംഗ് ടെക്നോളജിക്ക് നന്ദി-ബുക്ക്ചിൻ കൂടുതലും പോസിറ്റീവ് ആയി കണ്ടു-അദ്ധ്വാനവും അധ്വാനവും ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ആളുകൾക്ക് ജോലി ചെയ്യേണ്ടതില്ല, കാരണം യന്ത്രങ്ങൾ ജോലി ചെയ്യും. അവർക്ക് സർഗ്ഗാത്മകത പുലർത്താൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്.
1962-ൽ അദ്ദേഹം ഈ ആശയങ്ങൾ എന്ന പേരിൽ ഒരു പുസ്തകത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു നമ്മുടെ സിന്തറ്റിക് പരിസ്ഥിതി. ഏതാനും മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം റേച്ചൽ കാർസൺ സൈലന്റ് സ്പ്രിംഗ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അത് അദ്ദേഹത്തെ പൂർണ്ണമായും ഉന്മൂലനം ചെയ്തു, കൂടാതെ കീടനാശിനികളുടെ വിമർശനവും മുതലാളിത്തവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു ചട്ടക്കൂടിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി.
എന്നാൽ ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ ബുക്ചിൻ ശരിയായിരുന്നു, പ്രശ്നം സിസ്റ്റമാണ്. ആധുനിക പാരിസ്ഥിതിക പ്രസ്ഥാനത്തിന് തിരികൊളുത്തിയതിന് കാർസൺ ക്രെഡിറ്റ് അർഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ബുക്ചിൻ-തന്റെ കൂടുതൽ സമൂലമായ വിമർശനത്തോടെ-സമൂല പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പിതാവ് എന്ന ബഹുമതി അർഹിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ 1964 പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രവും വിപ്ലവ ചിന്തയും റാഡിക്കൽ ഇക്കോളജിയുടെ ആദ്യ പ്രകടനപത്രികയായിരുന്നു അത്.
1960-കളുടെ മധ്യത്തിൽ, അദ്ദേഹവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഗ്രൂപ്പായ ന്യൂയോർക്ക് ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് അരാജകവാദികളും - "ഇക്കോളജിയും കമ്മ്യൂണിറ്റിയും" എന്ന് വിളിക്കുന്ന അടയാളങ്ങൾ വഹിച്ചുകൊണ്ട് പ്രകടനങ്ങൾക്ക് പോയി, "എന്താണ് പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം?" പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം അവർക്ക് അടിസ്ഥാന വിഷയമായിരിക്കണമെന്ന് പുതിയ ഇടതുപക്ഷത്തിലെ പ്രധാന വ്യക്തികളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. പക്ഷേ, ചെഗുവേരയെയും മാവോ സേതുങ്ങിനെയും ഹോ ചി മിന്നിനെയും അനുകരിക്കുന്നതിലും അന്താരാഷ്ട്ര മാർക്സിസ്റ്റ് വിപ്ലവം ഉയർത്തുന്നതിലും അവർ വളരെയധികം ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നു. പരിസ്ഥിതിയെയും രാസവസ്തുക്കളെയും കുറിച്ചുള്ള ഉത്കണ്ഠ പെറ്റി ബൂർഷ്വാ ആണെന്ന് അവർ കരുതി, ചിലർ മുറെയെ "സ്മോക്കി ദ ബിയർ" എന്ന് പരിഹസിച്ചു.
എന്നാൽ 1970ലെ ഭൗമദിനത്തോടും പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തുടക്കത്തോടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് സമയോചിതമായി. 1974-ൽ അദ്ദേഹം വെർമോണ്ടിൽ ഒരു സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു - ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ സോഷ്യൽ ഇക്കോളജി - അത് ആയിരക്കണക്കിന് ബേബി ബൂമറുകൾക്ക് ജൈവകൃഷിയിലേക്കും സൗരോർജ്ജ, കാറ്റ് ഊർജ്ജത്തിലേക്കും അവരുടെ ആദ്യ സമ്പർക്കം നൽകി.
ഈ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ ബുക്ക്ചിന്റെ മുഴുവൻ സംഭാവനയായിരുന്നെങ്കിൽ, സമൂലമായ ചരിത്രത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു സ്ഥാനം അർഹിക്കുമായിരുന്നു. എന്നാൽ കൂടുതൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. നിയമസഭാ ജനാധിപത്യത്തെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമാക്കിയത് അദ്ദേഹമാണ്.
മാർക്സിസത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം വിപ്ലവ സ്ഥാപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിയൻ ആശയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. വിപ്ലവ പദ്ധതിയെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, മാർക്സിസ്റ്റ് സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കാത്ത വിധത്തിൽ, പുതിയ വിപ്ലവ സ്ഥാപനങ്ങളെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ പുതിയ സമൂഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഘടനയെ നിർണ്ണയിക്കുക എന്നതാണ്. ഇനി സ്റ്റാലിൻ ഉണ്ടാകരുത്, റോബസ്പിയർ ഉണ്ടാകരുത്. പുതിയ വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനം സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാകണം. തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ ഒരു മുൻനിര പൊളിറ്റ് ബ്യൂറോയ്ക്ക് വിടുന്നതിനുപകരം, അത് ജനാധിപത്യപരമായി തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കും.
1950-കളിൽ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ സർഗ്ഗാത്മകതയുണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹം മുഖാമുഖ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ വക്താവായി. പൗരന്മാരുടെ അസംബ്ലികളിലൂടെ പുരാതന ഏഥൻസുകാർ ഒരു സമൂഹത്തെ മൊത്തത്തിൽ ഭരിച്ചിരുന്നതായി അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. ഒരു പ്രാവശ്യം ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ വീണ്ടും ആക്കാമായിരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഇപ്പോൾ നൂതന സാങ്കേതികവിദ്യ ഉൽപ്പാദന തൊഴിലാളികളുടെ ആവശ്യകത കുറച്ചതിനാൽ, സമൂഹത്തിന് പുരാതന ഏഥൻസിലെ ജനാധിപത്യത്തിന് തുല്യമോ മറികടക്കാനോ കഴിയും.
1970-കളുടെ അവസാനം മുതൽ, ഇതാണ് ഏറ്റവും മികച്ച കോഴ്സ് എന്ന് ഇടതുപക്ഷത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ബുക്ക്ചിൻ ശ്രമിച്ചു. പുതിയ ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ മാർക്സിസ്റ്റുകൾക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു, എന്നാൽ അരാജകവാദം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മേൽനോട്ടത്തിൽ, ഒരു പുനരുജ്ജീവനത്തിന് വിധേയമാവുകയും ഒരു പാരിസ്ഥിതിക സമൂഹത്തിൽ കമ്മ്യൂണിറ്റി സ്വയം മാനേജ്മെന്റിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഹ്വാനം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ചില അരാജകവാദികൾ അദ്ദേഹത്തെ "ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷൻ ഫ്രീക്ക്" എന്ന് പരിഹസിച്ചു, എന്നാൽ പുതിയ സമൂഹത്തിന് ഒരു ചട്ടക്കൂട് നൽകേണ്ടത് ഒരു വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തമാണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി.
വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷനായി, അദ്ദേഹം അഫിനിറ്റി ഗ്രൂപ്പിനെ അടിസ്ഥാന യൂണിറ്റായി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ തുടങ്ങി (1969 ൽ). 1930-കളിലെ വിപ്ലവകരമായ സ്പാനിഷ് അരാജകവാദത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയും ചരിത്രകാരനുമായ അദ്ദേഹം, ഈ സ്വാതന്ത്ര്യവാദികൾ തങ്ങളെത്തന്നെ സംഘടിപ്പിച്ചതായി കണ്ടെത്തി. ഗ്രൂപ്പ് ഡി അഫിനിഡാഡ്, പൊതുവായ പ്രോജക്ടുകളിൽ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന ചെറിയ, അടുത്ത ബന്ധമുള്ള പ്രവർത്തകരുടെ ബാൻഡ്. സ്പാനിഷ് അരാജകത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള പേരും ആശയവും അമേരിക്കൻ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത് ബുക്ക്ചിൻ ആയിരുന്നു. ന്യൂക്ലിയർ വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനം ക്ലാംഷെൽ സഖ്യം (അദ്ദേഹം പങ്കെടുത്തത്) 1976-78 ൽ സംഘടനയുടെ യൂണിറ്റായി അഫിനിറ്റി ഗ്രൂപ്പ് ഏറ്റെടുത്തു. 1999-ലെ ഡബ്ല്യുടിഒ വിരുദ്ധ സിയാറ്റിൽ പ്രതിഷേധം വരെയും അതിനുശേഷവും ഇടതുപക്ഷ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സംഘാടനത്തിന് അഫിനിറ്റി ഗ്രൂപ്പുകൾ അടിസ്ഥാനമായി.
അഫിനിറ്റി ഗ്രൂപ്പ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷനായിരുന്നുവെങ്കിൽ, പുതിയ സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥാപന യൂണിറ്റ് മുഖാമുഖ ജനാധിപത്യ പൗരന്മാരുടെ സമ്മേളനമായിരിക്കും. വലിയ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ശക്തികളുടെ സാമൂഹിക നിയന്ത്രണം, അധികാരശ്രേണി, ആധിപത്യം, കമ്പോള സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ, കമ്പോള സമൂഹം, സാമൂഹികവും വ്യക്തിപരവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളുടെയും ചരക്കുകൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ള മറുമരുന്ന്, അടിത്തട്ടിൽ നിന്ന് മുഖാമുഖമുള്ള സഹവാസമാണ്- മുതലാളിത്തത്തിനെതിരായ ഒരു ധാർമ്മിക പ്രസ്ഥാനവും ഒരു വർഗീയ ജനാധിപത്യവും കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ. "നമുക്ക് ഒരു വികേന്ദ്രീകൃത സമൂഹം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്," അദ്ദേഹം പ്രേക്ഷകരോട് പറയും, "സമൂഹത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനം, നമ്മുടെ പൗരന്മാരുടെ പുനർ-ശാക്തീകരണം, ആളുകൾക്ക് പരസ്പരം സമ്പർക്കം വീണ്ടെടുക്കാനും അവരുടെ സ്വന്തം വിധികളുടെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു സുപ്രധാന പൊതുമണ്ഡലം. ”
ശുദ്ധവായു, ജല നിയമങ്ങൾ പോലെയുള്ള നിയമനിർമ്മാണത്തിലൂടെ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആധിക്യം തടയുന്നതിലൂടെ ജീവന്റെ ഘടന സംരക്ഷിക്കപ്പെടുമെന്ന് പരിസ്ഥിതിവാദികൾ വാദിച്ചപ്പോൾ, ബുക്ക്ചിൻ അത് നിഷേധിച്ചു, അത്തരം വീക്ഷണങ്ങളെ പരിഷ്കരണവാദം എന്ന് വിളിച്ചു; മുതലാളിത്തത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ (സാമൂഹിക) പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രത്തിന് മാത്രമേ പരിസ്ഥിതി പ്രതിസന്ധിയുടെ മൂലകാരണം ലഭിക്കൂ എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. എല്ലാ വരുന്നവർക്കും എതിരെ അദ്ദേഹം ശഠിച്ചു, മൂലകാരണങ്ങൾ സാമൂഹികമാണ്, മറിച്ച്, ജൈവികമാണ്. ചിലർ സാമൂഹിക ഘടകങ്ങളെ കുറ്റപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു - അമിത ജനസംഖ്യ (പോൾ എർലിച്ച്), സാങ്കേതികവിദ്യ (തിയോഡോർ റോസാക്ക്) - മറ്റുള്ളവർ (ആദിമവാദികൾ, ആഴത്തിലുള്ള പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രജ്ഞർ) മനുഷ്യർക്ക് ജൈവമണ്ഡലത്തിലെ മറ്റേതൊരു ജീവിയേക്കാളും വലിയ മൂല്യമില്ലെന്ന് വാദിക്കാൻ തക്ക ദുഷ്പ്രവണതയുള്ളവരാണ്. .
അവൻ എല്ലാം നിഷേധിച്ചു, പ്രശ്നം നമ്മുടെ കിടപ്പുമുറിയിലോ (അമിതജനസംഖ്യയിലോ) നമ്മുടെ സാങ്കേതികവിദ്യയിലോ (ഇതിൽ ഭൂരിഭാഗവും യഥാർത്ഥത്തിൽ വിമോചനത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യും) അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ഡിഎൻഎയിലോ അല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ സാമൂഹിക ക്രമീകരണങ്ങളിലോ ആണെന്ന് ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു: വളരുക അല്ലെങ്കിൽ മരിക്കുക വിപണി സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ അതിൽ ബിസിനസുകൾ പരസ്പരം വിലകുറച്ച് വിൽക്കാനും ലാഭം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും മത്സരിക്കണം - ഗ്രഹത്തെ തകർക്കുന്ന ഒരു അനിവാര്യത. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദം ആശാവഹമായ ഒന്നാണ്: പ്രശ്നം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യപ്രകൃതിയിലാണെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും നാം നശിച്ചുപോകും; എന്നാൽ പ്രശ്നം ഒരു സാമൂഹിക ക്രമീകരണവും സാമൂഹിക ക്രമീകരണങ്ങൾ സുഗമവും ആയതിനാൽ, മുതലാളിത്തത്തിന് പകരം ഒരു സഹകരണ സോഷ്യലിസ്റ്റ് സംവിധാനം ഉപയോഗിച്ച് ആളുകൾ പുതിയൊരെണ്ണം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
മുതലാളിത്തത്തിനെതിരായ ഒരു ധാർമ്മിക കലാപത്തിനായി അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, ചരക്കുകൾക്ക് ചുറ്റും ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ ജീവിതത്തിന്റെ ശൂന്യതയെയും അർത്ഥശൂന്യതയെയും വെറുപ്പിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. 1974-ൽ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ സോഷ്യൽ ഇക്കോളജിയിലെ വിദ്യാർത്ഥികളോട് "നിങ്ങളെത്തന്നെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുക" എന്ന് അദ്ദേഹം പറയും, അവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പഠിപ്പിച്ചു. ജൈവകൃഷി, അക്വാപോണിക്സ്, പുനരുപയോഗ ഊർജം, ഭക്ഷ്യ നീതി, വിപ്ലവകരമായ സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തം എന്നിവയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം നൽകി. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാന പ്രവർത്തകർ, സാമൂഹിക പ്രവർത്തകർ, പരിസ്ഥിതി അഭിഭാഷകർ, കമ്മ്യൂണിറ്റി സംഘാടകർ, ജൈവ കർഷകർ, ഹരിത പ്രവർത്തകർ എന്നിങ്ങനെ വിദ്യാർഥികൾ മാറി.
നിയമസഭാ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് അദ്ദേഹം നിരവധി പേരുകൾ നൽകി: ലിബർട്ടേറിയൻ മുനിസിപ്പാലിസം, വർഗീയത. 1980 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഹരിത പ്രസ്ഥാനങ്ങളായി അതിനെ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ടു. ഇന്ന് അനറ്റോലിയയിലെ കുർദുകൾ "ജനാധിപത്യ കോൺഫെഡറലിസം" എന്ന പേരിൽ അത് സ്വീകരിച്ചു. പാത വിമോചനത്തിലേക്ക്. ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള ആ സാമൂഹിക സാധ്യതയെ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാക്കി മാറ്റാൻ ഒരു ദിവസം ആഗ്രഹിച്ചേക്കാവുന്ന മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ഉള്ളവർക്ക് ഒരു ബ്ലൂപ്രിന്റ് ആയി തുടരുന്നു.
ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ പുസ്തകം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം2 (1982 റീപ്രിന്റ് 1992), ഇത് നരവംശശാസ്ത്രം, വിപ്ലവ ചരിത്രം, ജീവശാസ്ത്ര വൈരുദ്ധ്യാത്മക തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയിൽ നിന്നും അതിലേറെ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഒരു യോജിച്ച വീക്ഷണം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി ആശയങ്ങൾ കൂട്ടിയിണക്കി.
ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്, എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നഗരവൽക്കരണത്തിന്റെ ഉയർച്ച3 (1986), ഒരു വശത്ത് പട്ടണങ്ങളും നഗരങ്ങളും, മറുവശത്ത് ദേശീയ-രാഷ്ട്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന്റെ ചരിത്രം വിവരിക്കുന്നു. വിപ്ലവ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വേദി ഫാക്ടറിയല്ല (മാർക്സിസ്റ്റുകൾക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നത് പോലെ) നഗരമായിരുന്നു, അവിടെ ജനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രീകരണം ജനകീയ മാധ്യമങ്ങൾ, ആവർത്തിച്ചുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ, അയൽപക്ക പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ജനകീയ അസംബ്ലികൾ, വിപ്ലവകരമായ എരിവ് എന്നിവ സാധ്യമാക്കുന്നു. വിപ്ലവ ചരിത്രത്തിലെ മഹത്തായ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, നഗരങ്ങളായി മാറുന്നു.
അവൻ അവരെ പരിശോധിച്ചു. വിപ്ലവ കാലഘട്ടത്തിലെ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ചരിത്രം അദ്ദേഹം രചിച്ചതിന്റെ മറ്റൊരു കാരണം വിപ്ലവ പാരമ്പര്യം നിലനിർത്താനും അതിന്റെ പാഠങ്ങൾ വർത്തമാനകാലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനുമാണ്. സ്പാനിഷ് അരാജകവാദികൾ4 (1969-ൽ എഴുതിയത്, 1977-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്), അതിന്റെ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ 1936 വരെയുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അരാജകവാദികൾക്ക് എല്ലാ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾക്കും വിരുദ്ധമായി സംഘടിക്കാനാകും എന്ന വിപുലമായ വാദമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മജിസ്റ്റീരിയൽ നാല് വാല്യങ്ങൾ, മൂന്നാം വിപ്ലവം5(1996-2005), വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സ്വയം അധിഷ്ഠിതമായ പാരമ്പര്യം വിവരിക്കുന്നു.
ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ യുക്തിയുടെയും മാനവികതയുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെ തീക്ഷ്ണമായ ചാമ്പ്യനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഒരു മാനവികവാദി എന്ന നിലയിൽ, പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനത്തിലെ ദുരുപയോഗത്തെ അദ്ദേഹം എതിർത്തു. പ്രകൃതിയെ നശിപ്പിക്കുന്നതിന് മനുഷ്യരെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് ഫാഷനായി. നേരെമറിച്ച്, പ്രതിസന്ധിക്ക് പരിഹാരം കണ്ടെത്താൻ ഞങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ ചാതുര്യത്തെയും സർഗ്ഗാത്മകതയെയും ആശ്രയിക്കുന്നുവെന്ന് ബുക്ക്ചിൻ വാദിച്ചു.
യോജിപ്പിനെ വിലമതിക്കാത്ത ഒരു ലോകത്ത്, ബുക്ചിൻ യോജിച്ചതായിരിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെട്ടു. തൽഫലമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾക്ക് ആന്തരിക യുക്തിയുണ്ട്. അധികാരശ്രേണി, മുതലാളിത്തം, ഭരണകൂടം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശാലമായ വിമർശനങ്ങളുള്ള ഒരു വികസിത സാമൂഹിക വീക്ഷണമെന്ന നിലയിൽ, അത് ഒരു ഉട്ടോപ്യൻ ബദലിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുകയും ഒരു നല്ല സമൂഹം എങ്ങനെയിരിക്കാമെന്നും മനുഷ്യർക്ക് കഴിവുള്ള സാമൂഹിക ഉദാരതയെക്കുറിച്ചും നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. മുതലാളിത്തത്തിനെതിരായ ധാർമ്മിക കലാപം അർത്ഥത്തിനായുള്ള ആസക്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും സദ്ഗുണമുള്ള മനുഷ്യ ഏജൻസിയെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അധികാര മാറ്റത്തിലേക്കുള്ള ആദർശവാദവും ധാർമ്മിക ഭാവനയും ഉള്ള അദ്ദേഹം ദീർഘദൂര അറ്റം സ്ഥിരമായി കാഴ്ചയിൽ സൂക്ഷിച്ചു. ജ്വലിക്കുന്നതും ഉജ്ജ്വലവുമായ, വിശദാംശങ്ങളേക്കാൾ വലിയ ചിത്രത്തിനും വലിയ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കും അദ്ദേഹം കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ നൽകി. അപകടസാധ്യതയില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിൽ, തന്റെ പ്രശസ്തി അപകടത്തിലാക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം ഒന്നും ശ്രദ്ധിച്ചില്ല. മറ്റുള്ളവരുടെ അംഗീകാരമില്ലായ്മയിൽ മതിപ്പുളവാക്കാനോ ഭയപ്പെടാനോ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. വൻതോതിൽ എതിർക്കുന്ന സാമൂഹിക ശക്തികൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അദ്ദേഹം ഉട്ടോപ്യൻ കോപം നിലനിർത്തി. വിജയം ഉടനടി സാധ്യമല്ലെങ്കിലും നമ്മൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ആണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. അദ്ദേഹം റോസ ലക്സംബർഗിന്റെ "സോഷ്യലിസം അല്ലെങ്കിൽ ബാർബറിസം" എന്ന മാക്സിമിനെ "ഇക്കോളജി അല്ലെങ്കിൽ ഉന്മൂലനം" ആക്കി മാറ്റി: അല്ലെങ്കിൽ അതിലും മികച്ചത്, "അസാധ്യമായത് ചെയ്യാൻ യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ളവരായിരിക്കുക, അല്ലാത്തപക്ഷം നമുക്ക് അചിന്തനീയമായത് ഉണ്ടാകും."6
ബുക്ചിന്റെ അവസാനകാല സഹകാരിയും സഹകാരിയുമായ ജാനറ്റ് ബീൽ ആണ് "ദി മുറേ ബുക്ക്ചിൻ റീഡർ" (1998) ന്റെ സമാഹാരം. അവൾ ഇപ്പോൾ അവന്റെ ജീവചരിത്രം എഴുതുകയാണ്.
1 മുറേ ബുക്ക്ചിൻ, ക്രൈസിസ് ഇൻ ഔർ സിറ്റിസ് (1965).
2 Bookchin, Murray (1986). സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പരിസ്ഥിതി: ശ്രേണിയുടെ ആവിർഭാവവും പിരിച്ചുവിടലും.
3 Bookchin, Murray (1986). നഗരവൽക്കരണത്തിന്റെ ഉയർച്ചയും പൗരത്വത്തിന്റെ തകർച്ചയും.
4 ബുക്ചിൻ മുറെ (1977). സ്പാനിഷ് അരാജകവാദികൾ, വീരോചിതമായ വർഷങ്ങൾ 1868-1936.
5 Bookchin, Murray (1996). മൂന്നാമത്തെ വിപ്ലവം: വിപ്ലവ കാലഘട്ടത്തിലെ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ.
6Bookchin "ഒരു പാരിസ്ഥിതിക പരിഹാരത്തിലേക്ക്," റാംപാർട്ട്സ്, മെയ് 1970. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ഈ വരിയിൽ നിരവധി പ്രസംഗങ്ങൾ അവസാനിപ്പിച്ചു.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക