പുതിയ പുസ്തകത്തിന്റെ ആമുഖം അടുത്ത വിപ്ലവം: ജനകീയ അസംബ്ലികളും നേരിട്ടുള്ള ജനാധിപത്യത്തിന്റെ വാഗ്ദാനവും (Verso, 2015), 1921-ൽ ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ റഷ്യൻ ജൂത കുടിയേറ്റക്കാർക്ക് ജനിച്ച മുറേ ബുക്ക്ചിൻ തന്റെ ഒമ്പതാമത്തെ വയസ്സിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് യുവജന സംഘടനയായ യംഗ് പയനിയേഴ്സിൽ ചേർന്നപ്പോൾ റാഡിക്കൽ രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ പരിചയപ്പെട്ടുവെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. 1950-കളുടെ അവസാനത്തിൽ ഒരു അരാജകവാദിയായി സ്വയം നിർവചിക്കുകയും ഒടുവിൽ ഒരു 'വർഗീയവാദി' അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ് രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം വരെയുള്ള വർഷങ്ങളിൽ സ്റ്റാലിനിസത്തിൽ നിന്ന് ട്രോട്സ്കിസത്തിലേക്ക് തിരിയുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ 'ഇടതുവശത്തുള്ള ജീവിത'ത്തിന്റെ തുടക്കമാണിത്. സോഷ്യൽ ഇക്കോളജി എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിച്ചതിന് ശേഷം 'ലിബർട്ടേറിയൻ മുനിസിപ്പാലിസ്റ്റ്'.
രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം റേഡിയോ ടെക്നോളജിയിലെ ഏതാനും ക്ലാസുകൾ ഒഴികെ ബുക്ക്ചിൻ ഒരിക്കലും കോളേജിൽ പോയിട്ടില്ലെങ്കിലും - അദ്ദേഹം ഡസൻ കണക്കിന് പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതുകയും നൂറുകണക്കിന് അക്കാദമിക് ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, കൂടാതെ നിരവധി ജേണലുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും 1974-ൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ സോഷ്യൽ ഇക്കോളജി സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. തീവ്ര രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭാവന രാഷ്ട്രീയ ചിന്തയുടെ രംഗത്തേക്ക് പരിസ്ഥിതി എന്ന ആശയം (വീണ്ടും) അവതരിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു.
വളർന്നുവരുന്ന പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആശയങ്ങളെയും പ്രയോഗങ്ങളെയും ബുക്ചിൻ എതിർത്തു, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ കേവലം "സാങ്കേതിക പരിഹാരങ്ങൾ" വാദിക്കുന്നുവെന്നും വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രശ്നത്തിന്റെ മൂലകാരണങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു പാരിസ്ഥിതിക സമീപനത്തോട് അതിനെ എതിർത്തുവെന്നും ആരോപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ മാരകമായ പോരായ്മ, മാർക്സിസ്റ്റുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, തൊഴിലാളിവർഗത്തെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിലല്ല, മറിച്ച്, എതിർപ്പില്ലാതെ വികസിപ്പിക്കാൻ അനുവദിച്ചാൽ, അനിവാര്യമായും ആളുകളെ മനുഷ്യത്വരഹിതമാക്കുന്നതിനും നശിപ്പിക്കുന്നതിനും ഇടയാക്കുന്ന പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയുമായുള്ള സംഘർഷത്തിലാണ്. പ്രകൃതി.
അടുത്ത വിപ്ലവം 1992-ലെ ഉപന്യാസം ഉൾപ്പെടുന്നു പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയും സമൂഹത്തെ റീമേക്ക് ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും. അതിൽ, ബുക്ക്ചിൻ വാദിക്കുന്നു, "സാമൂഹ്യ പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്ന ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ സന്ദേശം അതാണ് ആശയം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന പ്രകൃതിയുടെ ഉത്ഭവം മനുഷ്യൻ മനുഷ്യന്റെ ആധിപത്യത്തിൽ നിന്നാണ്. ഒരു പാരിസ്ഥിതിക സമൂഹം വികസിക്കണമെങ്കിൽ ആദ്യം മനുഷ്യർ തമ്മിലുള്ള ആധിപത്യം ഇല്ലാതാക്കണം. ബുക്ചിൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "മുതലാളിത്തവും അതിന്റെ ആൾട്ടർ-ഇഗോ, 'സ്റ്റേറ്റ് സോഷ്യലിസവും' ആധിപത്യത്തിന്റെ എല്ലാ ചരിത്രപരമായ പ്രശ്നങ്ങളെയും തലയിൽ കൊണ്ടുവന്നു," ഇത് തടഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ, കമ്പോള സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ നമ്മുടെ പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയെ നശിപ്പിക്കുന്നതിൽ വിജയിക്കും. അതിന്റെ "വളരുക അല്ലെങ്കിൽ മരിക്കുക" എന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഫലം.
ലിബർട്ടേറിയൻ മുനിസിപ്പാലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ആശയം - "പാർലമെന്ററിസത്തിന്റെ ഇരുണ്ട ചക്രത്തിൽ നിന്നും അതിന്റെ നിഗൂഢതയിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തിക്കൊണ്ട് ആധികാരിക പൗരത്വത്തിന്റെ വിനിയോഗത്തിനായി പൊതുമണ്ഡലത്തെ വീണ്ടെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന" - തന്റെ ആശയം - യുഎസിലെ അരാജകവാദ ഗ്രൂപ്പുകളെ വർഷങ്ങളോളം ബുക്ചിൻ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു. പൊതു പ്രാതിനിധ്യത്തിനുള്ള ഒരു ഉപാധിയായി 'പാർട്ടി' മെക്കാനിസത്തിന്റെ" - അരാജകത്വത്തെ വീണ്ടും രാഷ്ട്രീയമായും സാമൂഹികമായും പ്രസക്തമാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോലാണ്.
പ്രൊഫഷണൽ, കരിയറിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയക്കാരിൽ നിന്ന് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പ്രയോഗം "മോഷ്ടിക്കുന്നതിനും" പൗരന്മാരുടെ കൈകളിൽ തിരികെ നൽകുന്നതിനുമായി നേരിട്ടുള്ള മുഖാമുഖ അസംബ്ലികളുടെ ഉപയോഗം ലിബർട്ടേറിയൻ മുനിസിപ്പാലിസം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. സംസ്ഥാനത്തെ "തികച്ചും അന്യമായ രൂപീകരണം" എന്നും "മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ വശത്തെ മുള്ള്" എന്നും ബുക്ചിൻ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് ലിബർട്ടേറിയൻ മുനിസിപ്പാലിസത്തെ "അതിന്റെ കാതലായ ജനാധിപത്യപരവും അതിന്റെ ഘടനയിൽ ശ്രേണീകൃതമല്ലാത്തതുമാണ്", അതുപോലെ "സമരത്തെ മുൻനിർത്തി" യുക്തിസഹവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ ഒരു സമൂഹം കൈവരിക്കുക.
ബുക്ചിനെ നിരാശപ്പെടുത്തി, പല അരാജകവാദികളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു, രാഷ്ട്രീയമായി പ്രസക്തമായി തുടരാനും യഥാർത്ഥ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിക്കാനും അവർ പ്രാദേശിക ഭരണകൂടത്തിൽ പങ്കാളികളാകണമെന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ തയ്യാറായില്ല. മാർക്സിസ്റ്റുകളുടെയും സിൻഡിക്കലിസ്റ്റുകളുടെയും അരാജകവാദികളുടെയും കൂട്ടത്തിൽ രാഷ്ട്രീയമായി പക്വത പ്രാപിച്ചെങ്കിലും, ബുക്ചിൻ താമസിയാതെ ഈ ധാരകളുടെയെല്ലാം അടിസ്ഥാനപരമായ വിമർശനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്തു, ഇത് സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ സ്വന്തം ആശയത്തിന്റെ വികാസത്തിലേക്ക് നയിക്കുക മാത്രമല്ല, ഇടതുപക്ഷ വിമർശകരുമായി അദ്ദേഹത്തെ നയിക്കുകയും ചെയ്തു. .
കുർദിഷ് പ്രതിരോധം
1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, യുഎസിൽ തന്റെ സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതി സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ മൂല്യത്തിനും പ്രാധാന്യത്തിനും അംഗീകാരം നേടാൻ ബുക്ക്ചിൻ പാടുപെടുമ്പോൾ, ലോകത്തിന്റെ മറുവശത്ത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പോരാട്ടം ഉയർന്നുവരുന്നു. തെക്കുകിഴക്കൻ തുർക്കിയിലെ പർവതപ്രദേശങ്ങളിൽ, പ്രധാനമായും കുർദിഷ് പ്രദേശങ്ങളിൽ, ബുക്ചിന്റെ സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം സ്വീകരിക്കാനും പൊരുത്തപ്പെടുത്താനും ഒരു സംഘടന സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.
കുർദിഷ് ചുരുക്കപ്പേരിൽ കുർദിസ്ഥാൻ വർക്കേഴ്സ് പാർട്ടി അല്ലെങ്കിൽ പികെകെ എന്ന് സ്വയം വിളിച്ച സംഘടന, 1984-ൽ തുർക്കി ഭരണകൂടത്തിനെതിരെ ആദ്യ ആക്രമണം ആരംഭിച്ചു. ഈ ആദ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ താമസിയാതെ മറ്റുള്ളവർ പിന്തുടരുകയും ഒടുവിൽ മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ട് നീണ്ട സായുധ പോരാട്ടമായി വികസിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് ഇപ്പോഴും പരിഹരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല.
പികെകെ മാർക്സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് ചിന്തയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് സോഷ്യലിസ്റ്റ് തത്വങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സ്വതന്ത്ര കുർദിഷ് രാഷ്ട്രത്തിനായി പോരാടി. പരമ്പരാഗത കുർദിഷ് മാതൃഭൂമി ആധുനിക തുർക്കി, ഇറാൻ, ഇറാഖ്, സിറിയ എന്നിവിടങ്ങളിലെ പ്രദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പക്ഷേ 20 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ കൊത്തിയെടുത്തതാണ്.th നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഫ്രാൻസും യുണൈറ്റഡ് കിംഗ്ഡവും തമ്മിൽ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ മുൻ ഒട്ടോമൻ-ടർക്കിഷ് പ്രദേശം വിഭജിക്കുന്നത് സംബന്ധിച്ച് ഒരു കരാർ ഉണ്ടായപ്പോൾ. തുർക്കി, സിറിയ, ഇറാഖ് എന്നീ രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അതിർത്തികൾ കുപ്രസിദ്ധമായ നിലയിലായി സൈക്സ്-പിക്കോട്ട് ഉടമ്പടി 1916- ൽ.
വ്യത്യസ്ത കുർദിഷ് പ്രദേശങ്ങൾ ഒരു ദിവസം ഒന്നിച്ചു കാണണമെന്ന ഉട്ടോപ്യൻ ആഗ്രഹം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പികെകെയുടെ പോരാട്ടം പ്രാഥമികമായി നോർത്ത് കുർദിസ്ഥാന്റെ വിമോചനത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ബക്കൂർ - തുർക്കി ഭരണകൂടം കൈവശപ്പെടുത്തിയ കുർദിഷ് പ്രദേശങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, 1990-കളിൽ, ഒരു സ്വതന്ത്ര കുർദിഷ് രാഷ്ട്ര രാഷ്ട്രം കണ്ടെത്താനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് പികെകെ പതുക്കെ അകന്നുപോകാൻ തുടങ്ങി, മറ്റ് സാധ്യതകൾ ആരായാൻ തുടങ്ങി.
1999-ൽ, പികെകെയുടെ സ്ഥാപകനും നേതാവുമായ അബ്ദുല്ല ഒകാലൻ - തുർക്കിയും സിറിയയും തമ്മിലുള്ള നയതന്ത്ര തർക്കത്തിന് വിഷയമായി, രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് തുർക്കിയിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതനായതിന് ശേഷം അദ്ദേഹം പികെകെയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകി. വിമത നേതാവിനെ ഇനി പാർപ്പിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും സിറിയ വിസമ്മതിച്ചു, മറ്റൊരു അഭയം തേടി രാജ്യം വിടുകയല്ലാതെ ഒകാലാന് മറ്റ് വഴികളില്ല. അധികം താമസിയാതെ, അദ്ദേഹത്തെ കെനിയയിൽ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും തുർക്കിയിലേക്ക് കൈമാറുകയും അവിടെ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കുകയും ചെയ്തു - ഈ ശിക്ഷ പിന്നീട് ജീവപര്യന്തമായി മാറ്റി.
പികെകെയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ ഒരു ബ്രേക്കിംഗ് പോയിന്റായിരുന്നു ഒകാലന്റെ പിടിച്ചെടുക്കൽ. താമസിയാതെ, പ്രാദേശിക തലത്തിൽ കൂടുതൽ സ്വയംഭരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നതിന് അനുകൂലമായി ഒരു സ്വതന്ത്ര രാഷ്ട്രത്തിനായുള്ള അവകാശവാദം സംഘടന റദ്ദാക്കി. ജയിലിൽ, ഒകാലൻ ബുക്ക്ചിന്റെ കൃതികളുമായി സ്വയം പരിചയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ ഒരു സ്വതന്ത്ര ദേശീയ-രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ആദർശം ഉപേക്ഷിക്കാനും 'ഡെമോക്രാറ്റിക് കോൺഫെഡറലിസം' എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു ബദൽ കോഴ്സ് പിന്തുടരാനും അദ്ദേഹത്തെ സ്വാധീനിച്ചു.
വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, 1991-ൽ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം, പികെകെ ദേശീയ രാഷ്ട്രം എന്ന ആശയത്തെ വിമർശനാത്മകമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. കുർദുകളുടെ പരമ്പരാഗത മാതൃഭൂമികളൊന്നും കുർദിഷ് മാത്രമായിരുന്നില്ല. കുർദുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സംസ്ഥാനം വലിയ ന്യൂനപക്ഷ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് സ്വയമേവ ആതിഥേയത്വം വഹിക്കും, കുർദുകൾ തന്നെ വർഷങ്ങളായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട അതേ രീതിയിൽ വംശീയവും മതപരവുമായ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താനുള്ള സാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത്തരത്തിൽ, ഒരു കുർദിഷ് രാഷ്ട്രം ഈ മേഖലയിലെ നിലവിലുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരമെന്നതിലുപരി അതിന്റെ തുടർച്ചയായാണ് കൂടുതലായി കാണുന്നത്.
അവസാനമായി, ഒരു വശത്ത് മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും ദേശീയ ഭരണകൂടത്തിന്റെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വവും മറുവശത്ത് പുരുഷാധിപത്യവും കേന്ദ്രീകൃത ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള പരസ്പരാശ്രിതത്വവും വിശകലനം ചെയ്ത ഓക്കലൻ, ഈ സ്ഥാപനവൽകൃത രൂപങ്ങളുമായുള്ള എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും പ്രസ്ഥാനം വിച്ഛേദിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉണ്ടാകൂ എന്ന് മനസ്സിലാക്കി. അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും ചൂഷണത്തിന്റെയും.
ഡെമോക്രാറ്റിക് കോൺഫെഡറലിസം
2005-ലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലഘുലേഖയിൽ, ഡെമോക്രാറ്റിക് കോൺഫെഡറലിസത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപനം, ഒരു സ്വതന്ത്ര കുർദിഷ് രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള പികെകെയുടെ മുൻകാല അഭിലാഷങ്ങളെ അബ്ദുള്ള ഒകാലൻ ഔപചാരികമായും കൃത്യമായും തകർത്തു. 20-ന്റെ അവസാനം മുതൽ സമൂഹത്തിന്റെയും ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും വികസനത്തിന് ഗുരുതരമായ തടസ്സമായി രാഷ്ട്ര രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായം മാറിയെന്ന് അദ്ദേഹം രേഖയിൽ വാദിക്കുന്നു.th നൂറ്റാണ്ട്. ”
ഒകാലന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് കരകയറാനുള്ള ഏക പോംവഴി ഒരു ജനാധിപത്യ കോൺഫെഡറൽ സംവിധാനം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് "അത് ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ശക്തി നേടും, അല്ലാതെ ദേശീയ രാഷ്ട്രങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആഗോളവൽക്കരണത്തിൽ നിന്നല്ല." തടവിലാക്കപ്പെട്ട വിമത നേതാവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥിതിയോ സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തികളുടെ സമ്മർദ്ദമോ ജനാധിപത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കില്ല; സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾ സേവിക്കാൻ അല്ലാതെ. സമൂഹത്തിലെ മതപരവും വംശീയവും വർഗപരവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന ജനാധിപത്യം വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ സഹായിക്കുക എന്നതാണ് ചുമതല.
ഡെമോക്രാറ്റിക് കോൺഫെഡറലിസ്റ്റ് മാതൃക വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ഒകാലന്റെ ആഹ്വാനത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, ദിയാർബാക്കിറിൽ ഡെമോക്രാറ്റിക് സൊസൈറ്റി കോൺഗ്രസ് (ഡിടികെ) സ്ഥാപിതമായി. 2011 ലെ ഒരു അസംബ്ലിയിൽ ബോഡി ജനാധിപത്യ സ്വയംഭരണത്തിനുള്ള ആഹ്വാനം ആരംഭിച്ചു, അതിൽ രാഷ്ട്രീയം, നീതി, സ്വയം പ്രതിരോധം, സംസ്കാരം, സമൂഹം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം, നയതന്ത്രം എന്നീ മേഖലകളിൽ സംസ്ഥാനത്തോട് സ്വയംഭരണം ആവശ്യപ്പെട്ടു. തുർക്കി ഭരണകൂടത്തിന്റെ പ്രതികരണം പ്രവചനാതീതമായിരുന്നു: ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെയും ക്രിമിനലൈസേഷന്റെയും പാതയിലേക്ക് നീങ്ങി, അത് ഉടൻ തന്നെ ഡിടികെയെ നിരോധിച്ചു.
ഒകാലൻ വികസിപ്പിച്ച ഡെമോക്രാറ്റിക് കോൺഫെഡറലിസം എന്ന ആശയം, സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുക്ക്ചിന്റെ ആശയങ്ങളുമായി നിരവധി സമാനതകൾ കാണിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. 2000-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഒകാലൻ വായിക്കാൻ തുടങ്ങി സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം ഒപ്പം നഗരങ്ങളില്ലാത്ത നഗരവൽക്കരണം ജയിലിൽ കഴിയുമ്പോഴും അധികം താമസിയാതെ തന്നെ ബുക്ചിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു. തന്റെ അഭിഭാഷകർ മുഖേന, ബുക്ചിന്റെ ആശയങ്ങൾ മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ സന്ദർഭത്തിന് ബാധകമാക്കുന്നതിനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് റാഡിക്കൽ ചിന്തകനുമായി ഒരു കൂടിക്കാഴ്ച നടത്താൻ ഒകാലൻ ശ്രമിച്ചു.
നിർഭാഗ്യവശാൽ, ആ സമയത്ത് ബുക്ചിന്റെ ആരോഗ്യനില മോശമായതിനാൽ, ഈ മീറ്റിംഗ് ഒരിക്കലും നടന്നില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അയച്ചു സന്ദേശം 2004 മെയ് മാസത്തിൽ ഒകാലാനോട്: “കുർദിഷ് ജനതക്ക് ഒരു ദിവസം സ്വതന്ത്രവും യുക്തിസഹവുമായ ഒരു സമൂഹം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്നാണ് എന്റെ പ്രതീക്ഷ. അവരെ നയിക്കാൻ മി.
പകരമായി, കുർദിഷ് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ബുക്ചിന്റെ നിർണായക സ്വാധീനത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ, ഒരു PKK അസംബ്ലി അദ്ദേഹത്തെ "20 കളിലെ ഏറ്റവും വലിയ സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാളായി ആദരിച്ചു.th 2006 ജൂലൈയിൽ അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചപ്പോൾ നൂറ്റാണ്ട്.
ഡ്യുവൽ പവർ, കോൺഫെഡറലിസം, സോഷ്യൽ എക്കോളജി
കഴിഞ്ഞ ദശകത്തിൽ, ജനാധിപത്യ കോൺഫെഡറലിസം സാവധാനം എന്നാൽ തീർച്ചയായും കുർദിഷ് സമൂഹത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ബുക്ചിന്റെ ചിന്തയുടെ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ കുർദിസ്ഥാനിലുടനീളമുള്ള ഒരു "ജനാധിപത്യ ആധുനികത" വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രത്യേകിച്ചും സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്: "ഇരട്ട അധികാരം" എന്ന ആശയം, ലിബർട്ടേറിയൻ മുനിസിപ്പാലിസത്തിന്റെ തലക്കെട്ടിൽ ബുക്ക്ചിൻ നിർദ്ദേശിച്ച കോൺഫെഡറൽ ഘടന, സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതി സിദ്ധാന്തം. പല സമകാലിക സമരങ്ങളുടെയും വേരുകൾ നാഗരികതയുടെ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് തിരികെ പോകുകയും ഈ പ്രശ്നങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയെ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഇരട്ട ശക്തി:
അരാജകവാദി, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്, സിൻഡിക്കലിസ്റ്റ് ഗ്രൂപ്പുകൾ ബുക്ചിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിരാകരിച്ചതിന്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇരട്ട ശക്തി എന്ന ആശയം. തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ പ്രക്ഷോഭത്തിലൂടെ ഭരണകൂടത്തെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യണമെന്ന് വാദിക്കുന്നതിനുപകരം, ജനകീയ അസംബ്ലികളുടെയും അയൽക്കൂട്ട സമിതികളുടെയും രൂപത്തിൽ ബദൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് - പ്രത്യേകിച്ച് മുനിസിപ്പൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിലൂടെ - സംസ്ഥാനത്തിന്റെ അധികാരം "പൊള്ളയായേക്കാം" എന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. താഴെ നിന്ന്", ഒടുവിൽ അത് അമിതമാക്കുന്നു.
അധികാര സ്ഥാപനങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുമുള്ള ബുക്ചിനിന്റെ മനോഭാവം സ്റ്റേറ്റ് ക്രാഫ്റ്റിന് വിരുദ്ധമായ രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശകലനത്തിൽ നിന്നാണ്. ബുക്ക്ചിൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "മാർക്സിസ്റ്റുകൾ, വിപ്ലവ സിൻഡിക്കലിസ്റ്റുകൾ, ആധികാരിക അരാജകവാദികൾ എന്നിവർക്കെല്ലാം രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ച് തെറ്റായ ധാരണയുണ്ട്, അത് പൗര മേഖലയായും ആളുകൾ അവരുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റി കാര്യങ്ങൾ നേരിട്ട് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന സ്ഥാപനമായും വിഭാവനം ചെയ്യണം." സാധാരണയായി "രാഷ്ട്രീയം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ബുക്ക്ചിൻ വീക്ഷണങ്ങളെ "സ്റ്റേറ്റ്ക്രാഫ്റ്റ്" അല്ലെങ്കിൽ ബിസിനസ് പ്രൊഫഷണൽ രാഷ്ട്രീയക്കാർ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന തരത്തിലുള്ളതാണ്.
"രാഷ്ട്രീയം" എന്നതിന് വിപരീതമായി, ഇല്ലാതാക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ടെന്ന് പല ഇടതുപക്ഷ വിപ്ലവകാരികളും വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരുതരം അന്തർലീനമായ ദുരാചാരത്തിന് പകരം, വാസ്തവത്തിൽ സമൂഹത്തെ ഒരുമിപ്പിക്കുന്ന പശ തന്നെയാണ്. അധികാര ദുർവിനിയോഗം തടയാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ സംഘടിപ്പിക്കേണ്ട കാര്യമാണത്. "സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഏറ്റവും മികച്ചത് അധികാരത്തിന്റെ വ്യക്തവും സംക്ഷിപ്തവും വിശദമായതുമായ വിനിയോഗത്തിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ, അധികാരവും നേതൃത്വവും 'ഭരണത്തിന്റെ' രൂപങ്ങളാണെന്ന ഭാവനകൊണ്ടോ അവയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മറച്ചുവെക്കുന്ന ലിബർട്ടേറിയൻ രൂപകങ്ങൾ കൊണ്ടോ അല്ല," ബുക്ക്ചിൻ തന്റെ ലേഖനത്തിൽ എഴുതുന്നു. വർഗീയ പദ്ധതി.
ഡ്യുവൽ പവർ എന്ന ബുക്ക്ചിന്റെ ആശയത്തിന്റെ കുർദിഷ് ആശ്ലേഷം സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള ഡിടികെയുടെ സംഘടനാരീതിയിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഡിടികെയുടെ പൊതുസമ്മേളനം വർഷത്തിൽ രണ്ടുതവണ ദിയാർബക്കിറിൽ ചേരുന്നു വസ്തുതാപരമായി ഇതൊരു വടക്കൻ കുർദിസ്ഥാന്റെ തലസ്ഥാനം. 1,000 പ്രതിനിധികളിൽ, 40 ശതമാനം സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത സ്ഥാനങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഉദ്യോഗസ്ഥരാണ്, ബാക്കി 60 ശതമാനം പേർ സിവിൽ സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്, കൂടാതെ ജനപ്രിയ അസംബ്ലികളിൽ ഒന്നിലെ അംഗങ്ങളോ എൻജിഒകളുടെ പ്രതിനിധികളോ അവിഹിത വ്യക്തികളോ ആകാം. അസംബ്ലിയിൽ എടുക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങൾ സിറ്റി കൗൺസിലിൽ പ്രമോട്ടുചെയ്യുന്നത് രണ്ട് സംഘടനാ ബോഡികളിലും സീറ്റ് വഹിക്കുന്ന അംഗങ്ങളാണ്.
കോൺഫെഡറലിസം
ഡിടികെയുടെ സംഘടനാ ഘടനയിലും കോൺഫെഡറൽ സംവിധാനം വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്. ഇൻ കോൺഫെഡറലിസത്തിന്റെ അർത്ഥം, ബുക്ചിൻ കോൺഫെഡറലിസത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്, "വിവിധ ഗ്രാമങ്ങളിലും പട്ടണങ്ങളിലും വലിയ നഗരങ്ങളിലെ അയൽപക്കങ്ങളിലുമുള്ള ജനകീയ ജനാധിപത്യ അസംബ്ലികളിൽ നിന്ന് അംഗങ്ങളോ പ്രതിനിധികളോ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്ന അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റീവ് കൗൺസിലുകളുടെ ഒരു ശൃംഖല" എന്നാണ്. ഈ വിശദീകരണം കുർദിഷ് മേഖലയിലെ പല സ്ഥലങ്ങളിലെയും - തുർക്കിയിലെയും വടക്കൻ സിറിയയിലെയും സ്ഥിതിയുമായി ഏതാണ്ട് തികച്ചും അനുയോജ്യമാണ്.
കൗൺസിൽ പ്രസ്ഥാനം പ്രത്യേകിച്ച് സുസ്ഥിരമായ ദിയാർബക്കീറിലെ സാഹചര്യം വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമാണ്. പുസ്തകത്തിൽ വടക്കൻ കുർദിസ്ഥാനിൽ ജനാധിപത്യ സ്വയംഭരണം, അമേദ് സിറ്റി കൗൺസിൽ അംഗങ്ങൾ സ്ഥിതിഗതികൾ വിശദീകരിക്കുന്നു (ദിയാർബക്കീറിന്റെ കുർദിഷ് പേരാണ് അമേഡ്):
അമേഡിന് പതിമൂന്ന് ജില്ലകളുണ്ട്, ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ബോർഡുള്ള ഒരു കൗൺസിൽ ഉണ്ട്. ജില്ലകൾക്കുള്ളിൽ അയൽപക്കങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവയ്ക്ക് അയൽപക്ക കൗൺസിലുകൾ ഉണ്ട്. ചില ജില്ലകളിൽ എട്ട് അയൽപക്ക സഭകളുണ്ട്. ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ തെരുവ് തലത്തിൽ പോലും കൗൺസിലുകൾ ഉണ്ട്. സമീപ ഗ്രാമങ്ങളിൽ, സിറ്റി കൗൺസിലുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന കമ്യൂണുകൾ ഉണ്ട്. അതിനാൽ ശക്തി അടിത്തട്ടിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
Joost Jongerden, Ahmet Akkaya എന്നിവർ എഴുതുന്നത് പോലെ തുർക്കിയിൽ കോൺഫെഡറലിസവും സ്വയംഭരണവും: "DTK വെറുമൊരു സംഘടനയല്ല, മറിച്ച് ഗ്രാമം, നഗരം, നഗര കൗൺസിലുകൾ എന്നിവയിലൂടെ ജനശക്തിയുടെ നേരിട്ടുള്ളതും തുടർച്ചയായതുമായ പ്രയോഗത്തിലൂടെ നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ മാതൃക രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്."
ഈ പുതിയ രാഷ്ട്രീയ മാതൃക നിലവിലുള്ള ആ സംരംഭങ്ങൾ മാത്രമല്ല വാദിക്കുന്നത് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് പുറത്ത് സ്ഥാപനവൽക്കരിച്ച രാഷ്ട്രീയ മേഖലയുടെ, മാത്രമല്ല ഡെമോക്രാറ്റിക് റീജിയൻസ് പാർട്ടി (DBP), പീപ്പിൾസ് ഡെമോക്രാറ്റിക് പാർട്ടി (HDP) തുടങ്ങിയ കുർദിഷ് അനുകൂല രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും. ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം കുർദിഷ് മേഖലകളിൽ മാത്രമായി ജനാധിപത്യ സ്വയംഭരണം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതല്ല, ദേശീയ തലത്തിലും, തുർക്കിയിലും സിറിയയിലും.
സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രം
"മനുഷ്യരാശിക്ക് പ്രകൃതി ലോകവുമായി സംരക്ഷിത സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ പുനഃക്രമീകരിക്കണം" എന്ന വിശ്വാസമാണ് ബുക്ചിന്റെ സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതി സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സവിശേഷത. മുതലാളിത്താനന്തര സമൂഹം പാരിസ്ഥിതിക പരിസ്ഥിതിയുമായി യോജിച്ച് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാതെ വിജയിക്കില്ല.
ബുക്ചിൻ വാദിക്കുന്നത്, "സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്ന ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ സന്ദേശം അതാണ് ആശയം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന പ്രകൃതിയുടെ ഉത്ഭവം മനുഷ്യൻ മനുഷ്യന്റെ ആധിപത്യത്തിൽ നിന്നാണ്. സമകാലിക സാമൂഹിക സമരങ്ങളുടെ ഹൃദയഭാഗത്ത് വരാനിരിക്കുന്ന പാരിസ്ഥിതിക വിപത്ത് ഒഴിവാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത സ്ഥാപിക്കുന്ന തരത്തിൽ, ശ്രേണികളില്ലാത്ത, സമത്വ സമൂഹത്തെ എങ്ങനെ സംഘടിപ്പിക്കാം എന്നതിന്റെ പരമ്പരാഗത മാർക്സിസ്റ്റ്, അരാജകത്വ വീക്ഷണത്തിനപ്പുറം സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിശാസ്ത്രം നീങ്ങുന്നു.
പരമ്പരാഗതമായി കൃഷിയിലും മൃഗസംരക്ഷണത്തിലും ജീവിക്കുന്ന ഗ്രാമീണരായ കുർദുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പാരിസ്ഥിതിക അന്തരീക്ഷം നിലനിർത്തുന്നത് ഒരു സമത്വ സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ നിർണായകമാണ്. അവരുടെ പർവതപ്രദേശങ്ങളിലും ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ സമതലത്തിലും ഭരണകൂടം നയിക്കുന്ന പരിസ്ഥിതി നാശം അനുദിനം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ഉദാഹരണം ടർക്കിയിലെ GAP പ്രോജക്റ്റാണ്, അതിൽ ഡസൻ കണക്കിന് മെഗാ അണക്കെട്ടുകൾ ഇതിനകം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ നിർമ്മാണത്തിലാണ്. നിർമ്മാണ സ്ഥലങ്ങളിലെ തൊഴിലവസരങ്ങൾ, കയറ്റുമതിക്കായി നാണ്യവിളകൾ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന മെച്ചപ്പെട്ട ജലസേചന മെഗാ ഫാമുകൾ, പുറംതള്ളപ്പെട്ട ചെറുകിട കർഷകർക്ക് ദൈനംദിന ജോലികൾ, നവീകരിച്ച ഊർജ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിലാണ് പദ്ധതി അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. നിരവധി ജലവൈദ്യുത നിലയങ്ങൾ.
തങ്ങളുടെ വീടുകളും ഗ്രാമങ്ങളും വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ മുങ്ങി ഒഴുകുന്നതും സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്ന നദികൾ ചരക്കുകളായി മാറുന്നതും അവരുടെ ഭൂമി തട്ടിയെടുത്ത് വൻകിട കോർപ്പറേറ്റുകൾ വാങ്ങുന്നതും കാണുന്ന ജനങ്ങൾക്ക് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഏജന്റുമാർ "വികസനം" എന്ന് കരുതുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഫാം-ഉടമകളെ അവരുടെ വിദൂര വില്ലകളിലെ സമ്പന്നരാക്കാനല്ലാതെ യാതൊരു ലക്ഷ്യവുമില്ലാത്ത സാധനങ്ങളുടെ വ്യാവസായിക തലത്തിലുള്ള ഉൽപാദനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ വലിയ തോതിലുള്ള, അത്യധികം വിനാശകരമായ മെഗാ-പ്രൊജക്റ്റുകൾ പ്രാദേശിക പരിതസ്ഥിതികളിൽ പ്രാദേശിക നിയന്ത്രണത്തിന്റെ അടിയന്തിര ആവശ്യകതയെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു.
എന്നാൽ മുതലാളിത്ത ശക്തികളുടെ വിനാശകരമായ നഖങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നത് ഭരണകൂടവുമായി നേരിട്ടുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിന് കാരണമാകുമ്പോൾ, നിർണായകമായ ആദ്യ - അതിലും കൂടുതൽ വിപ്ലവകരമായ - ഘട്ടത്തിൽ പരസ്പര തലത്തിലുള്ള അധികാരശ്രേണി നിർത്തലാക്കൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ബുക്ചിൻ വാദിച്ചതുപോലെ, പ്രകൃതിയുടെ മേൽ മനുഷ്യരുടെ ആധിപത്യം ഒരു മനുഷ്യന്റെ മേൽ മറ്റൊന്നിന്റെ ആധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്തതിനാൽ, പരിഹാരവും സമാനമായ പാത പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ട്.
ഇക്കാര്യത്തിൽ, സ്ത്രീകളുടെ വിമോചനം സാമൂഹിക പരിസ്ഥിതിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വശങ്ങളിലൊന്നാണ്. സ്ത്രീയുടെ മേൽ പുരുഷന്റെ ആധിപത്യം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക പരിസ്ഥിതിയെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അനിവാര്യവും അവിഭാജ്യവുമായ ഘടകമായി കണക്കാക്കുന്നത് - നമ്മുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടേണ്ട ഒരു ചരക്കെന്നതിലുപരി - ഇപ്പോഴും വളരെ അകലെയാണ്.
ഇക്കാര്യത്തിൽ, കുർദിഷ് സമൂഹത്തിൽ നിലവിൽ നടക്കുന്ന വിമോചന പദ്ധതികൾ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന സൂചനയാണ്. പല കേസുകളിലും കുർദിഷ് കുടുംബങ്ങൾക്കും സമൂഹത്തിനും ഉള്ളിലെ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പഴയ ആചാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും വഴി നയിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, സമൂലമായ മാറ്റങ്ങൾ ഇതിനകം നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. അമേഡ് വിമൻസ് അക്കാദമിയുടെ ഒരു പ്രവർത്തകൻ ടാറ്റോർട്ട് കുർദിസ്ഥാനുമായുള്ള ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ:
കുർദിഷ് കുടുംബങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പുതിയ സംവിധാനമായ ജനാധിപത്യ സ്വയംഭരണത്തിലേക്ക് തുറന്നിട്ടില്ല. അവർ ഇതുവരെ അത് ആന്തരികമാക്കിയിട്ടില്ല. ഞങ്ങൾ, ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ, അത് വളരെയധികം ആന്തരികവൽക്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, മാറ്റം വരുത്തേണ്ടത് ഞങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്, ജനാധിപത്യ സ്വയംഭരണത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ കുടുംബങ്ങൾക്ക് നൽകുക, അത് ചെറിയ ഘട്ടങ്ങളിലാണെങ്കിലും. പുറത്ത് ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ തന്നെ നമുക്ക് വീട്ടിൽ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങാം. നമ്മൾ അത് എത്ര ഗൗരവത്തോടെയാണ് കാണുന്നത് എന്ന് നമ്മുടെ കുടുംബങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ അത് അവരെ ബാധിക്കും. തീർച്ചയായും, ചർച്ചകൾ പലപ്പോഴും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. വാതിലുകൾ മുട്ടുന്നു, ആളുകൾ നിലവിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരുപാട് സ്ഥിരോത്സാഹവും ചർച്ചകളും കുടുംബങ്ങളിൽ മാറ്റം സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
കേൾക്കുക, പഠിക്കുക, പിന്തുടരുക
കുർദിസ്ഥാനിലെ സംഭവവികാസങ്ങൾ - പ്രത്യേകിച്ച് വടക്കൻ സിറിയയിലെ കുർദിഷ് മേഖലയായ റോജാവയിൽ - ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പ്രവർത്തകരുടെ സമൂലമായ ഭാവനയെ ഇക്കിളിപ്പെടുത്തുന്നു. റോജാവയിലെ വിപ്ലവത്തെ താരതമ്യപ്പെടുത്തി 1936-ൽ ബാഴ്സലോണ ഒപ്പം സപതിസ്റ്റാസ് മെക്സിക്കോയിലെ ചിയാപാസിൽ. തീവ്ര ഇടതുപക്ഷത്തിനും മറ്റെല്ലാവരെയും പോലെ സ്വന്തം മിത്തോളജി ആവശ്യമാണ്, ഈ അർത്ഥത്തിൽ റോജാവയും ബാഴ്സലോണയും ചിയാപാസും അവിടെ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്ന ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകളായി വർത്തിക്കുന്നു. is ഒരു ബദൽ; അത് is സമൂഹത്തെ മറ്റൊരു രീതിയിൽ സംഘടിപ്പിക്കാൻ സാധിക്കും.
എന്നിരുന്നാലും, തീവ്രമായ സംഘടനയുടെ ഈ ഉദാഹരണങ്ങളെ ഒരു പീഠത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിലൂടെ, സമയങ്ങൾ ദുഷ്കരമാകുമ്പോൾ ആദരിക്കപ്പെടുമെന്ന പ്രതീക്ഷയുടെ വെളിച്ചമായി, ഈ പോരാട്ടങ്ങൾക്കുള്ള നമ്മുടെ പിന്തുണ പലപ്പോഴും നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഫുട്ബോൾ ടീമിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ കാണിക്കുന്ന പിന്തുണയിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല. ടിവിയിൽ. ചിയാപാസിലെ കാടുകളിലെ സപാറ്റിസ്റ്റുകളും മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ സമതലങ്ങളിലെ കുർദുകളും സ്വന്തം ശക്തിയിലും നിശ്ചയദാർഢ്യത്തിലും മാത്രം ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട് ഒരുപാട് മുന്നോട്ട് പോയി. അവരുടെ ആപേക്ഷികമായ ഒറ്റപ്പെടൽ അവരുടെ സമൂലമായ ബദലുകൾ വികസിപ്പിക്കാൻ അനുവദിച്ചു, എന്നാൽ ഈ പരീക്ഷണങ്ങൾ ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ അവർക്ക് പിന്തുണക്കാരെയും അനുഭാവികളെയും അപേക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ ആവശ്യമാണ്. അവർക്ക് പങ്കാളികളെ വേണം.
"ആഗോള മൂലധനം, അതിന്റെ അതിബൃഹത്തായതിനാൽ, അതിന്റെ വേരുകളിൽ നിന്ന് മാത്രമേ തിന്നുതീർക്കാൻ കഴിയൂ" എന്ന് ബുക്ക്ചിൻ എഴുതുന്നു. ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു രാഷ്ട്രീയം, "പ്രത്യേകിച്ച് സമൂഹത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ ഒരു ലിബർട്ടേറിയൻ മുനിസിപ്പാലിസ്റ്റ് പ്രതിരോധം വഴി. ഒരു അടിസ്ഥാന പ്രസ്ഥാനത്താൽ അണിനിരത്തി, തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന് മേലുള്ള ആഗോള മൂലധനത്തിന്റെ പരമാധികാരത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും അതിന്റെ വ്യാവസായിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രാദേശികവും പ്രാദേശികവുമായ സാമ്പത്തിക ബദലുകൾ വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന അസംഖ്യം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ അതിനെ നശിപ്പിക്കണം.
ഞങ്ങളുടെ ആദർശം ഒരു കമ്യൂൺ കമ്മ്യൂൺ ആണെങ്കിൽ, ആരംഭിക്കാനുള്ള സ്വാഭാവിക സ്ഥലം പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയ തലത്തിലാണ്, "ജനപ്രിയമായ അയൽപക്കങ്ങളുടെയും നഗര അസംബ്ലികളുടെയും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത വക്താവും മുനിസിപ്പൽ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ വികസനവും" എന്ന നിലയിൽ ഒരു പ്രസ്ഥാനവും പരിപാടിയും ഉണ്ടെന്ന് ബുക്ക്ചിൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ആത്യന്തികമായി, കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി ലോകമെമ്പാടും ഉയർന്നുവന്ന കുർദുകളുടെയും സപാറ്റിസ്റ്റുകളുടെയും മറ്റ് നിരവധി വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സംരംഭങ്ങളുടെയും പോരാട്ടങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം അവരുടെ കഥകൾ കേൾക്കുകയും അവരുടെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് പഠിക്കുകയും അവരെ പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. കാൽപ്പാടുകൾ.
സ്വയം-സംഘടിത മുനിസിപ്പാലിറ്റികളുടെ ഒരു കോൺഫെഡറേഷൻ, ദേശീയ അതിർത്തികളും വംശീയവും മതപരവുമായ അതിരുകൾ മറികടന്ന്, എക്കാലത്തെയും കടന്നുകയറുന്ന സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തികൾക്കും മുതലാളിത്ത ശക്തികൾക്കും എതിരായ ഏറ്റവും മികച്ച പ്രതിരോധമാണ്. ഈ ലക്ഷ്യം നേടാനുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, മുറേ ബുക്ക്ചിൻ മുന്നോട്ടുവച്ച ആശയങ്ങളേക്കാളും സ്വാതന്ത്ര്യവാദി മുനിസിപ്പാലിസത്തിന്റെ പ്രയോഗത്തേക്കാൾ മോശമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ പിന്തുടരേണ്ടതുണ്ട്.
ജോറിസ് ലെവറിങ്ക് ഇസ്താംബുൾ ആസ്ഥാനമായുള്ള ഒരു ഫ്രീലാൻസ് ജേണലിസ്റ്റാണ്, എഡിറ്റർ ROAR മാഗസിൻ TeleSUR ഇംഗ്ലീഷിനായുള്ള കോളമിസ്റ്റും.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക
1 അഭിപ്രായം
തുർക്കി തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ കുർദുകൾ അടുത്തിടെ നേടിയ വിജയത്തിന്റെ ഫലമായി, അബ്ദുല്ല ഒകാലനെ ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പ്രസ്ഥാനം വികസിക്കാൻ എന്തെങ്കിലും സാധ്യതയുണ്ടോ?