വർത്തമാനകാലത്തിൻ്റെ കണ്ണുകളിലൂടെ ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഭാവികളുടെ വലിയ ശ്മശാനങ്ങൾ, പുതിയ സാധ്യതകൾ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്ത പോരാട്ടങ്ങൾ, എന്നാൽ നിർവീര്യമാക്കപ്പെടുകയോ നിശബ്ദമാക്കപ്പെടുകയോ അല്ലെങ്കിൽ വികലമാക്കപ്പെടുകയോ, ജനനസമയത്ത് കൊല്ലപ്പെട്ട ഭാവികൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഇപ്പോഴും ജനിച്ച ഭാവികൾ, നിർണ്ണയിച്ച ആകസ്മികതകൾ എന്നിവയും നാം കാണുന്നു. വിജയിച്ച തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പിന്നീട് ചരിത്രത്തിൻ്റെ ഗതിയിലേക്ക് ചാർത്തി. ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഈ ഫ്യൂച്ചറുകൾ കുഴിച്ചിട്ട ശരീരങ്ങളാണ്, പലപ്പോഴും തെറ്റായ അല്ലെങ്കിൽ ഉപയോഗശൂന്യമായ ഫ്യൂച്ചറുകൾക്ക് പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായ ശരീരങ്ങളാണ്. അവർ ആഗ്രഹിച്ച ഭാവി നമുക്കായി നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനോട് യോജിക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് ഞങ്ങൾ അവരെ ആരാധിക്കുകയോ നിർവഹിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ മരിച്ചവരോട് വിലപിക്കുന്നത്, ഒരിക്കലും മരിച്ചവരല്ല. സമീപകാല ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ചാവേർ ബോംബർമാർ, ചിലർക്ക് രക്തസാക്ഷികൾ, മറ്റുള്ളവർക്ക് തീവ്രവാദികൾ, ആർച്ച്ഡ്യൂക്ക് ഫ്രാൻസിസ് ഫെർഡിനാൻഡിൻ്റെയും ഭാര്യയുടെയും കൊലപാതകത്തിൻ്റെ രണ്ട് ആഘോഷങ്ങൾ, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടാൻ ഇടയാക്കുന്ന ഒരു സംഭവം, സരജേവോയിൽ നടന്നതായി ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കരുത്. 2014. ഒരു സാരജേവോ പരിസരത്ത്, ബോസ്നിയക്കാരും ക്രൊയേഷ്യക്കാരും മുസ്ലീങ്ങളും രാജാവിനെയും ഭാര്യയെയും ആഘോഷിച്ചു, മറ്റൊരു അയൽപക്കത്ത് ബോസ്നിയൻ സെർബുകൾ അവരുടെ കൊലപാതകിയായ ഗ്രാവിലോ പ്രിൻസിപ്പിനെ ആദരിച്ചു, അവർ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഒരു പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കുക പോലും ചെയ്തു.
ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഫ്യൂച്ചറുകൾ എന്ന ആശയം കാലഹരണപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു, ഒരുപക്ഷേ ഭാവി എന്ന ആശയം പോലെ തന്നെ. ഭാവി വർത്തമാനകാലത്ത് നിർത്തിയതായും അനിശ്ചിതകാലത്തേക്ക് അവിടെ തങ്ങാൻ തയ്യാറാണെന്നും തോന്നുന്നു. പുതുമ, ആശ്ചര്യം, അനിശ്ചിതത്വം എന്നിവ വളരെ നിസ്സാരമായി പരസ്പരം പിന്തുടരുന്നു, ഭാവിയിൽ സംഭവിക്കുമെന്ന് കരുതിയ നല്ലതും ചീത്തയുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഇപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നു. ഭാവി സ്വയം മുൻകൂട്ടി കാണുകയും വർത്തമാനകാലത്തിലേക്ക് വീഴുകയും ചെയ്തു. കടന്നുപോകുന്ന സമയത്തിൻ്റെ വേഗതയും നിർത്തുന്ന സമയത്തിൻ്റെ വേഗതയും തുല്യമാണ്. നവീകരണത്തിൻ്റെ നിസ്സാരവൽക്കരണം മഹത്വത്തിൻ്റെയും ഭയാനകതയുടെയും നിസ്സാരവൽക്കരണവുമായി കൈകോർക്കുന്നു. പലരും ഇത് നിസ്സംഗതയോടെയാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്. ലോകം സംഭവിക്കുന്നത് അവർ വളരെക്കാലമായി ഉപേക്ഷിച്ചു, അതിനാൽ ലോകം അവർക്ക് സംഭവിക്കുന്ന വസ്തുത രാജിയോടെ അംഗീകരിക്കുന്നു. ഇവരാണ് സിനിക്കുകൾ, സന്ദേഹവാദത്തിൻ്റെ പ്രൊഫഷണലുകൾ. എന്നിരുന്നാലും, തരത്തിലും വലുപ്പത്തിലും വളരെ വ്യത്യസ്തരായ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകളുണ്ട്, അവർക്ക് ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഒരു ഓപ്ഷനല്ല.
ആദ്യത്തെ ഗ്രൂപ്പിൽ ലോകജനസംഖ്യയുടെ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും ഉൾപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക അസമത്വത്തിൻ്റെ അതിഗംഭീരമായ ഉയർച്ച, സാമൂഹിക ഫാസിസങ്ങളുടെ വ്യാപനം, പട്ടിണി, അനിശ്ചിതത്വം, മരുഭൂവൽക്കരണം, ബഹുരാഷ്ട്ര കമ്പനികൾ കൊതിക്കുന്ന പൂർവ്വിക ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കൽ, നിരപരാധികളായ സാധാരണ ജനങ്ങളെ കൊല്ലുന്നതിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യമുള്ള ക്രമരഹിതമായ യുദ്ധങ്ങൾ - ഇതെല്ലാം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ലോക ജനസംഖ്യയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വലിയൊരു ഭാഗം എന്നാണ്. ഇപ്പോൾ ഭാവിയിലേക്ക് നോക്കുന്നതിനു പകരം നാളെയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇന്ന് അവർ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവർ നാളെ ജീവിച്ചിരിക്കുമോ എന്ന് അവർക്കറിയില്ല; ഇന്ന് അവർക്ക് മക്കൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകാം, പക്ഷേ നാളെ അവർക്ക് ഭക്ഷണം ലഭിക്കുമോ എന്ന് അവർക്കറിയില്ല. ഇന്ന് അവർക്കൊരു ജോലിയുണ്ട്, നാളെ വരുമോ എന്ന് അവർക്കറിയില്ല. ഭാവി കാണാൻ ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത കണ്ണാടിയാണ് ഉടനടിയുള്ള നാളെ, കാരണം അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ചിത്രം ഒരു സാധാരണ, നിന്ദ്യമായ, പ്രചോദനാത്മകമല്ലാത്ത ഭാവിയുടെ പ്രതിച്ഛായയാണ്. ഈ വലിയ ജനസംഖ്യ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ചോദിക്കൂ, അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അവർ തയ്യാറാകില്ല.
രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗം ശക്തരായതിനാൽ ന്യൂനപക്ഷ വിഭാഗമാണ്. ഭാവിയെ അനിശ്ചിതമായും പ്രത്യേകമായും നിർവചിക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ലോകത്തെ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ ഒരു ബദൽ ഭാവിക്ക് സാധ്യതയില്ല. രണ്ട് മൗലികവാദങ്ങൾ ചേർന്നതാണ് ഈ കൂട്ടം. അവർ മൗലികവാദികളാണ്, കാരണം അവ കേവല സത്യങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, അവർ വിയോജിപ്പിനെ നിരസിക്കുന്നു, ലക്ഷ്യങ്ങൾ മാർഗങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് മൗലികവാദങ്ങളും സാമ്പത്തിക വിപണികളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന നവലിബറലിസവും ഇസ്ലാമികമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന റാഡിക്കൽ ജിഹാദികളായ ദാഇഷുമാണ്. വളരെ വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, എതിർപ്പുണ്ടെങ്കിലും, ഈ രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ പങ്കിടുന്നു. നിക്ഷേപകരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ മുൻഗണനയെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ വിശ്വാസവും അത് അനുവദിക്കുന്ന അനന്തമായ സമ്പത്ത് ശേഖരണത്തിൻ്റെ നിയമസാധുതയും അല്ലെങ്കിൽ ഖലീഫയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലുള്ള മതവിശ്വാസവും ആയ രാഷ്ട്രീയ വിയോജിപ്പ് സഹിക്കാത്ത കേവല സത്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് അവ രണ്ടും. പാശ്ചാത്യ അപമാനത്തിൽ നിന്നും ആധിപത്യത്തിൽ നിന്നും സ്വാതന്ത്ര്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായ പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം നിയന്ത്രിക്കുകയാണ് ഇരുവരും ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. അവ രണ്ടും വമ്പിച്ചതും അന്യായവുമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, ലക്ഷ്യങ്ങൾ മാർഗങ്ങളെ നിയമാനുസൃതമാക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. തങ്ങളുടെ മതപരിവർത്തനം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ, ഇരുവരും തുല്യ സങ്കീർണ്ണതയോടെ പുതിയ ഡിജിറ്റൽ വിവര സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ അവലംബിക്കുന്നു. അവരുടെ റാഡിക്കലിസത്തിന് ഒരേ സ്വഭാവമുണ്ട്, അവർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ഭാവി ഒരുപോലെ ഡിസ്റ്റോപിക് ആണ് - ഭാവി മനുഷ്യരാശിക്ക് യോഗ്യമല്ല.
നാളത്തെ മിനിമലിസവും മതമൗലികവാദത്തിൻ്റെ മാക്സിമലിസവും: ഞാൻ ഇപ്പോൾ സൂചിപ്പിച്ച രണ്ട് അയോഗ്യമായ ഭാവികൾക്കിടയിൽ ഒരു യോഗ്യമായ ഭാവി സാധ്യമാണോ? കഴിഞ്ഞ നൂറുവർഷത്തെ ചരിത്രം നാം അതിനെ ജാഗ്രതയോടെ സമീപിക്കണമെന്ന് ശുപാർശ ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും അങ്ങനെയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഞങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനം മികച്ചതായിരുന്നില്ല. 20-ാം നൂറ്റാണ്ട് ആരംഭിച്ചത് സമൂഹത്തിലെ പുരോഗമനപരമായ മാറ്റത്തിൻ്റെ രണ്ട് പ്രധാന മാതൃകകളോടെയാണ്, വിപ്ലവം, പരിഷ്കരണവാദം, 21-ാം നൂറ്റാണ്ട് ആരംഭിക്കുന്നത് രണ്ടിൽ നിന്നുമല്ല. റഷ്യൻ വിപ്ലവം വീണ്ടും ഓർമ്മിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്, കാരണം അത് രണ്ട് മോഡലുകൾക്കിടയിലുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ സമൂലമാക്കുകയും പ്രായോഗിക രാഷ്ട്രീയ സ്ഥിരത നൽകുകയും ചെയ്തു. ഒക്ടോബർ വിപ്ലവത്തോടെ, തൊഴിലാളികൾക്കും കർഷകർക്കും (അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ വിളിക്കുന്ന ജനകീയ വിഭാഗങ്ങൾക്ക്) മെച്ചപ്പെട്ട ഭാവി കൊണ്ടുവരാൻ രണ്ട് വഴികളുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമായി, അത് സ്വയം പോസ്റ്റ് മുതലാളിത്തം അല്ലെങ്കിൽ സോഷ്യലിസ്റ്റ് എന്ന് സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു: ഒന്നുകിൽ വിപ്ലവം. , ഇത് പ്രാതിനിധ്യ ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ സംവിധാനങ്ങളുമായുള്ള ഒരു (അക്രമം അനിവാര്യമല്ല) സ്ഥാപനപരമായ ലംഘനം, നിയമപരവും ഭരണഘടനാപരവുമായ നടപടിക്രമങ്ങളുടെ ലംഘനം, ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശ വ്യവസ്ഥയിൽ പെട്ടെന്നുള്ള, നാടകീയമായ മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമായി; അല്ലെങ്കിൽ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളോടുള്ള ബഹുമാനം ഉൾപ്പെട്ട പരിഷ്കരണവാദം, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രക്രിയകൾ ക്രമാനുഗതമായി അവർക്ക് കൂടുതൽ അനുകൂലമായിത്തീരുന്നതിനാൽ തൊഴിലാളികളുടെ അവകാശവാദങ്ങളെ സംബന്ധിച്ച ക്രമാനുഗതമായ പുരോഗതി. രണ്ട് മോഡലുകളും ഒരേ ലക്ഷ്യം പങ്കിട്ടു - സോഷ്യലിസം.
കഴിഞ്ഞ നൂറുവർഷത്തെ ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൻ്റെ വ്യതിയാനങ്ങളിൽ ഇന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കില്ല. ജർമ്മൻ വിപ്ലവത്തിൻ്റെ (1918-1921) പരാജയത്തിന് ശേഷം, യൂറോപ്പിലും യുഎസ്എയിലും (ഒന്നാം ലോകം) പരിഷ്കരണവാദമാണ് അഭിലഷണീയമായ സമീപനം എന്ന ആശയം ക്രമാനുഗതമായി നിലകൊള്ളുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ചുരുക്കമായി സൂചിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതേസമയം മൂന്നാമത്തേത് ലോകം (സോവിയറ്റ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് ലോകം ക്രമേണ രണ്ടാം ലോകമായി നിലയുറപ്പിച്ചുവെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക) ഒന്നുകിൽ 1949 ൽ ചൈനയിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ വിപ്ലവകരമായ പാത പിന്തുടരും, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് മോഡലുകളുടെ സംയോജനം. ഇതിനിടയിൽ, സ്റ്റാലിൻ അധികാരത്തിലെത്തിയപ്പോൾ, റഷ്യൻ വിപ്ലവം രക്തരൂക്ഷിതമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യമായി മാറുകയും പരമാവധി അക്രമത്തിലൂടെ സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിച്ച ഒരു കേവല സത്യത്തിൻ്റെ പേരിൽ അതിൻ്റെ മികച്ച കുട്ടികളെ ബലിയർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വിപ്ലവകരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതിന് മുമ്പുള്ള ഒരു തീവ്ര മൗലികവാദമായി സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. മൂന്നാം ലോകം കൊളോണിയലിസത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരായപ്പോൾ, പരിഷ്കരണവാദം ഒരിക്കലും സോഷ്യലിസത്തിലേക്ക് നയിക്കില്ലെന്ന് ക്രമേണ വ്യക്തമായിത്തീർന്നു - അത് ഏറ്റവും മികച്ചത്, യൂറോപ്പിൽ ഉയർന്നുവന്നതുപോലെ മനുഷ്യമുഖമുള്ള മുതലാളിത്തത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം. ചേരിചേരാ പ്രസ്ഥാനം (1955-1961) സോവിയറ്റ് സോഷ്യലിസത്തെയും പാശ്ചാത്യ മുതലാളിത്തത്തെയും നിരാകരിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യം പ്രഖ്യാപിച്ചു.
എൻ്റെ അവസാന കോളത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യാൻ അവസരമുണ്ടായതിൻ്റെ കാരണങ്ങളാൽ, ബർലിൻ മതിലിൻ്റെ പതനത്തോടെ സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിൻ്റെ രണ്ട് മാതൃകകളും തകർന്നു. വിപ്ലവം ഒരു അപകീർത്തികരമായ, കാലഹരണപ്പെട്ട മതമൗലികവാദമായി മാറി, അത് അതിൻ്റെ അടിത്തറയിലേക്ക് തന്നെ തകർന്നു. മറുവശത്ത്, ജനാധിപത്യ പരിഷ്കരണവാദത്തിന് ക്രമേണ അതിൻ്റെ പരിഷ്കരണ പ്രേരണയും അതോടൊപ്പം അതിൻ്റെ ജനാധിപത്യ സാന്ദ്രതയും നഷ്ടപ്പെട്ടു. മുൻ കാലഘട്ടത്തിൽ നേടിയെടുത്ത ജനകീയ വിഭാഗങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ (പൊതുവിദ്യാഭ്യാസവും ആരോഗ്യവും അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളും ജലം പോലെയുള്ള പൊതു സാധനങ്ങളും) നിലനിർത്താനുള്ള തീവ്രമായ പോരാട്ടത്തിന് പരിഷ്കരണവാദം ഒരു പഴഞ്ചൊല്ലായി മാറി. നവലിബറൽ മതമൗലികവാദം മുഖവുരയിലൂടെ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്ത് കയറ്റുമതി ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ഏക മാതൃകയായി, അതായത്, ലിബറൽ ജനാധിപത്യം, ശത്രുവിനോ അപരിഷ്കൃതമായോ ഇടപെടാനുള്ള അവകാശമുള്ള സാമ്രാജ്യത്വത്തിൻ്റെ ഉപകരണമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുവരെ, നവലിബറൽ മൗലികവാദത്താൽ പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ പരിഷ്കരണവാദം സാവധാനം ക്ഷയിച്ചു. ഏറെ കൊതിപ്പിക്കുന്ന ഈ ട്രോഫിയുടെ പേരിൽ രാജ്യങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കാനും. എന്നിരുന്നാലും, അവാർഡ് നൽകുമ്പോൾ, ട്രോഫി അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ നിറം കാണിക്കുന്നു: നിയോൺ-ലൈറ്റ് നാശം, മിലിട്ടറി, ഫിനാൻഷ്യൽ ബോംബറുകളുടെ ചരക്കിൽ (ഘടനാപരമായ ക്രമീകരണം), രണ്ടാമത്തേത് ലോക ബാങ്ക് സിഇഒമാരും അന്താരാഷ്ട്ര നാണയ നിധിയും പൈലറ്റ് ചെയ്തു.
ഈ യാത്രയുടെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിൽ, വിപ്ലവം നിലവിലെ മതമൗലികവാദത്തിൻ്റെ മാക്സിമലിസത്തിന് സമാനമായ ഒരു മൗലികവാദമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അതേസമയം പരിഷ്കരണവാദം സർക്കാർ രൂപത്തിൻ്റെ മിനിമലിസത്തിലേക്ക് അധഃപതിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ അനിശ്ചിതത്വം അടുത്ത നാളെയ്ക്കപ്പുറം ഭാവി കാണുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. ഈ രണ്ട് ചരിത്ര പരാജയങ്ങളും ഡിസ്റ്റോപ്പിയൻ മതമൗലികവാദങ്ങൾക്കും നാളേയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള നാളുകൾക്കുമിടയിൽ നാം ജീവിക്കുന്ന ജയിലിൽ കിടക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ കാരണമായിട്ടുണ്ടോ? ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിനേക്കാൾ പ്രധാനമായി, നമ്മൾ എങ്ങനെ ഇവിടെ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുമെന്ന് അറിയേണ്ടത് നിർണായകമാണ്, ഇത് ഭാവി വീണ്ടും സാധ്യമാകുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥയാണ്. സാധ്യമായ ഒരു പോംവഴി ഞാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യും: ചരിത്രപരമായി ജനാധിപത്യവും വിപ്ലവവും എതിർവശത്തായിരുന്നുവെങ്കിൽ, രണ്ടും തകരുകയായിരുന്നെങ്കിൽ, അവ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലാണ് പരിഹാരം, അങ്ങനെ അവയ്ക്ക് പരസ്പര വ്യവഹാരത്തിൽ ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും. വ്യത്യസ്തമായി പറഞ്ഞു, വിപ്ലവത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കുക, ജനാധിപത്യത്തിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിക്കുക. ഇതായിരിക്കും എൻ്റെ അടുത്ത കോളത്തിൻ്റെ വിഷയം.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക