ഔദ്യോഗിക നിർദ്ദേശങ്ങൾ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ വ്യക്തമായിരിക്കണമെന്നില്ല: അനധികൃത ദിശകളിലേക്ക് വളരെയധികം സഹാനുഭൂതി നീങ്ങാൻ അനുവദിക്കരുത്.
- നോർമൻ സോളമൻ
നാം വിദ്യാഭ്യാസവും വിനോദവും നൽകുന്ന രീതി മറ്റുള്ളവരുടെ വേദനയെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നതിൽ നിന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്നും നമ്മെ തടയുന്നു. . .
-റോബർട്ട് ജെൻസൻ
ലാഭേച്ഛയില്ലാത്ത എഡ്ജ് ഫൗണ്ടേഷൻ ഈയിടെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രഗത്ഭരായ ചില ശാസ്ത്രജ്ഞരോട് ചോദിച്ചു, “നിങ്ങൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം പുലർത്തുന്നത്? എന്തുകൊണ്ട്?" പ്രതികരണമായി, പ്രമുഖ ന്യൂറോ സയൻ്റിസ്റ്റായ മാർക്കോ ഇക്കോബോണി, മനുഷ്യർ എങ്ങനെയാണ് "സഹാനുഭൂതിയോടെ" കാണപ്പെടുന്നതെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ന്യൂറൽ മെക്കാനിസങ്ങളിലേക്കുള്ള പരീക്ഷണാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കുന്നു.
പരീക്ഷണാത്മക കോഗ്നിറ്റീവ് സയൻസിലെ ഈ സമീപകാല കണ്ടെത്തലുകൾ പൊതു അവബോധത്തിലേക്ക് കടന്നുവരുമ്പോൾ, "ഇയാക്കോബോണിയുടെ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിശ്വാസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. . . നമ്മുടെ സഹാനുഭൂതി സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഈ വ്യക്തമായ തലം, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന, നമ്മെ നശിപ്പിക്കുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വമ്പിച്ച വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥകളെ ഇല്ലാതാക്കും. (ഐക്കോബോണി, 2007)
അഞ്ച് വർഷം മുമ്പ്, പ്രെസ്റ്റണും ഡി വാളും പ്രവചിച്ചത് ശാസ്ത്രം "അനുഭൂതിയുടെ പരിണാമത്തെയും പ്രവർത്തനത്തെയും അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഒരു ആത്യന്തിക തല വിവരണത്തിൻ്റെ" വക്കിലാണ്. (പ്രെസ്റ്റൺ, 2002)
ഈ കൃതിയിൽ നിന്ന് പ്രവഹിക്കുന്ന പുരോഗമനപരമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ച് സൂക്ഷ്മമായി തുടരാൻ (താഴെ കാണുക) കാരണങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, സഹാനുഭൂതി പോലുള്ള ധാർമ്മിക വികാരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാമൂഹിക പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ വേരുകൾ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ പരിണാമത്തിന് മുമ്പാണെന്ന് ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു അനുഭവപരമായ തെളിവുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മുടെ ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തിൻ്റെ തത്ത്വങ്ങൾ വേണ്ടത്ര മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും, "നമ്മുടെ ബൗദ്ധികവും ധാർമ്മികവുമായ ജീവിതത്തിൽ അവയുടെ അസ്തിത്വത്തെയോ അവയുടെ കേന്ദ്രപങ്കിനെയോ നമുക്ക് സംശയിക്കാനാവില്ല" എന്ന നോം ചോംസ്കിയുടെ ദർശനപരമായ വാദത്തെ ഈ കൃതി നിലനിർത്തുന്നു. (ചോംസ്കി, 1971, 1988; 2005)
സഹാനുഭൂതിയുടെ ന്യൂറോ സയൻസിൻ്റെ ഉയർന്നുവരുന്ന മേഖല കോഗ്നേറ്റ് ഫീൽഡുകളിൽ നടക്കുന്ന അന്വേഷണങ്ങൾക്ക് സമാന്തരമാണ്. ഏകദേശം നാൽപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, പ്രശസ്ത പ്രൈമറ്റോളജിസ്റ്റ്, ജെയ്ൻ ഗുഡാൽ, ചിമ്പാൻസി വികാരങ്ങൾ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ, "ചിമ്പ് സംസ്കാരം" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് നിരീക്ഷിക്കുകയും എഴുതുകയും ചെയ്തിരുന്നു, എന്നാൽ വിദഗ്ധർ വളരെ സംശയാസ്പദമായി തുടർന്നു. ഒരു ദശാബ്ദം മുമ്പ് പോലും, ഈ വിഷയത്തിൽ ശാസ്ത്രീയമായ സമവായം അവ്യക്തമായിരുന്നു, പക്ഷേ അതെല്ലാം മാറി. പ്രശസ്ത പ്രൈമേറ്റ് ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഫ്രാൻസ് ബിഎം ഡി വാൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഒരു ചർച്ചയും കേൾക്കുന്നില്ല." തൻ്റെ ഏറ്റവും പുതിയ കൃതിയിൽ, മനുഷ്യ ധാർമ്മികത - സഹാനുഭൂതി കാണിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് ഉൾപ്പെടെ - നമ്മുടെ ഏറ്റവും അടുത്ത പരിണാമപരമായ ബന്ധുക്കളിൽ നിന്നുള്ള സ്വഭാവത്തിൻ്റെ സ്വാഭാവിക വളർച്ചയോ പാരമ്പര്യമോ ആണെന്ന് ഡി വാൽ വാദിക്കുന്നു. മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുമായി ധാർമ്മിക കഴിവുകൾ ഞങ്ങൾ പങ്കിടുന്നു എന്നത് ഇപ്പോൾ തർക്കമില്ലാത്ത കാര്യമാണ്. (ഡി വാൾ, 2006; ക്രോപോട്ട്കിൻ, 1902; ട്രൈവേഴ്സ്, 1971; കാറ്റ്സ്, 2000; ജിൻറിസ്, 2005; ഹൌസർ, 2006)
ഡാർവിനെ പിന്തുടർന്ന്, ജീവശാസ്ത്രജ്ഞരായ റോബർട്ട് ബോയ്ഡും പീറ്റർ റിച്ചേഴ്സണും നടത്തിയ അത്യാധുനിക പഠനങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരു ഗ്രൂപ്പിലെ ജനിതകമായി ബന്ധമില്ലാത്ത വ്യക്തികളുൾപ്പെടെ, മനുഷ്യ വർഗ്ഗത്തിനുള്ളിൽ വലിയ തോതിലുള്ള സഹകരണം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെ അനുകൂലമായിരുന്നു. (ഹൌസർ, 2006, പേജ് 416) മറ്റുള്ളവരുമായി പിടിമുറുക്കുന്നതിൽ പരിണാമപരമായ (അതിജീവനം) നേട്ടങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു.
ധാർമ്മികത ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണെങ്കിൽ, അതിൻ്റെ ആവിഷ്കാരത്തിൻ്റെ പരിണാമത്തിനുള്ള അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളിലോ നിർമ്മാണ ബ്ലോക്കുകളിലോ ആണെങ്കിൽ, നമുക്ക് ഇപ്പോൾ കഠിനമായ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും മതേതര ധാർമ്മികതയുടെയും ഏറ്റവും അഗാധമായ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു യാദൃശ്ചിക വിവാഹമാണ് കാത്തിരിക്കുന്നത്. ഈ വാദങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സോഷ്യൽ ന്യൂറോ സയൻ്റിഫിക് വിശകലനത്തിൻ്റെ വിശദാംശങ്ങൾ ഈ പേപ്പറിന് പുറത്താണ്, എന്നാൽ അത് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതും ആവേശകരവുമാണെന്ന് ശ്രദ്ധിച്ചാൽ മതിയാകും. (ജാക്സൺ, 2004, 2006; ലാം, 2007)
ഗ്രൂപ്പിലെ ചില ധാർമ്മിക വൃത്തങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ളവരിലേക്ക് ഈ ദിശാബോധം വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിൽ വളരെ കുറച്ച് പുരോഗതി ഉണ്ടായത് എന്തുകൊണ്ടെന്നതാണ് വിശദീകരിക്കപ്പെടേണ്ട ഏറ്റവും വിഷമകരമായ പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്ന്. അതായത്, പ്രത്യക്ഷവും ഘടനാപരവുമായ അക്രമം നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ധാർമ്മിക അവബോധം കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്ന ഫലമുണ്ടാക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു, കൂടുതൽ സമാധാനപരമായ ഒരു ലോകം. രാഷ്ട്രീയവും മതപരവുമായവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള, പ്രതിഫലനപരവും ആസൂത്രിതവുമായ തലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വൻതോതിലുള്ള വിശ്വാസ സമ്പ്രദായങ്ങളാൽ ഈ വിഭജനം വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് യാക്കോബോണി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ഇവ ആളുകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരേണ്ട സ്വയമേവയുള്ള, പ്രീ-റിഫ്ലക്ടീവ്, ന്യൂറോബയോളജിക്കൽ സ്വഭാവങ്ങളെ മറികടക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു.
അതിനാൽ ചില മുൻകരുതലുകൾ ഇവിടെ ആവശ്യമാണ്. ആദ്യത്തേത്, സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലവും പ്രേരകമായ സാഹചര്യങ്ങളുമാണ് എല്ലാം, കാരണം ബോധപൂർവവും വമ്പിച്ചതുമായ എലൈറ്റ് കൃത്രിമത്വം ഉള്ളിടത്ത്, നമ്മുടെ ധാർമ്മിക കഴിവുകളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ആൽബർട്ട് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നതുപോലെ, സാഹചര്യങ്ങൾ നമ്മുടെ ധാരണകളെ തടയുകയും അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യും, ധാർമ്മിക വികാരങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും നമ്മെ കഴിവില്ലാത്തവരാക്കി മാറ്റാം (ആൽബർട്ട്, എൻഡി; കൂടാതെ, പിങ്കർ, 2002). ഉദാഹരണത്തിന്, കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ദൗർലഭ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം ഉണർത്തുന്നത് സഹാനുഭൂതിയുടെ പ്രതികരണത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തിയേക്കാം.
രണ്ടാമത്തേത്, സാമീപ്യമാണ് സഹാനുഭൂതിയുടെ പ്രകടനത്തിൽ ഒരു ഘടകമാണെന്ന ഹൌസറിൻ്റെ (2006) നിരീക്ഷണം. നമ്മുടെ പരിണാമ ഭൂതകാലത്തിൽ "അകലത്തിൽ പരോപകാരത്തിന് അവസരങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല" അതിനാൽ വൈകാരിക തീവ്രത കുറവായിരുന്നു/ഇല്ല. ഇത് ഡിസ്കൗണ്ട് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിൻ്റെ ചില നല്ല മാനങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, "അപരിചിതനെ" തിരിച്ചറിയാനുള്ള സാധ്യത ഒരിക്കലും കൂടുതൽ ശക്തമായിരുന്നില്ല. രക്തദാനങ്ങൾ, ഹോളോകാസ്റ്റ് രക്ഷകർത്താക്കൾ, ദത്തെടുക്കൽ, സത്യസന്ധമായ നികുതി റിട്ടേണുകൾ ഫയൽ ചെയ്യൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ, നമ്മുടെ പരിണാമ ഭൂതകാലത്തിൽ ലഭ്യമല്ലാത്ത അപരിചിതർക്കായി നൽകിയ സഹായത്തിൻ്റെ ഉദാഹരണങ്ങൾക്ക്, Barber (2004) കാണുക.
അവസാനമായി, പ്രെസ്റ്റൺ (2006-2007; കൂടാതെ, പത്രങ്ങളിലും) സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, അപകടസാധ്യതയും സമ്മർദ്ദവും സഹാനുഭൂതിയെ അടിച്ചമർത്താൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു, അതേസമയം പരിചയവും സമാനതയും സ്വാഭാവികവും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുമായ സഹാനുഭൂതിയുടെ അനുഭവത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഈ "ഔട്ട്-ഗ്രൂപ്പ്" ഐഡൻ്റിറ്റി എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, അതിൻ്റെ സ്വാധീനം നേർപ്പിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ഗവേഷണം ഈ ഭീമാകാരവും എന്നാൽ മറികടക്കാനാകാത്തതുമായ വെല്ലുവിളി ആവശ്യമാണ്.
1880-കളിൽ ജർമ്മൻ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ തിയോഡോർ ലിപ്സാണ് സഹാനുഭൂതി എന്ന ആശയം ആദ്യമായി ചർച്ച ചെയ്തത്. അദ്ദേഹം പദം അവതരിപ്പിച്ചു "einfuhlung” (ഇൻ-ഫീലിംഗ്) മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ അനുഭവത്തോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ക്രിയാത്മകമായ പ്രതികരണം വിവരിക്കുന്ന ഒരു മാർഗമായി.
സഹാനുഭൂതി എന്നത് സഹാനുഭൂതിയുടെയോ സഹതാപത്തിൻ്റെയോ സഹതാപത്തിൻ്റെയോ മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ വേദനയുടെ പര്യായമല്ല. മുമ്പത്തേതിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയാൽ, "അമിത തിരിച്ചറിയൽ", മറ്റൊരാളുടെ ദുരിതത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ എന്നിവയാൽ ഒരാൾ തളർന്നു പോകും. കുറഞ്ഞത്, മറ്റൊരാളുടെ വികാരാവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കാനും മറ്റൊരാളുടെ സ്ഥാനത്ത് സ്വയം സ്ഥാപിക്കാനും ഇതിന് കഴിയണം. ആ ധാരണയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് വേർപിരിയലിനുള്ള വൈജ്ഞാനിക ശേഷി ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം മറ്റുള്ളവരും തമ്മിൽ വേർതിരിവ് ഇത് ആവശ്യമാണ്. (ഹാർഡി, 2003)
സ്വന്തം വേദനയും മറ്റുള്ളവരുടെ വേദനയും അനുഭവിക്കുമ്പോൾ അതേ സ്വാധീനമുള്ള മസ്തിഷ്ക സർക്യൂട്ടുകൾ സ്വയമേവ ചലനാത്മകമാകുമെന്ന് ന്യൂറോ സയൻ്റിഫിക് എംപതി പരീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്കറിയാം. ബ്രെയിൻ ഇമേജിംഗിലൂടെ, പ്രത്യേക ന്യൂറൽ പ്രോസസ്സിംഗ് മേഖലകൾ നടപടിയെടുക്കാനുള്ള ശേഷി സ്വതന്ത്രമാക്കുമെന്നും നമുക്കറിയാം. ഡിസിറ്റി കുറിക്കുന്നതുപോലെ, സഹാനുഭൂതി “നമ്മിൽ നിന്ന് തികച്ചും അന്യമെന്ന് തോന്നുന്ന ആളുകളുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ” നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. (ഡിസെറ്റി, 2007) താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന അനുഭവം ഇല്ലാത്തിടത്ത്, ഈ "കോഗ്നിറ്റീവ് സഹാനുഭൂതി" ന്യൂറൽ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിർമ്മിക്കുകയും മറ്റൊരാളുടെ സാഹചര്യം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് "മറ്റൊരാളുടെ ഷൂസിലേക്ക് സ്വയം പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യാൻ" ഒരാളെ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. (പ്രെസ്റ്റൺ, പത്രത്തിൽ) സഹാനുഭൂതി "മറ്റുള്ളതാണ്" കൂടാതെ മറ്റുള്ളവരുടെ മാനവികതയെ അംഗീകരിക്കുന്നു. പക്ഷേ, വീണ്ടും, എന്തുകൊണ്ടാണ് വിഭജനം? രൂപാന്തരപ്പെടാൻ സാധ്യതയുള്ള ഈ സമന്വയത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്ത് പ്രതീക്ഷിക്കാം?
ഹൗസർ, "സാർവത്രിക ധാർമ്മിക വ്യാകരണ"ത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിശദീകരണം ഞാൻ വായിക്കുമ്പോൾ, ജോലിയിൽ കൂടുതൽ നിഷ്പക്ഷമോ അല്ലെങ്കിൽ നല്ലതോ ആയ ഒരു പ്രക്രിയയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പരിണാമത്തിലൂടെ നമ്മുടെ ന്യൂറൽ സർക്യൂട്ടിലേക്ക് ഒരു ധാർമ്മിക വ്യാകരണം കഠിനമായി വയർ ചെയ്യുന്നു, ഈ ന്യൂറൽ മെഷിനറി ജീവിത-മരണ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ബോധപൂർവമായ തീരുമാനങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ്. എന്നിരുന്നാലും, "പാരാമീറ്ററുകൾ സജ്ജീകരിക്കുന്നതിനും പ്രത്യേക ധാർമ്മിക വ്യവസ്ഥകൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതിലേക്ക് ഞങ്ങളെ നയിക്കുന്നതിനും ചിത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് പരിപോഷിപ്പിക്കുക" എന്ന് ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. മറ്റ് ഘട്ടങ്ങളിൽ, പാരിസ്ഥിതിക ഘടകങ്ങൾ വ്യക്തികളെ വികലമായ ധാർമ്മിക യുക്തിയിലേക്ക് തള്ളിവിടുമെന്നും ഒരു പ്രാദേശിക സംസ്കാരത്തിൻ്റെ വിവിധ ഫലങ്ങൾ ഫലത്തിൽ പരിധിയില്ലാത്തതാണെന്നും അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. (Hauser, 2006) എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാംസ്കാരിക വ്യതിയാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ചർച്ച, സംസ്കാരത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഉത്തരവാദികളായ സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക വ്യതിയാനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത്ര ശ്രദ്ധ നൽകുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു.
കോഹനും റോജേഴ്സും, വരേണ്യവർഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോംസ്കിയുടെ വിമർശനം പാഴ്സുചെയ്യുമ്പോൾ, "അന്യായമായ ഒരു ക്രമം നിലനിന്നാൽ, അതിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്നവർക്ക് അത് നിലനിർത്തുന്നതിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്, അവരുടെ സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങളാൽ അങ്ങനെ ചെയ്യാനുള്ള അധികാരമുണ്ട്." (ചോംസ്കിയുടെ സാമൂഹികവും ധാർമ്മികവുമായ വീക്ഷണങ്ങളെ സംക്ഷിപ്തമായതും എന്നാൽ വിമർശനാത്മകമല്ലാത്തതുമായ ഒരു ചികിത്സയ്ക്കായി, കോഹൻ, 1991 കാണുക.)
വ്യക്തമായും, വാക്കാലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള മാനുഷിക ശേഷി രണ്ട് വഴികളെയും വെട്ടിക്കുറയ്ക്കുന്നു. തെറ്റായ കൈകളിൽ, സഹാനുഭൂതിയുള്ള പ്രതികരണത്തെ ബോധപൂർവ്വം ശമിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ കഴിവ് പലപ്പോഴും ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. "മൃഗങ്ങൾ ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തകരല്ല" എന്ന് ഡി വാൽ എഴുതുമ്പോൾ, ഈ താരതമ്യത്തിൽ അദ്ദേഹം മുമ്പത്തേതിനെ അനുകൂലിക്കുന്നില്ലേ എന്ന് ഞാൻ സംശയിക്കുന്നു. (ഡി വാൾ, 2000)
മുതലാളിത്ത ജനാധിപത്യങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു രീതിയാണ് ചോംസ്കിയുടെയും ഹെർമൻ്റെയും "സമ്മതത്തിൻ്റെ നിർമ്മാണം", അത് വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ചിന്താ നിയന്ത്രണത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപമാണ്. സജീവമാകാൻ സാധ്യതയുള്ള പൗരന്മാർ "അവരുടെ യഥാർത്ഥ താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുകയും ലോകം പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതിയെക്കുറിച്ച് ബോധപൂർവ്വം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും വേണം." (കോഹൻ, 1991; ചോംസ്കി, 1988)
ഈ ഉപന്യാസത്തിനും ചോംസ്കിയെ പിന്തുടരുന്നതിനും, മനുഷ്യമനസ്സാണ് ഈ വികൃതമായ “പോഷക”ത്തിൻ്റെ അല്ലെങ്കിൽ പ്രചാരണത്തിൻ്റെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം എന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നു, ഭാഗികമായി സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചില പുതിയ സത്യങ്ങൾ തുറന്നുകാട്ടുന്നത്-നമ്മുടെ സഹജമായ ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഠിനമായ തെളിവുകൾ-നേരിട്ട് ഉയർത്തുന്നു. വരേണ്യ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് ഭീഷണി. അതായത്, സഹാനുഭൂതിയോടുള്ള ഈ ജീവശാസ്ത്രപരമായ മുൻകരുതലിൻ്റെ പ്രകടമായ സാർവത്രികത കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഈ കൃത്രിമത്വത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിമർശനങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതിന് ശക്തമായ ഒരു ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയുണ്ട്.
ഒന്നാമതായി, അത്യാഗ്രഹികളും നായ്ക്കളെ തിന്നുന്നവരുമായ "വ്യക്തിഗത സ്വാർത്ഥതാൽപര്യങ്ങൾ മാത്രമാണ്" നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നത് എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ വഞ്ചനാപരമായ ഫലപ്രദമായ ബലിയാടാക്കൽ അട്ടിമറിക്കപ്പെടുന്നു. സാമ്രാജ്യത്തിനായുള്ള മറ്റൊരു യുക്തിസഹവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ച്, മുതലാളിത്ത ഉൽപ്പാദനരീതിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള കൊള്ളയടിക്കുന്ന പെരുമാറ്റം കൂടുതൽ സുതാര്യമാകുന്നു.
രണ്ടാമതായി, പലർക്കും, ആഗോള മുതലാളിത്തവും ധാർമ്മിക വികാരങ്ങളുടെ സജീവമായ പ്രകടനവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന പൊരുത്തക്കേട് ആദ്യമായി വ്യക്തമാകും. (ഓൾസൺ, 2006, 2005) ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ ധാർമ്മിക വികാരത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലെ പരാജയത്തിന് സമൂലമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ട്, ഗ്രഹത്തിൻ്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ചെറുതല്ല. മക്ഗിൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഗവേഷകർ (മിക്കൽസൺ, 2007) സാമ്പത്തിക അസമത്വം ഉയർന്ന തോതിലുള്ള ജൈവവൈവിധ്യ നാശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ സമൃദ്ധി സംരക്ഷിക്കുന്നതിന് സാമ്പത്തിക പരിഷ്കാരങ്ങൾ മുൻവ്യവസ്ഥയായിരിക്കുമെന്ന് രചയിതാക്കൾ നിർദ്ദേശിക്കുകയും അത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. . . നമ്മുടെ സ്വന്തം ഇനത്തിലെ സഹ അംഗങ്ങളുമായി സാമ്പത്തിക വിഭവങ്ങൾ കൂടുതൽ ന്യായമായി പങ്കിടാൻ നമുക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അത് പാരിസ്ഥിതിക വിഭവങ്ങൾ നമ്മുടെ സഹജീവികളുമായി പങ്കിടാൻ സഹായിച്ചേക്കാം. ഈ വൈകാരിക ശേഷിയിലേക്ക് വളരെയധികം പരിവർത്തന സാധ്യതകൾ കണക്കാക്കാൻ ഒരാൾ മടിക്കുമ്പോൾ, അന്തർ-ജാതി സഹാനുഭൂതിയിലേക്കും പാരിസ്ഥിതിക സഹാനുഭൂതിയിലേക്കും കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നതിൽ പൊരുത്തക്കേടൊന്നുമില്ല. രണ്ടാമത്തേത് ജൈവ സമൂഹങ്ങളുടെ സംരക്ഷണത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായിരിക്കാം.
മൂന്നാമതായി, നമ്മുടെ മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ഈ അവശ്യ കാമ്പിനെ ബോധപൂർവം അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നത്, നവലിബറലിസവും ദേശീയതയും മുതൽ അന്യമതവിദ്വേഷവും "ഭീകരതയ്ക്കെതിരായ യുദ്ധവും" വരെയുള്ള മറ്റ് വരേണ്യ-ജനറേറ്റഡ് പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ പിന്നിലെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ആശങ്കാജനകമായ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു. ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, ഉന്നതരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരുപോലെ ആശങ്കാജനകമാണ്, ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ഇവിടെയും വിദേശത്തും മുഖമില്ലാത്ത "മറ്റുള്ളവരോട്" "അസ്ഥിരമാക്കുന്ന" എന്നാൽ മാനവികതയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന കോസ്മോപൊളിറ്റൻ മനോഭാവത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. ഡി വാളിൻ്റെ ഉചിതമായ വാക്കുകളിൽ, "മറ്റുള്ളവരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ നിയമങ്ങളെയും സമാനുഭാവത്തിന് മറികടക്കാൻ കഴിയും."
അവസാനമായി, ഡി വാൽ ഉദ്ബോധിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, "മറ്റു ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലെ ആളുകളെ നമ്മുടെ ഭാഗമായി കാണാനും അവരെ നമ്മുടെ പരസ്പര ധാരണയുടെയും സഹാനുഭൂതിയുടെയും വലയത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിന് വിരുദ്ധമായി പോകുന്നതിനുപകരം ഞങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയാണ്." (ഡി വാൾ, 2005) സഹാനുഭൂതിയുടെ ഒരു ധാർമ്മികത മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിൻ്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്. ഈ ധാർമ്മിക വികാരവുമായുള്ള ആഴമേറിയതും കൂടുതൽ സംതൃപ്തവുമായ ഇടപഴകൽ ഞങ്ങൾക്ക് വ്യവസ്ഥാപിതമായി നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, വ്യാപകമായ സഹാനുഭൂതിയുള്ള പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ ആപേക്ഷിക അഭാവം വാസ്തവത്തിൽ അതിൻ്റെ അട്ടിമറിക്കാവുന്ന ശക്തിക്കുള്ള ഒരു വലിയ ആദരവാണെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നു.
ശാസ്ത്രീയമായി അധിഷ്ഠിതമായ, ആർക്കിമിഡിയൻ ധാർമ്മിക പോയിൻ്റ് കണ്ടെത്തുന്നതിൻ്റെ വക്കിലാണ്, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ വിലമതിക്കുന്നതിലേക്ക് പൊതു വ്യവഹാരങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നത്, അതാകട്ടെ ശക്തമായ വിമോചന ശക്തികളെ പുറപ്പെടുവിച്ചേക്കാം എന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് അമിതമാണോ?
അംഗീകാരം:
ഡാന ഡൺ, മാർക്കോ ഇക്കോബോണി, കാത്ലീൻ കെല്ലി, സ്റ്റെഫാനി പ്രെസ്റ്റൺ, ജോയൽ വിംഗാർഡ് എന്നിവർ ഈ പേപ്പറിൻ്റെ മുൻ പതിപ്പിനെക്കുറിച്ച് സഹായകരമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ നൽകി. നന്ദി, പതിവുപോലെ, മിക്കി ഒർട്ടിസിന്.
_______________
ഗാരി ഓൾസൺ, പി.എ., ബെത്ലഹേമിലെ മൊറാവിയൻ കോളേജിലെ പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ് ഡിപ്പാർട്ട്മെൻ്റിൻ്റെ അധ്യക്ഷനാണ്. അവനെ ഇവിടെ എത്തിച്ചേരാം: [ഇമെയിൽ പരിരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു]
ഉദ്ധരിച്ച പരാമർശങ്ങൾ
ആൽബർട്ട്, എം. (nd) "സാർവത്രിക വ്യാകരണവും ഭാഷാശാസ്ത്രവും" www.zmag.org/Zmag/articles
ബാർബർ, എൻ. (2004) ഒരു ക്രൂരമായ ലോകത്ത് ദയ. ന്യൂയോർക്ക്: പന്തിയോൺ, പേജ്. 203-231.
ചോംസ്കി, എൻ. (1971) ഹ്യൂമൻ നേച്ചർ: ജസ്റ്റിസ് വേഴ്സസ് പവർ, നോം ചോംസ്കി മിഷേൽ ഫൂക്കോയെ സംവാദിക്കുന്നു. www.chomsky.info/debates
ചോംസ്കി, എൻ. (1988) ഭാഷയും അറിവിൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങളും: മനാഗ്വ പ്രഭാഷണങ്ങൾ. കേംബ്രിഡ്ജ്, എംഎ: എംഐടി പ്രസ്സ്.
ചോംസ്കി, എൻ. (2005എ) "നമുക്കറിയാവുന്നത്" ബോസ്ടന് അവലോകനം (വേനൽക്കാലം)
ചോംസ്കി, എൻ. (2005ബി) "യൂണിവേഴ്സൽ ഓഫ് ഹ്യൂമൻ നേച്ചർ" സൈക്കോതെറാപ്പിയും സൈക്കോമാറ്റിക്സും, 74.
ചോംസ്കി, എൻ., ഹെർമൻ, ഇ. (1988) മാനുഫാക്ചറിംഗ് കൺസന്റ്: ദ പൊളിറ്റിക്കൽ ഇക്കോണമി ഓഫ് ദി മാസ് മീഡിയ. ന്യൂയോർക്ക്: പന്തിയോൺ.
കോഹൻ, ജെ., റോജേഴ്സ്, ജെ. (1991) "അറിവ്, ധാർമ്മികത, പ്രത്യാശ: നോം ചോംസ്കിയുടെ സാമൂഹിക ചിന്ത" പുതിയ ഇടത് അവലോകനം, 187, പേജ് 5-27.
ഡിസെറ്റി, ജെ. (2006) "മിറർഡ് ഇമോഷൻ," അഭിമുഖം, യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ചിക്കാഗോ മാഗസിൻ, 94, 4, പേജ്. 1-9.
ഡി വാൾ, FBM (1996) നല്ല സ്വഭാവമുള്ളവർ: പ്രൈമേറ്റുകളിലും മറ്റ് മൃഗങ്ങളിലും ശരിയുടെയും തെറ്റിൻ്റെയും ഉത്ഭവം. കേംബ്രിഡ്ജ്, എംഎ: ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
ഡി വാൾ, FBM (2006) പ്രൈമേറ്റുകളും തത്ത്വചിന്തകരും: ധാർമ്മികത എങ്ങനെ പരിണമിച്ചു. പ്രിൻസ്റ്റൺ, എൻജെ: പ്രിൻസ്റ്റൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
ഡി വാൾ, FBM (2005-06) "ദ എവല്യൂഷൻ ഓഫ് എംപതി" കൂടുതൽ നല്ലത്, ശരത്കാല-ശീതകാലം, പേജ്. 8-9.
Gintis, H., Bowles, S., Boyd, R., and Fehr, E. (2004) "മനുഷ്യരിൽ പരോപകാര സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കുന്നു" പരിണാമവും മനുഷ്യ പെരുമാറ്റവും, 24, പേജ് 153-172.
Gintis, H., Bowles, S., Boyd, R., and Fehr, E. (2005) ധാർമ്മിക വികാരങ്ങളും ഭൗതിക താൽപ്പര്യങ്ങളും. കേംബ്രിഡ്ജ്, എംഎ: എംഐടി പ്രസ്സ്.
ഹാർഡി, ജെടി (2003) "എൻ ഓവർവ്യൂ ഓഫ് എംപതി" ദി പെർമെനെന്റ് ജേർണൽ, 7, 4, പേജ്. 1-10.
ഹൌസർ, MD (2006a) ധാർമ്മിക മനസ്സുകൾ, ന്യൂയോർക്ക്: ഹാർപ്പർ കോളിൻസ്.
Hauser, MD (2006b) "The Bookshelf Talks with Marc Hauser," അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, www.americanscientist.org
Iacoboni, M. (2007) "ന്യൂറോ സയൻസ് സമൂഹത്തെ മാറ്റും," EDGE, ദി വേൾഡ് ക്വസ്റ്റ്യൻ സെൻ്റർ. http:www.edge.org/q2007pp14-15
ജാക്സൺ, പിഎൽ, മെൽറ്റ്സോഫ്, എഎൻ, ഡിസെറ്റി, ജെ. (2004) "മറ്റുള്ളവരുടെ വേദന നാം എങ്ങനെ കാണുന്നു?" ന്യൂറോമൈജ്, 125, പേജ് 5-9.
Jackson, PL, Rainville, P., and Decety, J. (2006) "മറ്റുള്ളവരുടെ വേദന നമ്മൾ എത്രത്തോളം പങ്കുവെക്കും?" വേദനകൾ, 125, പേജ് 5-9.
ജെൻസൻ, ആർ. (3/20/02) "വേദനയുടെയും ആനന്ദത്തിൻ്റെയും രാഷ്ട്രീയം." Counterpunch.
കാറ്റ്സ്, എൽഡി, എഡി. (2000) ധാർമ്മികതയുടെ പരിണാമ ഉത്ഭവം. ബൗളിംഗ് ഗ്രീൻ, OH: Imprint Academic.
ക്രോപോട്ട്കിൻ, പി. 1972 (1902) പരസ്പര സഹായം: പരിണാമത്തിലെ ഒരു ഘടകം. ന്യൂയോർക്ക്: ന്യൂയോർക്ക് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
ലാം, സി., ബാറ്റ്സൺ, സി., ഡിസെറ്റി, ജെ. (2007) "ഹ്യൂമൻ എംപതിയുടെ ന്യൂറൽ സബ്സ്ട്രേറ്റ്: വീക്ഷണം എടുക്കുന്നതിൻ്റെയും കോഗ്നിറ്റീവ് അപ്രൈസലിൻ്റെയും ഫലങ്ങൾ" ജേണൽ ഓഫ് കോഗ്നിറ്റീവ് ന്യൂറൽ സയൻസ്, 19: 1, പേജ്. 42-58.
Mikkelson, GM, Gonzalez, A., and Peterson, GD (2007) "സാമ്പത്തിക അസമത്വം ജൈവവൈവിധ്യ നഷ്ടം പ്രവചിക്കുന്നു" പ്ലോസ് വൺ 2 (5):e444.doi:10.1371/journal.pone.0000444.
ഓൾസൺ, ജി. (2005) "മനുഷ്യപ്രകൃതിയെ ബലിയാടാക്കൽ" ZNet, 11/30/05.
ഓൾസൺ, ജി. (2006) "ബിരുദധാരികൾ പ്രണയമോ 'വിൽക്കലോ' എന്നതിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു." ZNet കമൻ്ററി.
പിങ്കർ, എസ്. (2002) ബ്ലാങ്ക് സ്ലേറ്റ്. ന്യൂയോർക്ക്: വൈക്കിംഗ്.
Preston, S. and de Waal, FBM (2002) "Empathy: Its ultimate and proximate bases" ബിഹേവിയർ ആൻഡ് ബ്രെയിൻ സയൻസസ്, 25, പേജ് 1-72.
പ്രെസ്റ്റൺ, എസ്. (2006-2007) "കോമൺസിൻ്റെ ദുരന്തം ഒഴിവാക്കുന്നു" SHIFT, 13, പേജ് 25-28.
പ്രെസ്റ്റൺ, എസ്., ബെച്ചാറ, എ., ഡമാസിയോ, എച്ച്., ഗ്രബോവ്സ്കി, ടിജെ, സ്റ്റാൻസ്ഫീൽഡ്, എസ്എം, ഡമാസിയോ, എആർ (പ്രസ്സിൽ) "ദി ന്യൂറൽ സബ്സ്ട്രേറ്റ്സ് ഓഫ് കോഗ്നിറ്റീവ് എംപതി." സോഷ്യൽ ന്യൂറോ സയൻസ്.
സോളമൻ, എൻ. (4/17/03) "മീഡിയ ആൻഡ് ദ പൊളിറ്റിക്സ് ഓഫ് എംപതി" മീഡിയ ബീറ്റ്.
ട്രൈവേഴ്സ്, ആർ. (1971) "പരസ്പര പരോപകാരത്തിൻ്റെ പരിണാമം" ജീവശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ത്രൈമാസ അവലോകനം, 46, പേജ് 35-57.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക