[ഇതിലേക്കുള്ള സംഭാവന സൊസൈറ്റി പ്രോജക്റ്റ് പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നു ZCommunications ഹോസ്റ്റ് ചെയ്തത്]
ഞങ്ങളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ തന്ത്രത്തിന്റെയും കാഴ്ചപ്പാടിന്റെയും അഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ചില പൊതുവായ ചിന്തകൾ നിങ്ങൾ ചുവടെ കണ്ടെത്തും. തെക്കേ അമേരിക്കയിലെയും മുൻ 'ആന്റിഗ്ലോബലൈസേഷൻ' ആക്ടിവിസ്റ്റ് വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നും കാര്യങ്ങളെ വളരെ വ്യതിരിക്തമായി വീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു രീതിയാണിത്. അതിന്റെ രൂപം എങ്ങനെയെങ്കിലും ഹ്രസ്വതയ്ക്ക് പിടിവാശിയാണ്, എന്നാൽ അനുഭവപരിചയമുള്ള വായനക്കാരൻ അത് പ്രായോഗിക അറിവിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കും.
1. മാസ് മക്കിയവെലിയനിസം
നേതൃത്വവും അണികളും തമ്മിലുള്ള വിഭജനത്തിലാണ് പരമ്പരാഗത ഇടതുപക്ഷമെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സംഘടന കെട്ടിപ്പടുത്തത്. വിഭജനം തന്നെ ഇന്ന് വ്യാപകമായി ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മുൻകാല ദത്തെടുത്തതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ നാം ഇപ്പോഴും കൈകാര്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.
പരമ്പരാഗതമായി, തന്ത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് നേതൃത്വത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തമായിരുന്നു. ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, നേതൃത്വത്തിന് രാഷ്ട്രീയ സംയോജനത്തെക്കുറിച്ചും ആവശ്യമായ പ്രവർത്തന ഗതിയെക്കുറിച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയുണ്ടെന്ന് മാത്രമല്ല, അതിന് കാര്യങ്ങളെ കാണാൻ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു രീതിയുണ്ടെന്നും - നേതൃത്വം വിപ്ലവകരമായിരിക്കുമ്പോൾ പോലും കൂടുതൽ പ്രായോഗികമായ മാർഗം. രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്കുള്ള രണ്ട് ധാർമ്മിക സമീപനങ്ങളായി മച്ചിയവെലിയനിലും പിന്നീട് വെബെറിയൻ ചിന്തയിലും ഈ ദ്വന്ദ്വത പ്രകടമാണ്: ബോധ്യത്തിന്റെ നൈതികതയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ നൈതികതയും. ഒന്ന്, പ്രവർത്തനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന തത്വങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു; മറ്റൊന്ന് അതിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഈ വേർതിരിവ് ലെനിനിസ്റ്റ് സംഘടനയിൽ ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, അവിടെ നേതൃത്വത്തിന് ഒരു ദീർഘകാല പദ്ധതി പ്രകാരം തന്ത്രങ്ങളും തന്ത്രങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തേണ്ടിവന്നു, അത് അണികൾക്കും ഫയലുകൾക്കും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കരുതി. ഉയർന്ന പദവികളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും പലപ്പോഴും മോശമായി രേഖപ്പെടുത്തുകയും വാമൊഴിയായി കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്ന യഥാർത്ഥ ജീവിത രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളോട് വഴക്കത്തോടെ (അതായത് ഫലപ്രദമായി) ഇടപെടാനുള്ള രാഷ്ട്രീയ കഴിവുകൾ. തത്ത്വങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായ വിട്ടുവീഴ്ചകളാണ് ഫലപ്രദമായ രാഷ്ട്രീയം ആവശ്യപ്പെടുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ മുതിർന്നില്ല എന്ന ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രസ്ഥാനമോ സംഘടനയോ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന പക്ഷപാതപരമായ റിപ്പോർട്ടുകൾ അണികൾക്ക് ലഭിച്ചു.
നേതൃത്വവും അണികളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചില വലിയ സംഘടനകൾ തിരശ്ചീനമായി തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ സംഭവിച്ചു: രാഷ്ട്രീയത്തോടുള്ള തത്ത്വപരമായ സമീപനങ്ങൾ കാരണം രാഷ്ട്രീയ ഫലപ്രാപ്തി നഷ്ടപ്പെട്ടു; കൂടാതെ പ്രായോഗിക തീരുമാനങ്ങൾ നേതൃത്വവും അണികളും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം പുതിയ തിരശ്ചീന സംഘടനകളിലേക്ക് പുനരാരംഭിച്ചു - പലപ്പോഴും രണ്ട് കാര്യങ്ങളും ഒരേസമയം സംഭവിച്ചു. പൊതു സമ്മേളനങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ, തത്വങ്ങളുമായി വൈരുദ്ധ്യം ഉൾപ്പെടുന്ന തന്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച പൊതുവെ നിർത്തിവെക്കും; അതിനാൽ, ചില തിരശ്ചീന പ്രസ്ഥാനങ്ങളും സംഘടനകളും അത്തരം പ്രശ്നങ്ങൾ അസംബ്ലിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകില്ല, കൂടുതൽ പ്രായോഗികമായി അധിഷ്ഠിതരായ വ്യക്തികൾക്ക് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പിന്നിലെ വൃത്തികെട്ട ബിസിനസ്സ് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ഇടം നൽകി, രഹസ്യമായി കമാൻഡിന്റെ ശ്രേണി പുനരാരംഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, തിരശ്ചീനമായ സംഘടനകളുടെയും പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ദ്വന്ദ്വാവസ്ഥ നിഷ്ഫലമാണോ അല്ലെങ്കിൽ തിരശ്ചീനതയെ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രമോ പുകമറയോ ആക്കി മാറ്റുക എന്നതായിരുന്നു. ധർമ്മസങ്കടത്തെ മറികടക്കാൻ, ഫലപ്രദമായ രാഷ്ട്രീയം ചെയ്യുന്നതിന്റെ വൃത്തികെട്ട വിശദാംശങ്ങൾ പരസ്യമാക്കേണ്ടതുണ്ട്, അങ്ങനെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സാഹചര്യത്തെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് നമുക്ക് പഠിക്കാം. കോർപ്പറേറ്റ് മാധ്യമങ്ങളെ എങ്ങനെ തന്ത്രപരമായി കൈകാര്യം ചെയ്യാം, സംസ്ഥാനവുമായി എങ്ങനെ ഫലപ്രദമായി ചർച്ചകൾ നടത്താം, ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ധനസഹായം നൽകാം എന്നിവ പഠിക്കണം. നമുക്ക് മാസ് മാച്ചിയവെലിയനിസം ആവശ്യമാണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം, സമൂലമായ എതിർപ്പിന് ശേഷിക്കുന്ന അണുവിമുക്തമായതോ നിന്ദ്യമായതോ ആയത് തിരഞ്ഞെടുക്കാം.
2. 'നവീകരണമോ വിപ്ലവമോ'?
തത്ത്വവാദം മൂലമുള്ള തന്ത്രപരമായ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ അഭാവം നമ്മുടെ ആദരണീയമായ ചരിത്ര വിപ്ലവ പാരമ്പര്യത്തെ ഒരു ഭാരമാക്കിയിരിക്കുന്നു. വിപ്ലവം രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിക്ക് പുറത്തായിരിക്കുമ്പോൾ - ഇന്ന് മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലും ഇതാണ് - വിപ്ലവകാരിയാണോ അല്ലയോ എന്നത് കേവലം വാക്കുകൾകൊണ്ടുള്ള ഒരു കളിയാണ്, ഒരു ശൂന്യമായ ലേബൽ. അമൂർത്തമായി വിപ്ലവം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് ചിന്താശൂന്യമായ പാർട്ടി പ്രിസ് എടുക്കുക എന്നതാണ്. ഒരു വിപ്ലവകാരിയാകുക എന്നത് സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് ധാർമ്മിക തത്വാധിഷ്ഠിത തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുകയല്ല - വിപ്ലവകാരിയാകുക എന്നത് വിപ്ലവം ഒരു ഐച്ഛികമായ ചരിത്ര നിമിഷത്തിൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുക എന്നതാണ് - ഇപ്പോൾ മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലും ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ ഓപ്ഷനല്ല. . ഇത് ഒരു ഓപ്ഷനായിരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഒരിക്കലും എളുപ്പമുള്ള ഓപ്ഷനല്ല. സാധാരണഗതിയിൽ ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിലേക്കും മരണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്ന രക്തരൂക്ഷിതമായ പാതയാണ് വിപ്ലവം, അതിന്റെ ഫലം എപ്പോഴും പ്രവചനാതീതമാണ്. വിപ്ലവത്തിന്, ഉയർന്ന വിലയും വിജയം അനിശ്ചിതത്വവുമാണ്. വിപ്ലവം അഗാധത്തിലെ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടമാണ് - ചിലപ്പോൾ അത് ആവശ്യമാണ്.
വിപ്ലവം തന്ത്രപരവും തന്ത്രപരവുമായ തലത്തിൽ വിവേകപൂർവ്വം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ധാർമ്മിക അടിത്തറയിലാണ്, അത് ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ തീവ്രതയാൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, വെറും ആശയക്കുഴപ്പം കാരണം, തന്ത്രങ്ങളുടെ റാഡിക്കലിസം പലപ്പോഴും തന്ത്രത്തിന്റെ റാഡിക്കലിസത്തിന് തുല്യമാക്കുകയും പിന്നീട് ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ സമൂലവാദത്തിന് തുല്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു മൂകമായ അക്രമാസക്തമായ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, സമൂഹത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പരിവർത്തനമാണ് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ഇത് പ്രാകൃതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ഇത് വളരെ വ്യാപകമാണ് - വളരെക്കാലം. എമ്മ ഗോൾഡ്മാന്റെ ആദ്യകാല ഓർമ്മകളിൽ ഇതിനകം പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ള (അനുകൂലമായി) ഇത്തരത്തിലുള്ള ചിന്തകൾ ഒരാൾക്ക് കണ്ടെത്താനാകും. ഇത് യുക്തിസഹമായ പദങ്ങളിൽ തന്ത്രങ്ങളും തന്ത്രങ്ങളും ചിന്തിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.
ഈ പ്രാകൃത ആശയക്കുഴപ്പം സ്ഥിതിഗതികൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള എല്ലാ ചർച്ചകളെയും മിതവും പരിഷ്കരണവാദപരവുമാക്കുന്നു. ആദ്യകാല പരിഷ്കരണവാദം (ഉദാഹരണത്തിന് ബേൺസ്റ്റൈൻ ഉയർത്തിയതുപോലെ) സമൂഹത്തിന്റെ സമൂലമായ പരിവർത്തനത്തിൽ തുടർച്ചയായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ വിപ്ലവത്തെ മൊത്തത്തിൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുമെന്ന ധാരണയായിരുന്നു. എന്നാൽ ആദ്യകാല വിപ്ലവ പാരമ്പര്യം പരിഷ്കരണവാദത്തെ ഭയന്ന് പരിഷ്കാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചില്ല. ആദ്യകാല വിപ്ലവകാരികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പരിഷ്കാരങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ സമൂലമായ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള വഴിയായിരുന്നില്ലെങ്കിലും, ഹ്രസ്വകാലത്തേക്ക് ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ അവസ്ഥ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന് അവ ആവശ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അതിനാൽ ആദ്യകാല വിപ്ലവകാരികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പരിഷ്കരണവും വിപ്ലവവും തന്ത്രപരമായും തന്ത്രപരമായും സഹകരിച്ച് നിലനിൽക്കും. എന്നിരുന്നാലും, 1960-കളിലെയും 1970-കളിലെയും പോരാട്ടങ്ങളുടെ ചക്രം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ സംഭവിച്ചു: തിരശ്ചീനമായ സംഘടന വ്യാപനവും അതോടൊപ്പം ധാർമ്മികമായ തന്ത്രപരവും തന്ത്രപരവുമായ വ്യവഹാരം; അതേ സമയം, 'യഥാർത്ഥ സോഷ്യലിസ്റ്റ്' അനുഭവങ്ങളുടെ പരാജയം കാരണം, മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലെയും രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ വിപ്ലവം ഒരു പ്രായോഗിക ഓപ്ഷനായി ക്രമേണ അപ്രത്യക്ഷമായി. ആ രണ്ട് കാര്യങ്ങളും വിപ്ലവത്തിന് ഒരു പ്രായോഗിക തന്ത്രമെന്ന നിലയിൽ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, പരിഷ്കരണങ്ങളെ പരിഷ്കരണവാദമെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ച് സ്വയം പ്രഖ്യാപിത വിപ്ലവകാരികൾ. പരിഷ്കാരങ്ങൾ പരിഷ്കരണവാദികളുടെ കൈകളിൽ മാത്രം ഒതുക്കി, വിപ്ലവം രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് താൽക്കാലികമായി അപ്രത്യക്ഷമായതോടെ, വിപ്ലവ രാഷ്ട്രീയത്തിന് എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ സത്തയും നഷ്ടപ്പെട്ടു, ശൂന്യമായ ലേബലായും പ്രവർത്തനരഹിതമായ വിമർശനാത്മക സംഭാഷണത്തിനുള്ള ധാർമ്മിക അടിത്തറയായും പരിവർത്തിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.
3. നവീകരണം, വിപ്ലവം, വിരോധം
1960-കളിലെയും 1970-കളിലെയും പോരാട്ടങ്ങളുടെ ചക്രത്തിന്റെ അവസാനം (അത് കണ്ടുപിടിച്ചില്ലെങ്കിലും) എങ്ങനെയെങ്കിലും പുതിയതും സാധാരണയായി സ്വയം അവബോധമില്ലാത്തതുമായ സാമൂഹിക കേന്ദ്രങ്ങളും പുതിയ തരത്തിലുള്ള സഹകരണ സംഘങ്ങളും പോലുള്ള സമൂലമായ പരിവർത്തന സമ്പ്രദായങ്ങളെ മുൻനിരയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ഈ സംരംഭങ്ങളിൽ (പഴയ രീതിയിലുള്ള കൂപ്പുകളുമായും കമ്മ്യൂണിറ്റി സെന്ററുകളുമായും താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ) വ്യതിരിക്തമായത് എന്തെന്നാൽ, അവർ 'പുതിയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ' പുതിയ തിരശ്ചീന സമ്പ്രദായങ്ങളും വിപ്ലവത്തെ പ്രായോഗികമായി ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന 'പുതിയ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയും' കൂടുതൽ ഗണ്യമായി ഉൾപ്പെടുത്തി എന്നതാണ്. അവർ മൂർച്ഛിച്ച ഒരു തന്ത്രം പോലെ കാണാൻ തുടങ്ങി.
യാദൃശ്ചികമായോ അല്ലാതെയോ, 1990-കളിലും പുതിയ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിലും ലാറ്റിനമേരിക്കയിലെ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, മെക്സിക്കോയിലെ സപാറ്റിസ്റ്റകൾ മുതൽ അർജന്റീനയിലെ പിക്വെറ്റെറോസ് മുതൽ ബൊളീവിയയിലെ അയൽപക്ക അസോസിയേഷനുകൾ വരെ, 'പഴയതിന്റെ പുറംചട്ടയിൽ നിന്ന്' പുതിയ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ തുടങ്ങി. , സാധാരണയായി നിലവിലുള്ള പരമ്പരാഗതവും സാമുദായികവുമായ സംഘടനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ആധുനിക യുഗത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ ശാശ്വത രൂപമായി ഹന്ന ആരെൻഡ് കണക്കാക്കിയ കൗൺസിലുകൾ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തിരിച്ചുപിടിക്കുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത മാർഗങ്ങളാണ് കാരക്കോൾസ്, അസംബ്ലിയകൾ, ജുണ്ടകൾ.
ജനപ്രിയ ലാറ്റിൻ-അമേരിക്കൻ അനുഭവങ്ങളും കൂടുതൽ നഗര സാമൂഹിക കേന്ദ്രങ്ങളും സഹകരണ സ്ഥാപനങ്ങളും മുതലാളിത്തത്തിനകത്ത് ആയിരിക്കുക എന്ന വിഷമകരമായ വെല്ലുവിളിയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ഇതിനെയാണ് അവരുടെ എതിരാളികളുടെ അവസ്ഥ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഒരു വശത്ത്, ഈ അനുഭവങ്ങൾ പരമ്പരാഗത മുതലാളിത്ത സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ-ഫോർഡിസ്റ്റ് പോസ്റ്റ്-ഫോർഡിസ്റ്റ് മുതലാളിത്ത സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് പോലും - സാധ്യമാകുന്നതിലും അപ്പുറമുള്ള ഒരു തലത്തിലേക്ക് സ്വയം-സംഘടനയും തിരശ്ചീനതയും സഹകരണവും കൊണ്ടുപോകുന്നു. മറുവശത്ത്, മുതലാളിത്ത കണ്ടീഷനിംഗ് അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ വികസനത്തെ തടയുന്നു - കാരണം അത് ഭരണകൂടത്തിന്റെ ശക്തിക്കും മുതലാളിത്ത വിപണിയുടെ സംഘടനാ തത്വങ്ങൾക്കും വിരുദ്ധമാണ്.
സാമൂഹിക കേന്ദ്രങ്ങൾ പോലെയുള്ള എതിരാളികളായ രാഷ്ട്രീയ സാംസ്കാരിക സംഘടനകളും സഹകരണ സ്ഥാപനങ്ങൾ പോലെയുള്ള എതിരാളികളായ സാമ്പത്തിക സംഘടനകളും അതിന്റെ ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ഇരട്ട സ്വഭാവം കാരണം സമാനമായ വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, കോ-ഓപ്പുകൾക്ക് സമത്വ വേതനം നിർദ്ദേശിക്കുന്നതിന് പരിമിതമായ മാർഗമുണ്ട്, കാരണം സമകാലിക സംരംഭങ്ങൾ 'മികച്ച യോഗ്യതയുള്ള' തൊഴിലാളികൾക്ക് ഉയർന്ന ശമ്പളം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ, സമാന ചിന്താഗതിയുള്ള സംരംഭങ്ങളോടുള്ള അവരുടെ ഐക്യദാർഢ്യം, മറ്റ് കൂപ്പുകളുമായി സാമ്പത്തികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ മുൻഗണന ഉൽപാദനച്ചെലവിനെ കാര്യമായി ബാധിക്കാത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അയൽപക്ക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സമൂലമായ ജനാധിപത്യ മാനേജ്മെന്റ് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, സാധാരണയായി അവയ്ക്ക് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ നിയമ ചട്ടക്കൂടിനെ പരസ്യമായി എതിർക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന അർത്ഥത്തിൽ സാമൂഹിക കേന്ദ്രങ്ങളും സമാനമായി പരിമിതമാണ്.
മുതലാളിത്തത്തിനകത്ത് തങ്ങളുടെ ദൗത്യം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ലെന്നും ഈ നിർണായകമായ പരിമിതി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും അവർ അതിനെ പിരിമുറുക്കത്തിൽ തുടരേണ്ടതുണ്ടെന്നും - അവർ മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധരാണ്, പക്ഷേ മുതലാളിത്തമല്ല എന്ന അവരുടെ എതിരാളി അവസ്ഥ തിരിച്ചറിയാതിരിക്കുന്നതാണ് ഈ അനുഭവങ്ങളുടെ പരാജയത്തിന്റെ അപകടസാധ്യത. മുതലാളിത്തത്തിനകത്ത് മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധത അസാധ്യമാണെന്ന നിസ്സാരമായ തിരിച്ചറിവിനുശേഷം, ഈ മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധ പരീക്ഷണങ്ങളെ കേവലം കൂടുതൽ മാനുഷിക സംരംഭങ്ങളും കൂടുതൽ പരസ്യമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന സമൂഹങ്ങളുമാക്കി മാറ്റുക എന്നതാണ് അപകടസാധ്യത.
സമൂഹത്തെ സമൂലമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു തന്ത്രമായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ പഴയതിന്റെ പുറംചട്ടയിൽ നിന്ന് പുതിയ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് അതിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥയായി ദ്വൈതത്തെ ഉൾക്കൊള്ളണം. ആ മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധ സംരംഭങ്ങൾ പരിഷ്കരണവാദത്തിനോ അമൂർത്തമായ വിപ്ലവവാദത്തിനോ വഴങ്ങാതെ ദ്വൈതമായി ജീവിക്കാൻ പഠിക്കണം. എതിരാളികളായ സ്ഥാപനങ്ങൾ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ അതിരുകൾ മറികടക്കണം, പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ നിരാശപ്പെടരുത് - കാരണം വിജയം വരെ അവർ പരാജയത്തിന് ബാധ്യസ്ഥരാണ്. കമ്പോളത്തിനകത്തും ഭരണകൂടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടും പരസ്പരവിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ തങ്ങളുടെ മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധ രാഷ്ട്രീയ ദിശാബോധം നിലനിർത്താൻ അവർ പഠിക്കണം. യഥാർത്ഥ ലോക രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാസ് മക്കിയവെലിയൻ ബോധത്തോടെ അവർ അത് ചെയ്യണം.
ഈ അനുഭവങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ രാഷ്ട്രീയ മാനം അവയുടെ രാഷ്ട്രീയമായി സംഘടിത വ്യാപനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒറ്റപ്പെട്ടാൽ, ഈ പരീക്ഷണങ്ങൾ നശിക്കും - അനിവാര്യമായും. അതുകൊണ്ട് അവർ തങ്ങളുടെ വിരുദ്ധ സ്വഭാവത്തിന് രാഷ്ട്രീയ അർത്ഥം നൽകുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനമായി സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കണം. അവരുടെ ദ്വിത്വ സമഗ്രത വ്യാപകമാക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, അവർ ആ പുതിയ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെ (എങ്ങനെയെങ്കിലും പരിമിതവും ദ്വന്ദവും സമ്മിശ്രവുമായ രീതിയിൽ) വർദ്ധിപ്പിക്കും, നമുക്ക് ആഗ്രഹിക്കുന്ന പുതിയ ലോകത്തിന്റെ രുചി നൽകാൻ മാത്രമല്ല, അതിന് കഴിയുന്ന സാമൂഹിക ശക്തികളെ പ്രായോഗികമായി സംഘടിപ്പിക്കാനും. ഈ പുതിയ ലോകത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക. വേണ്ടത്ര വ്യാപകമാണെങ്കിൽ അവ സ്ഥാപനപരമായ വിള്ളലിനും ഒരു പുതിയ വികേന്ദ്രീകൃത തിരശ്ചീന ഭരണത്തിനും രാഷ്ട്രീയ അടിത്തറയാകും; കൂലി അടിമത്തവും ശ്രേണീബദ്ധമായ ആജ്ഞയും ഇല്ലാത്ത ഒരു സോളിഡാരിറ്റി ഇക്കണോമിക്സിന്റെ സാമ്പത്തിക അടിത്തറയും അവയാണ്. ഇപ്പോഴും ലജ്ജാകരമായ ഈ പരീക്ഷണങ്ങളെ മുതലാളിത്തത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ ഭീഷണിയാക്കി മാറ്റാൻ വളരെ ദൂരം ഉണ്ട്. അവിടെയെത്താൻ, നമുക്ക് തന്ത്രവും യഥാർത്ഥ ലോക രാഷ്ട്രീയം ഉണ്ടാക്കുന്ന രീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാപകമായ ബോധവും ആവശ്യമാണ്.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക